第五章
1.登山宝训 5-7 平行经文：路加福音 6:17-49。.
A. 主耶稣基督的布道概述。.
吾主教导的主题是天国及其在世上的建立、福音的道德、基督教教义、旧约与新约的关系；简而言之，它是从各个角度审视和宣扬的真正宗教。救主的教义是迄今为止最美好、最神圣的。耶稣的讲道，就其对象而言，一个显著的特点是它完全聚焦于神圣的导师本身，因此他才是真正的中心，是其本质所在。正因如此，他与在他之前或之后的所有教师，无论是哲学家还是先知，都截然不同。这是因为他不像他们那样，仅仅是或多或少获得授权的光明见证人，而是光明本身，宣扬着光明本身。——就基督教导的形式而言，他是所有演说家中最为雄辩的：«从来没有人像他这样说话。»（约翰福音 7:46）最雄辩的，并非世俗意义上的雄辩，后者几乎总是让人联想到人类的琐碎，尤其是对效果的追求。对耶稣而言，雄辩是一种美德；正因如此，他的教导才如此深入人心，对良知大有裨益。他的教导总是直击要害，而非像其他地方那样，仅仅诉诸听众的想象和轻浮。——吾主教导的普世性与它卓越的道德品质同样令人瞩目。«它直击人心，»德·普雷森塞先生说道，«存在于各种文化和文明层面。»它既能被单纯的孩童所理解，也能被博学的智者所领悟。今天，它如同耶稣时代一样，在世界各国继续发挥着同样的奇妙作用，直至世界末日。它的影响力永不减弱；它将以其光明的简朴不断赢得谦卑者，以其惊人的深度不断征服权贵。 ——我们还能对他的多样性不赞叹不已吗？他总是能巧妙地根据不同的地点和人群调整自己的表达方式。«救世主为了拯救人类，运用了各种语气，语言变化无穷。有时他发出威胁和警告，有时他义愤填膺，有时他含泪表达怜悯»（亚历山大的克莱门特）。我们还可以补充：有时他教导，有时他进行道德说教，有时他亲切地交谈，有时他运用语言达到极致的境界……他为我们提供了各种布道形式的典范：庄严的布道、教义问答、讲道、苏格拉底式的对话、辩论性的论述、简洁却往往震撼人心的反驳等等。然而，他作品中不仅体裁会根据场合而变化，就连语气和韵味也会随着场合而变化。有时他运用寓言——这种特殊的教导形式我们稍后会再谈到；有时他又将自己的思想转化为格言，一句独具匠心的箴言。他巧妙地运用反讽和悖论，修辞手法运用得炉火纯青。这种多样性始终与耶稣所面对的听众群体相得益彰。通过改变所处的环境，他调整了语言形式：登山宝训与他对法利赛人的咒骂截然不同，与尼哥底母的对话与与撒玛利亚妇人的对话也大相径庭，在众人面前的两篇演讲与对门徒的讲话更是天壤之别。广受欢迎——这是救世主讲道的又一显著特征；但这种广受欢迎是高尚而神圣的，与那些庸俗野心勃勃、利用大众情感和偏见之人的弱点截然不同。相反，耶稣作为一位演说家，通过驳斥当时的普遍谬误和人们的偏爱来赢得人心。这一特点在他讲道的方方面面都显而易见。救主在选择听众方面颇受喜爱：法利赛人和文士鄙视百姓，不愿教导他们，而耶稣却最乐意与谦卑之人交谈。他在选择布道地点方面也颇受喜爱：其他人需要摩西的讲坛才能发表华丽的演说；对他而言，井边、广场或山顶都足以胜任。他在选择表达方式方面也颇受喜爱；他的语言中没有丝毫教条主义，也没有丝毫矫揉造作，总是以简洁明了著称，即便在深奥或崇高的篇章中亦是如此。我们还应提及那些不断点缀和丰富他话语的优美意象，这些意象大多取材于百姓的风俗传统，赋予他的话语一种令人愉悦的韵味。无论从哪个角度审视耶稣的教导，我们都能从中发现一种无与伦比的完美，这完美配得上基督，配得上上帝之子。因此，人们会希望福音书作者在记载耶稣的生平时，不要遗漏他口中任何一个字。至少，在圣灵的指引下，他们从耶稣的言辞中选取了一些，并将各种演说体裁的典范记录在圣经中。这样，随着我们对耶稣生平的了解不断深入，就能更全面地了解他的雄辩，也能更深刻地理解圣马太福音中那句意义深远而又掷地有声的话语：“因为他教训他们，像一个有权柄的人，不像他们的文士。”（马太福音 7:29）.
Mt5。.1 耶稣看见许多人，就上了山，坐下，门徒到他跟前来。. – 看到这群人 ; 第四章25节末尾提到的群众。因此，登山宝训与救主在加利利的传道事工（如马太福音4:23-25所述）紧密相连。这一关联为我们大致确定登山宝训的发表时期提供了依据。根据释经学家的普遍观点，登山宝训很可能始于我主公开传道之初，也就是我们讨论过的三次传道中的第一次。第一卷和第三卷符类福音（参见路加福音6:12）也明确地表明了这一点。 爬上了一座山“登山宝训”这一古老的名称正是由此而来。正如我们在南方的犹太地看到了耶稣受试探的山，救世主在那里受试探一样，我们也看到了北方的加利利的“八福山”，它仿佛是耶稣在那庄严的日子里的讲坛。在阿拉伯语中，它被称为“库伦哈丁山”（Kuroûn-Hattin），意为哈丁之角。它位于他泊山和迦百农之间，大致与提比里亚隔海相望，距离加利利海仅三个小时的路程。它的地理位置与整部福音书的叙述十分吻合，因为它四面八方都易于到达，而且正是在当时主耶稣传道的地区。此外，在环绕湖泊西侧的众多山峰中，唯有它配得上“卓越之山”的美誉，因为它独特的形状和更高的海拔使其脱颖而出。想象一下，在加利利高原的东端，一片广袤起伏的平原，突然被一条长长的山脊分割；再想象一下，在这条山脊的尽头，一座方形的鞍状小山，两边尖锐。在这两点之间，有一个美丽的平台，可以容纳众多观众，站在平台上可以欣赏到壮丽的景色。——哈丁的号角并非总是像救世主的声音那样甜美、平和。正是在它的脚下，萨拉丁击败了十字军，俘虏了耶路撒冷国王居伊，并夺取了主教所信奉的真十字架。 伯利恒 （1187年）；同样是在他们脚下，但更往西，波拿巴率领3000名法国人战胜了25000名土耳其人。——据圣杰罗姆记载，登山宝训就是在塔博尔山顶发表的。 他的门徒. 这个名字的含义在此不应过于狭义地解释，它代表了耶稣聚集在他周围的相当数量的好友，十二使徒就是从这些人中选出的。他们聚集在讲道者周围；当众人看到夫子即将开口讲话时，便会聚集在他们身后。.
Mt5.2。.2 然后，他张开嘴，开始教导他们，说道： – 张开嘴大多数释经学家都正确地强调了这一表达的重要性：还有什么比道成肉身的圣言首次以完整和连续的方式宣讲新约永恒原则的时刻更庄严的呢？参见 Maldonat，《希伯来圣经》第 11 卷。因此，它并非如某些作者所认为的那样只是一个简单的希伯来语表达，而是一种具有特殊意义的生动措辞，其他作者在类似情况下也曾使用过，无论是圣经（约伯记 3:1；但以理书 10:16）。 使徒行传 8:35；6:11；以弗所书 4:19，即亵渎的。 他开始教导他们。. 这里的代词«他们»直接指第一节中提到的门徒，因为耶稣在讲话时最主要指的是他们；然而，我们不能完全将其他众人排除在主耶稣想要教导的对象之外（参见第1、7、28节）。基督首先向他的门徒传讲了一些教义；但他同时也向世人讲话，向所有将要存在到世界末日的信徒讲话。他如今在世上所讲的话语，将来在他第二次降临时将用来审判世人。 也就是说——1° 圣马太福音和圣路加福音中的登山宝训。众所周知，只有这两位福音书作者为我们保存了这段重要的讲道。但他们的版本之间存在差异。例如，圣路加福音的版本要短得多，只有三十节经文，而圣马太福音的记载则用了三章一百零七节经文。圣路加福音省略了许多词语，将它们放在其他地方，而第一位福音书作者则将这些词语直接写在了救主的口中。除了这些内容和形式上的差异外，还有一些关于前因后果的差异（参见马太福音5:1-2；路加福音6:12, 17-20）。综上所述，我们提出了以下三个假设：1. 我们在圣路加福音第六章、路加福音第六章和第十二章以及路加福音第一章和第十二章中读到的讲道。圣马太福音第5、6、7章彼此截然不同：它们在时间、地点、听众甚至思想上都存在差异。这是圣奥古斯丁的观点。2. 它们确实是两篇讲道，但发表时间非常接近。第一篇（圣马太福音）更为完整，因为耶稣只对聚集在山顶的门徒讲道；这是一篇内省式的讲道。第二篇（圣路加福音）篇幅较短，省略了许多细节，因为它是写给在山脚下“平地上”（路加福音6:17）等候的众人的；因此它是一篇外在式的讲道。J.P. Langen是这一观点的作者。3. 两部符类福音记载的只是耶稣基督的同一篇讲道：区别仅在于措辞。这一假设一直以来都是最广为接受的；我们也赞同这一假设，因为它迄今为止是最合乎逻辑且最符合福音书文本的解释。我们无法将这两则记载截然区分开来，仿佛在第一则记载中，耶稣把自己封闭在核心圈子内，而在第二则记载中，他则向众人讲话。听众是同一位，两部福音书的唯一区别在于，一部完整地记录了整篇讲道，而另一部则以更简洁生动的形式呈现。此外，所有其他方面也都支持两者的同一性：开头相同，正文相同，结尾相同，紧随其后的神迹也相同（参见马太福音 8:5 及以下；路加福音 7:1 及以下等）。因此，只有那些执着于过度追求一致性和严谨协调的人，才会将原本是同一篇讲道的内容分割成两篇独立的讲道。如果一位作者说耶稣是在山上，另一位说是在平地上；一位说耶稣是坐着的（马太福音 5:1），而另一位说耶稣是站着的（路加福音 6:17），要调和这些说法，只需记住这条格言：“区分时代，圣经就能自洽。” 因此，耶稣在说话之前是站着的，在治病的时候也是站着的。 病人 那些被带到他面前的东西， 路加福音 6, 17-18节，众人围坐在他周围时，他便像犹太教师那样坐下，开始了他的开场白。他先与门徒退到哈丁山的一个角上，然后才走下我们之前描述的讲台，向聚集在那里的众人讲话。其他差异也同样容易协调一致，这一点我们在解释圣路加福音时将会看到。——但这里出现了一个新的问题。既然我们承认了同一讲道的两个版本，我们也必须说明哪个版本最真实、最准确地再现了讲道的内容。这一次，只有两种观点：一些人认为圣路加的记载更具原创性，另一些人则认为圣马太的记载更具原创性。前者列举了两个他们认为足以得出结论的理由：圣路加一贯的准确性，以及圣马太倾向于将实际上只有逻辑联系的事物归为一类。然而，虽然这些理由可能普遍有效，但我们认为它们并不适用于我们讨论的问题。圣路加确实以其准确性为傲；但他并不声称自己总是完整无缺，这两者截然不同。事实上，他从这篇讲道中省略的段落，要么是因为他特别针对的异教读者群体兴趣不大，要么很可能出现在福音书的其他部分，这或许是因为我们的主耶稣基督曾在不同的听众面前多次重复过他一些最重要的教导。另一方面，声称圣马太福音在此呈现给我们的是一篇«自由创作»的讲道，其各个部分无疑出自救主之手，但实际上从未以我们眼前的形式由他亲自宣讲过，这种说法是错误的。仔细研读第一部福音书中的登山宝训，会发现它清晰地展现出一部原创作品的特质，浑然一体，流畅连贯。因此，我们才能从中观察到思路的有序推进、完美的秩序和逻辑的统一性。在耶稣公开传道生涯的这个阶段，他聚集了众多信众，激起了他们心中强烈的期待，难道不应该清楚地表明他的意图和目的吗？他用神秘的语言描述了即将建立的天国，难道不应该以清晰正式的方式解释他的国度是什么吗？根据马太福音的记载，他确实这样做了；但根据路加福音的记载，他并没有真正这样做。——2. 登山宝训的总体特征。我们已经阐明了登山宝训的总体特征，即耶稣的登山宝训可以说是弥赛亚国的伟大宪章。它之于基督教教会，正如西奈山的律法之于旧约神权政体：因此，它相当于新约律法的庄严颁布。但在这里，我们自然而然地会将这两部神圣的律法放在它们被赐予世人的外部环境中进行比较，或者更确切地说，进行对比。一方面，是灼热的沙漠，是雷霆万钧、令人胆寒的巨石，是恐怖之地；另一方面，是俯瞰世间最秀丽之地的青翠高原。在那里，神圣的话语如同雷鸣般震耳欲聋，令人心寒；在这里，它却充满甜蜜。在那里，臣民被命令退到一边（参出埃及记19章）；在这里，他们亲切地接近立法者，祂也是人类的救世主。这种对比可以很容易地按照教父们的论述进行扩展：如果我们补充一句，那么一切便可以用一句话概括：在那里是律法，而在这里是福音。——这篇论述的内容和形式都无与伦比：它以最优美的文风包含了最崇高的教义。正如我们很快就会看到的，其中的一些句子可以与拉比著作甚至异教作家的类似文本相比较；但整体而言，它是永远无法模仿的，因为只有上帝才能用这样的语言说话。参阅。奥古斯丁，《登山宝训》，第二卷——教义在登山宝训中仅略有提及。愿上帝使那些珍视其道德教诲的人也能谨记教义。耶稣基督提供了实践行为的准则，即基督徒应当遵循的一般原则，而非一系列教义。.
伟大的弥赛亚演讲, 5. 3 – 7. 27.
八福 或进入天国的条件，5, 3-12。
圣约翰·克里索斯托姆在其《八福讲道集》中指出，耶稣基督并没有用诫命的公式来列举这些条件，而是以温柔慈悲的言语表达他的旨意，这番话语立刻就能打动人心。他没有说：«你们若想进入我的国，就当心灵贫乏，要仁慈纯洁»；他不像摩西那样直接发出威胁；他更倾向于在看似祝贺和赞美的同时发出命令，在承诺中阐明教诲。然而，正如博絮埃所言，这八福篇章要求人们实践最崇高的美德：它始于泪水，终于鲜血；软弱者被召唤去展现最英勇的一面。因此，耶稣在此的话语无比大胆；唯有神才能如此宣告。这些生动而简洁的语句，瞬间铭刻于人们的记忆之中，它们都具有相同的形式。每一节经文都由两个半句组成；在第一段中，耶稣提及一种基督徒的美德，并宣告那些践行这种美德的人有福了；在第二段中，他补充了他赞扬的理由，而这理由始终是虔诚的基督徒在弥赛亚国度中所享有的特殊特权。第二段与第一段非常吻合，因为所应许的奖赏与所推荐的美德的本质完美契合，并构成了其神圣的巅峰；但从根本上讲，这奖赏始终如一，尽管耶稣赋予它不同的名称：它始终是真正的幸福。“第一福，如同天国。第二福，如同应许之地。第三福，如同真正而完美的安慰。第四福，如同我们所有愿望的实现。第五福，如同最终的慈悲，它将消除一切邪恶，赐予一切美善。第六福，以其自身的名称，即瞻仰天主。第七福，如同我们被收养的完美。”“第八福，再次如同天国。”（博絮埃，《福音默想录》，第一天，参见）圣约翰·克里索斯托和圣奥古斯丁在《圣经》中也持相同观点。正如弥赛亚国度分为两个阶段，一个是现在，另一个是将来（参见3:2的注释），我们也必须区分救主在此所作应许的实现程度：它们将在地上部分实现，然后在天上完全实现。——在圣马太福音所呈现的八福系列中，是否存在一些注释家认为他们发现的那种完美的逻辑连贯性，那种心理上的渐进性？换句话说，它们是否作为前提的结论而直接相互推论？我们并不否认它们之间存在密切联系，但我们认为它们只是并列出现，而非紧密相连：这种观点似乎更符合耶稣惯常的做法，也更符合对经文的正确解读。——在解释第三福音书时，我们将看到圣路加福音只提到了四福：然而，他传递给我们的总结并没有遗漏任何重要内容。此外，他还补充道，作为对比，还有四种咒诅针对的是与救主所宣告的蒙福之境截然相反的四种情况。或许，在耶稣最初的讲道中，与八福相关的咒诅共有八种。表面上看，, 八福 这些不过是一系列看似荒谬的悖论，乍看之下似乎是错误的，但细细思考的人却会发现它们完全正确。耶稣特意选择了这种形式，或许是为了给听众留下更深刻的印象，或许是因为他所要建立的国度与世俗精神截然相反。因此，他才能真正称那些被世人称为“可怜虫”的人为有福的。
Mt5。.3 « 快乐的 穷人 在精神上，因为天国是他们的。. – 快乐的。. 耶稣开口（第2节），首先说出的就是这句安慰人心的话语。这与希伯来语中常用的感叹词相对应，在希伯来语中出现了多达25次。 诗篇因此，神圣的导师从他演讲的一开始就回应了人类心灵最生动、最热切的渴望：“人生的全部目的就是获得幸福。耶稣基督来到世上只是为了给我们实现这一目标的途径。”——博絮埃，《福音默想录》，第一天。 心灵贫乏总之，对这两个词进行检验是为了确定其类型。 贫困 这是我们主颁布这些诫命时所想到的。根据弗里茨舍的说法，它们将指代…… 贫困 知识分子，即“缺乏智慧和知识的人”；但这显然是一种误解，叛教者尤利安早已故意如此，以此嘲讽福音教义。他们遵循大多数教父和经注学家（无论古代还是现代）的观点，指出 贫困 从道德意义上讲，也就是说，谦逊他补充说，为了使你们明白， 贫困 他所说的指的是谦逊 “而不是短缺。”圣杰罗姆在《hl》中写道。根据特土良、圣西普里安、马尔多纳图斯和许多作者的说法，耶稣基督在这节经文中首先指的是精神。 贫困也就是说，一下子 贫困 物质上的贫穷，无论是忍耐还是自愿接受，以及拥有世俗财富时对它们的超脱。在他们看来，“贫穷”一词应按字面意思理解，而非比喻义。路加福音有力地支持了他们的观点。一方面，路加福音以非常正式的“富人有祸了”与第一福八端形成对比；另一方面，它省略了名词“灵”，从而消除了任何歧义。正如圣杰罗姆的例子所示，正是这个名词引发了所有这些不同的解释，尽管它的确切目的是为了更好地阐明救世主的思想。他没有遭受何等的暴力！灵里贫穷的人是那些顺服圣灵、接受圣灵引导的人。对韦特斯坦来说，这意味着…… 圣灵另一种可能的解释平淡无奇，毫无意义：“穷人是那些在精神上，也就是灵魂上蒙福的人。” 让我们接受拉科代尔神父优美的译文：蒙福的 穷人 于是，一切都变得清晰明了，意义非凡，人们便明白耶稣的教导是正确的。 爱 的 贫困 作为一种条件 必要条件 参与基督的国度，是门徒的首要特征；因为当人心被世俗的财富占据时，就没有空间容纳上帝，也没有空间容纳天上的事物。因此，先知们特别应许穷人可以进入弥赛亚的国度（参以赛亚书 61:1；66:2；西番雅书 3:12-13；马太福音 11:5）。然而，我们也必须注意到一些释经学家对«灵里贫穷»一词的另一种解释。他们依据狄奥菲拉克特（Theophylact）的希腊文译本，将其解释为灵魂的内在状态：意识到我们因罪而陷入的苦难和软弱，并深刻感受到自身属灵的虚无，以及对救赎的需要。这种解释颇具匠心；它也具有学术价值，因为其支持者巧妙地将其与希伯来语中«贫穷»一词联系起来，该词有时指道德上的苦难。但我们认为它缺乏简洁性，不适合在一切都以最显而易见的方式理解的语境中。 为了天国……“永恒的幸福属于他们，他们拥有王国的威严称号。因为邪恶……” 贫困 »在世上，它使人卑鄙、软弱、无能；幸福被赐予他们，作为对这种卑鄙的补救，并以最崇高的称号——王国——来弥补，”博絮埃说。 东方, 而不是«将会»；这在世上已经是事实。这对于受苦的穷人来说是多么大的安慰啊！——这条真福中所蕴含的悖论很容易理解： 穷人， 快乐的。 穷人对于期待弥赛亚建立一个充满黄金、财富和物质财富的王国的犹太人来说，这篇演讲的开场白无疑让他们大失所望。
Mt5。.4 温柔的人有福了，因为他们必承受地土。. 虽然其他八福大多只是在旧约中有一些概括性的依据，但这一条却是直接取自旧约。参见诗篇37:8-11。事实上，我们在诗篇37:8-11中读到的是：«8 放下愤怒，摒弃狂怒；不要生气，因为生气只会带来伤害。. 9 恶人必被剪除，但仰望耶和华的必承受地土。. 10 再过一段时间，恶人就消失了；你去他常去的地方看看，他已经不见了。. 11 但温柔的人必承受地土，享受深沉平安的喜乐。»耶稣稍后会告诉我们，他来只是为了发展和完善旧约的启示。 柔软的 它指的并非仅仅是外在的温柔，而是一种根植于内心深处的感受，是圣洁的爱心的源泉。的确，人必须先有爱，才能始终保持温柔和耐心（参以弗所书 4:2），才能实践这种看似软弱之人所拥有的美德，而实际上，它只属于慷慨无私之人。 他们将拥有这块土地. 对于那些懂得谦卑、效法耶稣——这位«温柔至极者»——的人来说，这是一份无比丰厚的奖赏。然而，这赐予他们的土地究竟是什么呢？正如圣奥古斯丁、狄奥菲拉克特和欧提米乌斯所问，它是否就是我们自己的土地呢？但如果是这样，正如马尔多纳图斯以其一贯的精辟见解所指出的，«这种说法并不成立。谦卑的人并不习惯拥有土地，而是习惯于失去土地。»它是否就是天国，即活人真正的土地呢？奥利金、圣巴西勒、尼撒的圣格列高利、圣杰罗姆等人对此作出了更为精准的肯定。根据我们之前在讨论真福八端时确立的原则，我们可以说，这片土地既是战斗的教会，也是得胜的教会，也就是说，它是完整的天国。这是一个借自旧约的短语，在旧约中它通常指圣地，即以色列人最尊贵的土地；而在它的典型意义上，它指弥赛亚的统治，即充满神秘色彩的巴勒斯坦。 温柔, 流淌着奶与蜜的地方。因此，“拥有地球”和“进入天国”是同义词。——我们也要注意这句话的悖论：在这个世界上，善良的灵魂几乎总是成为强权和暴力的受害者，而耶稣恰恰应许给他们辉煌的征服。因此，对于那些希望他们的基督能用武力为他们赢得世界统治权的法利赛犹太人来说，这又是一次新的失望。.
Mt5。.5 哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。. – 这条真福八端也基于旧约的一个特殊应许，其中弥赛亚建立的王国在我们看来是一个消除眼泪的地方（参见）。. 以赛亚书25章, 6-8 ; 61, 1-3. – 那些哭泣的人. «哭泣»一词应保留其普遍含义，不应对其进行过于狭隘的限定，例如，不应像圣杰罗姆和圣利奥那样，将其限定为«为自己的罪过哭泣的人»或«为自己的罪过或他人的罪过哭泣»。它指代一切苦难，一切令我们流泪的事物，当然，前提是我们的悲伤必须符合上帝的旨意，并且要耐心承受，因为世间存在着属世的、肉体的悲伤（参见哥林多后书7:10）。 他们会得到安慰。. 中间形式的动词与被动语态一起使用，参见 2:18；诗篇 76:4；118:52；德训篇 35:21。——新约中的其他经文包含类似的预言；特别是约翰福音 16:20； 启示录717；路加福音 2:25。虽然这些恩典的完全实现要等到一个更美好的世界，但不可否认的是，即使在尘世间，基督也已经抚平或减轻了无数人的苦涩泪水，尤其使这些泪水变得有功德。因此，拉比们早已称他为至高无上的安慰者。——悖论：眼泪和苦难，竟是安慰的源泉。
Mt5。.6 饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。. – 饥饿和口渴; 这是一个优美的比喻，用来表达迫切的愿望和极度的需求。 正义也就是说，完美，即完全的圣洁，在于完全遵从上帝可敬的旨意。因此，正如圣约翰·克里索斯托和圣杰罗姆所指出的，仅仅渴望正义是不够的，要取悦基督，就必须热切地渴望正义，甚至甘愿受苦，直到愿望实现，正如一个人在受苦时仍渴望吃喝一样。 饥饿 或者说，人要忍受饥渴，直到得到满足。马尔多纳特的观点几乎是独一无二的，他字面理解“饥渴”，并在“正义”之前加上“因为”；这样一来，他就破坏了八福之一，因为第四福与第八福就无法区分了。 他们会吃饱的。. 饥饿 令人满足的事物，令人畅快的渴望。但神的国度不像这个世界，在这个世界里，富足和满足反而会滋生出比之前更强烈的新欲望。“如果我们不以公义为满足，我们又能以什么为满足呢？”博絮埃问道，“我们在今生会感到满足；因为义人会更加义，圣洁的人会更加圣洁，以满足他们的饥渴。但真正的满足将在天堂，在那里，永恒的公义将以丰盛的恩典赐予我们。” 爱 “神的荣耀向我显现的时候，我就心满意足了。”诗篇作者（16:15）如此宣告。这义是耶稣的食粮（参约翰福音 4:34）；在新天新地上，“有义居住的地方”（彼得后书 3:13），这义也将成为他门徒的食粮。
Mt5。.7 怜悯人的人有福了，因为他们必蒙怜悯。. – 仁慈的, 当然，这里指的并非那些对邻人只有感伤而虚伪的同情心的人，而是那些将他人的苦难视作己苦，竭尽所能去减轻苦难的人。因此，我们必须尽可能地扩展这个形容词的含义，正如圣奥古斯丁所赋予它的词源解释——«将心献给穷人»，正如博絮埃所定义——«体恤他人的苦难»，而不应像圣格列高利·纳齐安和圣利奥那样，将其局限于施舍。从某种意义上说，这些人正是第五节经文中那些温柔善良的人，他们在最初处于守势之后，勇敢地转入进攻，以善报恶。温柔的人默默忍受世间的不公；仁慈的人则勇敢地对抗世间的苦难，力求消除它们。 他们将蒙受怜悯。通过获得弥赛亚式的救赎，这是最伟大的行为。 怜悯 神圣的。我们将在后面的第 18、23 节及后续章节中看到相反思想的发展，以一个精彩的寓言的形式呈现。
Mt5。.8 清心的人有福了，因为他们必得见神。. 所罗门也曾说过类似的话：«清洁心灵的人说话温和，君王是他的朋友。»（箴言 22:11，参诗篇 23:4）。 纯洁的心. 根据一些学者（如圣奥古斯丁和马尔多纳特）的说法，这个表达对应于希伯来语中表示正直和纯洁心灵的词语；而另一些学者则认为，更常见也更有可能的是，它代表着纯洁的良心和无辜的心灵，远离一切罪恶。因此，耶稣所宣告的蒙福的并非仅仅是童贞和贞洁，尽管这些美德自然而然地包含在第六福之中。 他们将见到上帝. «纯洁的心灵理应获得这份福乐，因为污秽之人的聪慧之心无法领略真光的光辉。»——圣良一世，诸圣节讲道。由此可见，功德与奖赏之间完美和谐。纯洁的灵魂如同无瑕的镜子，尽其所能地映照出上帝的形象。相反，污秽的心灵则无法瞻仰神圣的存在（参希伯来书12:14；约翰一书3:6）。«得见上帝»是我们所能享受到的最大幸福。«我必在你面前显现我的荣光。»——耶和华在向他的仆人摩西显现时如此说道（出埃及记33:19）。这被恰如其分地称为«至福的异象»的景象，正如约伯在约伯记19:27中郑重宣告的那样，将是真实的，并且会达到我们本性所能达到的极致。我们将不再仅仅感知到«上帝的残余»，就像在世上一样；我们将无需中介，就能«面对面»地默想他的本质（哥林多前书 13:12）。面对这样的应许，谁不会像大卫那样呼喊：“我的上帝啊，求你为我造一颗纯洁的心”（诗篇 50:12）呢？
Mt5。.9 使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子。. – 和平主义者那些缔造和平的人，那些不满足于爱的人 和平 他们为了自身（“和平缔造者”，参见雅各书 3:18），努力在其他地方重建和平。这是一种高尚而美好的美德，赢得了各民族最崇高的赞誉和最丰厚的奖赏。参见诗篇 33:15；36:37。拉比们说：“以下这些事，人无论今生来世都能从中获益：孝敬父母，多行善事，以及…… 和平 其中也包括《皮亚篇》1、2。但没有任何地方的应许能与耶稣基督的应许相提并论： 被称为神的儿女……在圣经的多处经文中，例如希伯来书13章、20章等，主被称为神的神。 和平 他的儿女必须像他，拥有这位慈父的品格。平和的灵魂正是通过这种家庭的相似性来彰显他们神圣子嗣的合法性。因此，耶稣不仅对中保们说…… 和平 他们将成为上帝的儿女；他还向他们宣告，他们将被尊称为儿子：这一荣誉称号，只要他们证明自己有权获得，就会毫无疑问地授予他们。 它们将被称为. 也就是说，他们将被接纳进入天国，作为神的儿女，他们是天国真正的继承人。（参哥林多后书 13:11）.
Mt5。.10 为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。. - 在 八福 在前面的段落中，耶稣描述了真基督徒的内在状态和内在性情；现在他转而描述他们与不公正和残酷的世界的外在关系。 那些遭受迫害的人 ……这对人来说是最难的事。严格来说，在基督话语的鼓励下，他明白自己必须为了弥赛亚的国度而行动；但要为此遭受各种迫害，并在遭受凌辱和谴责时仍能感到庆幸，这确实是一个令人心智和意志最初都感到畏惧的难题。然而，实践这八福并非遥不可及。因为使徒们在耶稣死后不久就树立了令人钦佩的榜样， 使徒行传 5、41，即使在我们这个世纪，第 10 节也通过许多勇敢的人的行为得到了生动的诠释，他们欣然为正义而受苦。 为了正义 或者，正如圣约翰·克里索斯托姆所说，«为了美德的缘故»；为了上帝、基督、教会的利益和荣耀，为了伟大而广阔的圣洁事业。其细节不胜枚举。关于这些话语，圣奥古斯丁敏锐地指出，使人成为殉道者的，不仅仅是受难的行为本身，更是他们为之受难的事业。 因为……；与第3节相同的承诺：这一公式由此成为将八福融为一体、不可分割的纽带。“这优美的八福，旨在将基督徒的八种特质铭刻于心，其中包含了基督教哲学的精髓。” 贫困, 温柔对现状的泪水或厌恶， 怜悯, 爱 正义，纯洁的心灵， 爱 的 和平“为正义受苦，”博絮埃，《沉思录》，第十天。“布高接着说道，《耶稣基督》，第二部分，第四章，“这就是这篇宏伟的登山宝训的开篇。它就像上帝新国度的八条宪章。即使福音书中只有这八个字，我也会宣称它是神圣的。”
Mt5。.11 当人们因我的缘故辱骂你们、迫害你们、捏造各种坏话毁谤你们时，你们是有福的。. – 快乐的. 这些话并非如人们最初可能认为的那样，是在宣告第九福；只需稍加浏览上下文便可知，第11节和第12节只是对第十福的阐述，耶稣基督认为有必要重提一句此前从未提及、且如我们之前所说，乍看之下令人费解的话。值得注意的是，在先前以适用于所有人的普遍性语言表达之后，他特意称呼他的门徒为«你们»。鉴于他们即将面临的无数苦难，他似乎想要直接鼓励和安慰他们。他的解释提到了三种特殊的迫害：言语上的迫害；外在的暴力，即人身攻击； ; 说人坏话, 卑鄙可憎的诽谤玷污了正直之人的名誉，攻击了他最珍视的东西——荣誉。因此，耶稣预言的种种暴行确实存在着程度上的差异。历史表明，基督徒从未经历过这些。 错误地 ; 这一点显而易见。如果这种侮辱并非虚假，也就是说并非不公正，如果我们因行为有辱基督徒之名而理应受到这种侮辱，我们有什么理由为此感到高兴呢？ 因为我 先前在第10节中，救主曾说«为了正义»；现在他将自己的事业与正义的事业等同起来。他岂不就是那非受造的正义，道成肉身的圣洁吗？
Mt5。.12 你们应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样迫害他们。. 这节诗由三个分句组成，第一分句依赖于第二分句，第二分句又依赖于第三分句。——第一分句： 麾！.仿佛 喜悦 仅仅简单是不够的；耶稣甚至提倡喜乐（参哥林多后书 12:10）。——第二个论点： 因为……在天堂. 这种超自然的喜乐源于何处？的确，即便身处苦难之中，只要确信将来必得丰盛永恒的奖赏，人也能欢欣雀跃。圣保罗在《哥林多后书》4:17中对此做了精彩的阐述：«我们现在的苦楚是轻省的，与将来要临到我们的极荣相比，就不足介意了。» 你的奖励, 为了更好地强调我们有权获得这份奖赏。正如神学家所教导的，这段经文预设了真正的功德以及与善行相称的奖赏。«义人因着恩典而行的善事，真正配得永恒的荣耀»这一教义命题，没有比这更严谨的论证了，«因为奖赏只赐予真正的功德»。参见佩罗内，《论基督的恩典》，第3页，第2章。 就是这样。……第三个论点，耶稣基督为了坚固门徒在为他名所受苦难中的信心，向他们举出了先知们恒久不衰的榜样。这个论点略有省略，完整的话应该这样结尾：«以及那些已经得赏赐的人»；但耶稣把这个显而易见的结论留给了听众自己去领悟。先知们勇敢地忍受了各种侮辱，因此在天上获得了极大的赏赐：基督徒效法他们的坚忍，难道会比律法之子们受到更差的待遇吗？ 先知们. 神圣的导师没有点名道姓；但是，以赛亚、耶利米、20、2、撒迦利亚、历代志下 24、21 等许多先知的名字，都鲜活地留在那些聆听他讲话的人的脑海中。.
Mt5。.13 你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，只好丢在外面，被人践踏了。. 盐有两个众所周知的特性：防止腐烂和调味，使食物更美味。耶稣的使徒们必须传承这两种宝贵的品质。他们必须抵制罪恶在灵魂中造成的精神败坏；他们必须将智慧，那令上帝喜悦的道德之味，赐予人类。正如当时的历史所记载，那时的地球如同一个腐烂的泥潭：耶稣甘愿将他的门徒置于其中，如同盐一般，使他们能够阻止邪恶的蔓延，拯救世界。李维也曾称希腊为«万国之盐»；但主的话语却有着截然不同的含义。 如果盐失去了饱腹感. 这指的是味道寡淡，缺乏味道。有人否认盐会变得无味；然而，这却是确凿的事实，古代和现代的作家都对此有所记载。老普林尼曾提到«无味的融化盐»，它在空气、湿度等因素的影响下失去了味道。但这并非重点；因为这不是问题的关键，耶稣只是在进行假设性的论述。首要问题是，圣马可福音中所说的«无味的盐»（9:50）有什么用处。 我们将用什么来恢复它的味道如何才能使变质的盐重新变咸呢？这种损害是无法弥补的；盐的味道一旦消失，就无法恢复。这很容易应用到耶稣的门徒身上：“你们本是要使万国得盐的，如果因为害怕世俗的迫害而失去天国，那么，既然神拣选你们来使别人脱离迷途，你们又要救谁脱离迷途呢？” 圣奥古斯丁 出自《主祷文》：“如果医生犯了错，谁来指导他呢？”圣杰罗姆。当然，在实践中，这是一个非常棘手的问题，但并非完全不可能。 被扔出去，被踩在脚下 ; 按照古老的东方习俗——将生活垃圾或废弃物倾倒在街道中央——路人会践踏这些混合物。这预示着背弃使命的使徒将遭受可怕的惩罚；上帝将通过谴责他们来惩罚他们的无用。结论显而易见：如果他们想要避免这种不幸，就必须以圣洁的热忱运用全部的属灵力量去赢得世人归向上帝。.
Mt5。.14 你们是世界的光。建在山顶上的城市是无法隐藏的。. – 世界之光. 在其他地方，例如约翰福音8:12；9:6等，耶稣独享这个称号；在这里，他将其赋予门徒，因为他们如同镜子一般，反射着直接从他那里领受的光芒。在这方面，他们与他之间存在着与«发光体»和«光»本身之间的区别（参见腓立比书2:15）。当时，世界黑暗堕落，因此也需要光：使徒们受命将光从基督那里领受后传递给世人。从根本上说，这第二个意象表达了与第一个意象相同的思想，即基督教祭司对人类的有益影响。但是，盐的作用是从内部作用于它所接触的物质，而光的作用是从外部。因此，耶稣改变了表达方式：«地上的盐，世上的光。»这里的“地”指的是土壤的深处，“世上”则指的是地球的外表面。如此看来，一切都与神圣的语言完美契合。救主通过两个形象生动的对比来阐释光明的象征，旨在向使徒们证明，他们不应因怯懦或其他类似原因而隐藏自己的光芒。第一个对比是：, 一座城市……无法隐藏 这很可能是借用了主当时所处地区的地理环境。事实上，一些学者认为，这段经文中所指的城市正是撒弗城，它如同鸟儿般栖息在加利利安提黎巴嫩山脉的山麓之一。无论如何，建在山上的城市必然会暴露在众目睽睽之下；它天生就应该从远处被人看见：同样，使徒们的德行也必然会闪耀光芒。.
Mt5。.15 灯点着不放在斗底下，而是放在灯台上，照亮一家人。. 第二个类比取自家庭生活中最常见的细节之一。刚才，耶稣告诉他的门徒：“你们即使想隐藏也隐藏不了”；现在，他又向他们表明，即使他们能够隐藏，也绝不能隐藏。 斗底下. 蒲式耳是一种圆柱形容器，用于计量干货（谷物和面粉），其容量因地域和时代而异。它曾被用来盛放家庭所需的麦子。如果在蒲式耳下方放置油灯，光线会大大减弱。人们点灯并非仅仅为了将其置于黑暗的物体之下；而是将其放置在较高的平面上，以便尽可能地照亮周围环境。在古代，灯台通常固定在墙上。当需要暂时遮蔽光线而不熄灭灯时，人们会将灯放到地上，用一个大容器盖住，使其能够接触到足够的空气继续燃烧一段时间。.
Mt5。.16 这样，你们的光也照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。. ——应用我们刚才读到的两个比喻。使徒们，世界的光，必须让他们的光芒照耀到每个地方，因为基督的教会注定不能像异教的神秘组织那样成为一个秘密机构；圣言之光必须在那里公开照耀，照亮世界的黑暗，任何人的恐惧，任何人的羞耻感，都无权将其隐藏。 这样他们就能看到……耶稣在此指出使徒之光必须照耀的双重目的：人们将看见，并且看见之后，他们会考虑荣耀神。1. 他们将看见 你的善行也就是说，这并非仅仅指少数孤立的、无法提供明亮持久之光的善行，而是指所有司铎美德，而司铎们必将从中得到独特的教化。因此，基督门徒所散发的光芒，既体现在他们的美德教导中，也体现在他们的榜样中。没有什么比高尚的行为更耀眼，尤其当这种行为来自上天时；没有什么比这更能指引人们前行的道路。正因如此，圣彼得指示灵性牧者要“作群羊的榜样”。 彼得前书 53. – 2° 他们荣耀……他们不会荣耀行善之人——正如接下来的论述将要表明的，只有法利赛人才会有这种想法——而是荣耀上帝，一切完美的恩赐都源于祂。因此，福音的传道者若能按照自己的职责过圣洁的生活，既是为了自己，因为他们终将得到奖赏；也是为了他们为耶稣基督赢得的灵魂，最终也是为了荣耀上帝，因为他们将荣耀带给上帝。多么令人振奋的前景！——其核心思想显然在于动词«荣耀»，而非«看见»；圣马太福音的希伯来原文与之等同：«使他们看见……便荣耀。» 你的父亲 这是犹太人通常给上帝起的名字；我们将结合主祷文来解释它。.
Mt5。.17 不要以为我来是要废掉律法和先知；我来不是要废掉它们，而是要成全它们。. 救主再次向全体听众讲话，驳斥当时巴勒斯坦盛行的关于弥赛亚工作的两种错误预期。一种是撒都该自由主义者的错误希望，他们热切盼望彻底摧毁摩西律法；另一种是狭隘严苛的法利赛主义的错误恐惧，他们恰恰相反，惧怕这种变革，甚至希望基督进一步巩固犹太教原有的纽带。耶稣宣告，如果他预备了新的事物，这新的事物非但不会摧毁旧的，反而会建立在旧的根基之上，成为其天然的根基。 取消, 这是一个非常经典的表达方式，与废除、取消同义。 法律, 犹太人的律法书整体而言：有时将律法的礼仪或司法部分与道德部分区分开来，的确是错误的。耶稣没有做任何区分，没有任何例外。他接受摩西律法的原貌，并向我们保证，他不会废除其中的任何一部分。我们很快就会看到，正如狄奥菲拉克特巧妙的比喻，他并没有抹去律法中那些次要的、专属于犹太人的规定，就像画家在上色时并没有抹去炭笔素描一样。 或者先知们. “先知”一词经常用来指代旧约圣经的所有其他书籍，参见 7、12；22、40；路加福音 16、16； 使徒行传 28:23. 律法书所规定的就是旧约；先知书所预言的就是旧约。如此一来，整本圣经及其作为犹太民族宗教法典的教义便被清晰地界定出来。 完成这意味着完善、发展，正如耶稣后来引用的例子所证明的那样。因此，基督肯定，他非但没有要与旧约直接对抗，反而（注意他强调这一观点的语气，“来”……而不是“来”），只是为了完善旧约，使其回归他的理想。法利赛人，这些律法的极端拥护者，很可能会指责他或他的门徒是革命者，参见马太福音26:61； 使徒行传 6:14；21:21；那些与犹太教势不两立的诺斯替教徒，很可能会亵渎地曲解他的话语，让他说自己来不是为了成就，而是为了毁灭；但他的生平，他教会的历史，都表明他的断言并非空谈。他将使原本只是象征的事物成为现实，他将使虚影变得实体，他将使衰老的事物焕然一新；但这些转变都不应与真正的毁灭混淆；或者更确切地说，这是果实对花朵的毁灭，是完全成熟的植物对幼苗的毁灭。牢记这一原则，就很容易将这段经文与耶稣或使徒的其他言论协调起来，这些言论乍看之下似乎与之矛盾（参见11:13；加拉太书5:2；希伯来书7:12）。
Mt5。.18 我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。. 耶稣基督在第18-20节中证实了他刚才的抗议。为此，他提出了三个观点，这些观点本质上与第17节的观点平行，但却从不同的角度证明了这一点。 事实上……基督教礼拜仪式中保留的副词«阿门»是希伯来语传承给我们的语言遗产。它源自动词。 阿曼, «它被支撑»，引申义为«它坚定、可靠»，意思是«真实地，按照真理»（路加福音 9:27）。在犹太人中，这是一种庄严的表达方式，用来证明某个陈述的真实性：它等同于，或几乎等同于誓言。因此，耶稣以某种方式，以那非受造的、永恒的真理起誓，要维护整部律法。我们会经常听到他用这个词。 直到他们过去 ; 希伯来语中，«消失»一词意为«消亡，毁灭»。世间万物来来去去，变迁不定，唯有天地永恒不变：因此，东方有«直到天地废去»的常用表达，其含义取决于具体情况，可以是«永远»，也可以是«永不»（参见诗篇71:5, 7；88:38；耶利米书33:20, 21等）。救主由此断言，摩西律法永不消亡。拉比们在他之前也曾说过类似的话，但他们所指的只是那使人死的字句，而耶稣所指的却是那赋予生命的灵。“万物皆有尽头，天地亦然。唯有律法永不消亡。”（创世记） 一丝一毫都没有 更可能是字母 Yod，它是元音符号发明之前最小的希伯来字母。 线, 这是一种非常微妙的凸起，类似于号角，其作用在于为了区分某些相似的字符，以达到语义上的目的。这里的iota和apex是比喻性的表达，旨在以一种引人注目的方式展现律法中最细微的细节和最不重要的规定。 一切尚未完成 摩西律法所规定的一切，在基督教政权下仍将继续有效，尽管方式可能有所不同。即便我们不再遵守西奈山的几项法令，即便使徒们已经废除了一些纯粹的礼仪性条例，旧约律法本身也丝毫未减，也绝不会废止。旧约已被新约吸收，但其在基督教会中依然显著存在：它是另一个约，却又与旧约相同，正如我们复活的身体与我们现在的身体有所区别，却又始终是同一的。——让我们注意耶稣基督捍卫旧约的力度：他似乎想要预先保护旧约，使其免受理性主义者的攻击。这些理性主义者在贬低神权制度，转而支持他们所谓的…… 基督教然后直接攻击弥赛亚的工作，他们完全清楚，一旦根基被破坏，大厦很快就会倒塌。
Mt5。.19 所以，凡违背这些诫命中最小的一条，又教导别人这样做的，他在天国里必作最小的；凡遵行这些诫命，又教导别人遵行这些诫命的，他在天国里必作大的。. – 就是那个. 这个«因此»用得恰到好处，因为接下来的内容是第17节和第18节的自然推论。耶稣向门徒们阐明了他对待律法的方式：他没有废除律法，他们也不会废除。他的命令伴随着严厉的制裁，并得到了印证。 其中一条较小的诫命 ; 上述以iota和apex命名的条款，看似微不足道。然而，它们本身或许微不足道，却在它们所补充和完善的整个立法体系中扮演着重要角色：推翻这些条款，就等于攻击它们所属的整个制度。因此，任何在行动或言语上放任自己如此行事的人，, 谁来教……在弥赛亚的国度里只能获得一个次要的地位。 最小的将被称为……根据圣约翰·克里索斯托和狄奥菲拉克的译本，耶稣说的是«微小的»，而不是«无价值的»；因为，他在这段经文中指的是那些反对少数特定次要诫命的人，而不是反对整部律法的人，所以他的目的并非要将他们完全排除在他的国度之外。他们应当为自己加诸于律法的羞辱承担责任。 但那一个人相反，那些以身作则、教导他人，维护救主所珍视的这些教仪的生命力的人，必将受到神的报应性审判，如同他们对待律法一样受到区别对待。, 将会被称为伟大……因此，我们的主第三次重申，旧约中没有任何过时的内容。我们也要注意，这节经文非常明确地指出了天上蒙福之人所享有的不同等级——«大的，小的»，这是根据他们在世上所获得的圣洁程度而定的。.
Mt5。.20 我告诉你们，你们的义若不胜过文士和法利赛人的义，断不能进天国。. 这节经文最后一次重复了我们已经听过三次的原则；它也为该原则与神圣导师将继续用来支持该原则的例子之间提供了过渡。 您的公正： 你的道德品行。 文士们的……文士的职责我们之前已经描述过（参见注释2:4），他们并非都是法利赛人（参23:9）；然而，他们在精神、道德以及对耶稣的敌意方面却极为相似，以至于福音书作者喜欢在叙述中将他们联系起来。我们很快就会通过许多细节看到，他们的«义»或美德通常只是外在的，缺乏任何实质或实质内容。然而，他们热爱摩西律法，声称自己真心敬奉它：不幸的是，他们过度的敬拜仅限于律法的字面意义，这往往使敬拜变得毫无效力。一方面，我们的主希望他的门徒效法这些人，严守古代神权政治中哪怕是最微小的诫命；但另一方面，他也告诉他们，如果他们的美德不够真诚，他将毫不留情地将他们逐出他的国度，无论是在今世还是来世。 您将无法进入……这一次，我们被彻底排除在外，因为一个人会缺乏成为优秀基督徒所必需的品质。——法利赛人或文士是一回事，耶稣的门徒又是另一回事。因此，我们在圣洁和遵守律法方面都必须胜过法利赛人；所以，我们岂不应当竭尽全力地保存并完善旧约律法中哪怕是最微小的诫命吗？这个论证是严谨的。毫无疑问，历史上不乏优秀的法利赛人和文士，但人数寥寥；而且，我们的主并没有着重讨论个人，而是主要谈论他们所代表的理念。.
Mt5。.21 你们听过古人说过的话：«不可杀人；凡杀人的，必受审判。»第21-48节：从这里开始，耶稣深入探讨了极其实际的细节，他根据新约的精神解释了旧约的六条诫命，证明新约通过灵性和理想化的方式完善了旧约。“耶稣抓住这（犹太）律法，使其摆脱扭曲的人为解释，将精神与字面分开，或者更确切地说，深入字面的核心以揭示其精神，从而展现了人类永恒律法的全部美好。”（布尔戈，《耶稣基督》，第二部分，第四章）。他通常将三件事并置：摩西律法的文本与他想要解释的诫命之间的关系，被提升到其最完美理想的律法，以及…… 基督徒 必须遵守律法，因为律法已被法利赛精神曲解和篡改。因此，他在此并非如索西尼派所言是反律法主义，而是反法利赛主义：他既不攻击也不纠正律法，否则就等于在寥寥数行中既说“是”又说“否”；他推翻的是法利赛主义，将奴隶之子的行为与自由妇人之子的行为进行对比。 – 你已经学到了. 听众大多是普通百姓；他们不识字，只是在节假日或安息日于会堂里«听»过律法的经文，并由律法师们加以解释；因为众人正是在那里接受宗教教导。因此，«学习»一词的选择颇为谨慎：耶稣在对有学问的人讲话时，会用«读»这个词。 有人说过. 我们注意到，选择另一个表达方式也同样恰当；它非常适合用来指代救主即将引用的口头传统。如果他指的是成文律法，他会说«经上记着»。 致长者们. 耶稣所说的«长老»指的是几个世纪前接受口头传统的犹太老一辈人，而不是指早期的教师、作者或这一传统的传播者。因此，其含义是：你们知道这是传给你们祖先的教义。 不可杀人这是上帝第五条诫命的原文。 出埃及记 2013. 参申命记5:17。相反，以下这行： 那个会杀人的人。..……不过是文士和法利赛人随意添加的；诚然，这一添加符合字面意思，但它拘泥于字面意思，只禁止杀人本身，仿佛立法者没有打算禁止其他任何事情，从而破坏了诫命的精神，并将伟大的道德准则降格为简单的民事法令。 他罪有应得。 这是典型的法律用语；就好像他«正在接受调查»一样。 由法院. 这些是各省城镇设立的二级或下级法庭的名称（参见《申命记》16:18），据历史学家约瑟夫斯（《犹太古史》4、8、16）记载，每个法庭只有七名成员；而据拉比们记载，则有二十三名成员。他们审理的案件性质严重，但并无特别之处；因此，谋杀案也属于他们的管辖范围。他们可以判处死刑，而根据犹太律法，谋杀罪总是要处以死刑，所以«由法庭审判»就等同于«他将遭受最终的惩罚»。因此，与十诫的精神相悖的是，杀人罪的威胁并非来自上帝的审判，而是来自警察和刽子手。.
Mt5。.22 我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审判；凡骂弟兄是“拉加”的，难免受审判；凡骂弟兄是“傻瓜”的，难免受地狱之火的刑罚。. – 我告诉你. 耶稣用«我»来指代医生，用«你们»来指代长老。这种对第五诫的狭隘肤浅的解读，遭到了耶稣的反对。耶稣的解读才是唯一正确的，是唯一符合律法制定者本意的。这句«我告诉你们»蕴含着何等的力量！它是一种权威的、合法的权威，远远胜过《塔木德》中用来指代传统的含糊不清的«据说»。人们仿佛听到了律法和先知书中的«上帝如此说»。 任何人那么，在弥赛亚国度里，第五诫的范围是什么呢？我们的主通过三种具体的罪行来表明这一点，这三种罪行都违背了这条诫命的真正含义，并对应着三种不同的惩罚。——第一宗罪： 生气这指的是单纯的愤怒，并由此引申为任何一个人能够想象到的针对邻人的仇恨。因此，耶稣追溯到谋杀的根源，即深藏于人心中的仇恨。参见。 约翰福音3章, 15. – 他的兄弟 ; 邻舍，泛指所有人，因为所有人都是兄弟，他们都是同一位父亲——上帝——的儿女。正如圣经其他地方所说，人可以有神圣而正当的愤怒，耶稣在这里并不想谴责这种愤怒。 理应受到惩罚. 与前一节经文含义相同。耶稣惩罚了简单的怒火爆发，正如犹太人惩罚谋杀一样，这表明对弟兄发怒本身就是一种罪，在上帝面前当处以死刑。——第二个罪： 那个会说… 拉卡“Raca”这个词在比喻意义上可能与迦勒底语中表示“空虚”的词并无二致：空洞无脑，一无是处。拉比们将这个词与许多轶事联系起来，例如下面这个。一个异教徒对一个以色列人说：“我在家为你准备了一道非常美味的菜肴。”“是什么？”对方问。异教徒回答：“是猪肉。”“Raca！”犹太人喊道，“在你家连纯肉都不准吃！”原本压抑的怒火此刻爆发，化作一连串骇人的侮辱。 人的尊严因此，惩罚力度将会大幅加大。 由理事会 ; 因此，这次罪犯将被带到最高审判庭——公会——接受审判。这个大议会（其权利和组成我们已在其他地方确定（见注释2.4））只审理最严重的罪行，即冒犯神或人尊的罪行；因此，它所施加的惩罚比普通法庭所判处的惩罚更加严厉、更加耻辱。——第三次犯罪： 那个会说… 疯狂的. 必须查阅希伯来原文才能充分理解这种侮辱的含义及其令人憎恶的程度。按照圣经的风格，, 拿八，, 它并非仅仅指精神错乱；这个词常常用来形容道德或宗教上最令人作呕的疯狂，例如不敬虔或无神论：因此，它代表了人类所能堕落到的最低级的堕落（参见申命记32:21；撒母耳记上25:25；诗篇14:1；53:2等）。这正是它在此处的含义。因此，这是一种极其恶劣的侮辱：相应的惩罚自然也是三种惩罚中最严厉的。耶稣曾从他所处时代和国家的法律条文中寻找参照来阐述其他两种侮辱：但对于这种侮辱，没有任何人类的参照物，所以他将用自己的语言来解释。, 火之地狱. 我们在此必须简要回顾一下«地狱»（Gehenna）一词的历史，因为这对于我们理解耶稣思想的全部含义至关重要。«地狱»（Gehenna）一词源于希伯来语，, 格赫-欣农, 欣嫩谷，或者更确切地说，, 吉本欣嫩, 欣嫩谷。这个名字源于它以前的主人或某个不知名的英雄，指的是耶路撒冷南部一条狭窄而深邃的峡谷，在先知时代，这里因各种可憎之事而臭名昭著，尤其是对摩洛神的可怕崇拜（历代志下 28:3；33:6；耶利米书 7:31；19:2-6）。为了抗议这些恐怖行径，虔诚的约西亚王宣布此地为不洁之地，并依法将其亵渎，下令将人骨和各种污秽之物运到那里（列王纪下 23:10）。自此，欣嫩谷成了耶路撒冷的粪坑和下水道。这些种种情况，加上峡谷荒凉的景象，使得犹太人很早就将其视为地狱的象征。这种观念在以赛亚书的预言中已有提及（30:33；66:24），并最终得到了惊人的印证。大众的想象力很快抓住了这一点，并将其置于地狱（Gehenna）之中（这个词以这种形式出现在《塔木德》中，, 吉纳姆）永恒折磨之地的入口。«有人说，欣嫩谷有两棵棕榈树，树间冒着烟；那里就是地狱之门。»（巴比伦，埃鲁宾，第19页，第1行）至于福音书中通常与«地狱»（Gehenna）联系在一起的«火»字，有人认为它源于自约西亚时代以来，山谷中一直燃烧的永不熄灭的篝火，用来焚烧丢弃在那里的各种垃圾；也有人认为，它更可能源于曾经在那里为纪念摩洛而点燃的圣火。由于犹太人和我们一样，都相信地狱永恒之火的真实存在，因此这种联系更容易建立。我们的主也因此与他的同胞们保持一致，像他们一样，用«地狱之火»来指代地狱。任何对邻舍犯下滔天罪行的人，都将因此遭受永恒的诅咒。毫无疑问，前两句话已经以比喻的方式预示了罪人将遭受无尽的折磨，但程度较轻，因为当时的罪行并不那么严重。耶稣基督没有提及杀人或其他暴力行为，因为他认为这类事情在他的国度里永远不会发生；此外，鉴于言语和情感都会受到如此严厉的惩罚，他也清楚地表明了暴力行为将会受到多么严厉的惩罚。.
Mt5。.23 所以，如果你在祭坛上献礼物的时候，想起你的弟兄对你怀有怨恨，, 24 把你的供物留在祭坛前，先去与你的弟兄和好，然后再来献上你的供物。. 在以反面视角展现了«不可杀人»这条诫命中蕴含的丰富思想之后，神圣的导师转而探讨积极的方面，向我们展示如何才能避免仇恨和愤怒。为此，他选取了两个需要良心觉悟的例子：第一个例子（第23节和第24节）涉及宗教生活；第二个例子（第25节和第26节）涉及世俗生活。——第一个例子。. 所以 这很自然，因为接下来的内容是从第22节推导出来的。 当你展示你的产品时. 这节经文将我们带到这样一个场景：一位犹太人带着祭物来到以色列人的院子里，等待祭司上前接过祭物。他站在栏杆旁，栏杆将他的位置与祭司的院子隔开，他的祭牲将被抬进祭司的院子，献祭给耶和华，然后放在祭坛上。 就在那里 ; «这里特别强调这一点，就在祭坛前，»马尔多纳特说道。就在祭坛附近，在向上帝献祭的那一刻，我们的以色列人应该突然想起，他的一个同胞对他怀有怨恨。 有人针对你. 耶稣或许故意含糊其辞地使用了这句话，它既可以指受助者以某种方式伤害了邻舍，«因为……他抱怨你做了什么»，也可以指受助者本人受到了冒犯，即便如此，他也必须立即采取第一步行动，主动示好，以求和解。自教父时代以来，这两种解释交替出现：圣奥古斯丁和圣杰罗姆倾向于第一种解释，而圣约翰·克里索斯托则倾向于第二种解释，后者在我们看来也更可取，因为它要求更高，也更理想，更符合基督教精神。«耶稣引导受害人去见伤害他的人，使他们和好，»圣约翰·克里索斯托在《耶稣传》中写道。 先来 甚至在献祭之前，尽管祭品即将被焚烧并放置在祭坛上，上帝对祂的爱就如此深切。 慈善机构 在兄弟之间，他极其厌恶任何可能败坏他的事物。（参何西阿书 6:6）圣约翰·克里索斯托姆精辟地强调了耶稣训诫的力量：“哦，良善，哦，超越一切言语的仁慈。他为了邻舍的爱，轻视自己的荣耀。还有什么比这更美好的话语呢？愿我的敬拜中断，好让你的爱长存。因为真正的祭献是与兄弟和好。”博絮埃在谈到同一段经文时说：“必须献给上帝的第一祭献，是一颗纯洁无瑕、没有丝毫冷漠和敌意的心”（《默想》，第十四天）。早期教会严格遵守这条诫命，建立了一个感人的习俗：在领圣体之前，立即化解信徒之间可能存在的任何争执。
Mt5。.25 趁着你们都上法庭的路上，尽快与你的对手解决争端，以免他把你交给法官，法官又把你交给狱卒，然后你就被投入监狱。 监狱. 26 我实在告诉你们，除非你们还清最后一分钱，否则你们是不能离开的。. 第二种情况。圣路加福音也提到了这一点，但语境不同；路加福音 12:58。 你的对手 ; 在法庭上可以辩护的事项中，对方当事人；因为一般来说，任何对他人拥有合法权利的人：例如，债权人，就像本案中的情况一样。 尽快地, 尽快；最迟至少 当你和他一起上路时, 去见法官。根据当时在整个巴勒斯坦地区生效的罗马法，原告可以自行决定是否强制对方当事人陪同他出庭。, 把他交给法官. 这就是通常所说的«将案件提交审判»。在此过程中，诉讼双方可能会达成友好协议或和解，但一旦案件移交给法官，就为时已晚；正义会严格按照其既定程序进行。 致守卫, 负责执行刑罚的官员，通常是刽子手。因此，耶稣直接与之对话的那个人，被认为是犯了错的。 而你可能不会被卷入 监狱……：道德困境的悲剧性结局；但接下来发生的事情更加悲剧： 你逃不掉的。也就是说，至少根据最可能的观点，永远不会。«当耶稣说他们不会出去（ 监狱只要他们还没付清最后一分钱，他的意思并非如此，正如他所说。 圣奥古斯丁, »他们以后或许能出去，但永远也出不去了，«马尔多纳特和许多其他评论家都这样说。主的这番话似乎确实表达了不幸的债务人无法获得自由的困境。他身陷囹圄，又怎能成功呢？»直到”一词，的确似乎表明…… 监狱 将会有一个结束；但是我们已经看到，1、25，这个粒子常常使未来变得不确定。 最后一分钱“四分之一阿斯”（quadrans）是罗马最小的铜币，价值微乎其微。接下来，我们简要地应用一下耶稣的这段比喻性论述。这两个对立的人代表两个人，其中一人严重冒犯了另一人，因此欠了他一个人的债；“道路”指的是今生，某种程度上，这是他们走向至高无上的审判者——上帝——的一条道路。撒旦或 天使们 担任执行神谕的官员。最后， 监狱 这取决于如何解读第26节经文，至于死后是炼狱还是地狱，就不得而知了。现在我们可以看出，良心的第二个例子与基督教对律法第五诫的解读有何关联。.
Mt5。.27 你们已经知道有话说：«不可奸淫。» 28 我告诉你们，凡是看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。. – 你们不可奸淫。这是十诫中的第六条（参见第 11 条）。 出埃及记 2014；申命记 5:18。法利赛人的传统，在这一点上，如同在谋杀问题上一样，坚持严格的字面解释，只谴责通奸本身。但耶稣恢复了第六条诫命的全部效力，正如他恢复了第五条诫命一样，恢复了上帝起初赋予它的全部意义。 我告诉你. «这些话语的重复赋予了这段论述一种庄严而温和的威严。人们感受到伟大立法者的降临。»——布高，《耶稣基督》，第二部分，第四章。——法利赛人和文士只禁止被称为’奸淫«的外在行为；基督甚至禁止内在的行为、邪恶的思想和欲望。, 任何看过的人……最好翻译成«将有” 检查 »因为，«马尔多纳特说，»这并非指无意中瞥见女性面容的人，而是指用淫邪的目光注视她的人。”正如演讲的其他部分所表达的那样，这确实是一种故意不雅的目光。 觊觎她 «为了»一词表明了目光的最终目的，即直接指向欲望。«如果有人盯着她看，意图和动机是垂涎她的美色，那绝非单纯的肉欲，而是完全顺从了欲望。»圣奥古斯丁在《圣经注释》中如是说。名词«女人»最初指的是已婚妇女，因为耶稣只在第28节提到了通奸；但显然救主的思想远不止于此，正如所有释经家所承认的那样，他在谈到某种特定的不洁时，包含了所有可耻的罪。第29节和第30节的普遍性清楚地表明了这一点。 已经, 与此同时，流露出淫邪的神情。 在他心中, 因为正如耶稣基督后来所说，人心才是道德生活的中心：«因为从心里发出来的，有恶念……奸淫、苟合。»（马太福音 15:19）此外，虽然按照人的解释，只有犯罪行为本身会受到暂时的死亡惩罚，但按照耶稣的解释，仅仅是犯罪的欲望本身就会受到永死的惩罚。.
Mt5。.29 如果你的右眼使你犯罪，就把它剜出来丢掉。你失去身体的一部分，比全身被扔进地狱更好。. 30 如果你的右手使你犯罪，就把它砍下来丢掉。失去你身体的一部分，比你的整个身体被丢进地狱更好。. ——对前一节经文的阐释及其实际意义，运用了两个极具表现力的意象。其含义十分清晰，摒弃了所有隐喻。若有任何事物在性方面会引发不洁或罪恶，务必迅速而有力地将其从你身上移除，即便它如同你的眼睛和手一样不可或缺，即便这种分离对你而言如同摘除眼球或截肢般痛苦。这是一条严厉的诫命，冷酷无情地颁布，但实际上却对我们有益，因为舍弃部分，方能保全整体。同样的思想以同样的措辞重复出现，产生了非常显著的效果；句子节奏鲜明，韵律流畅，每个句句都充满力量地冲击着灵魂，进一步强调了救主的诫命。 你的眼睛……你的手 ; 两位我们家最亲爱的、最不可或缺的成员，比任何其他事物都更能象征即将到来的机遇，我们虽不情愿，但终究会放弃。而且，根据普遍的看法和经验，右眼比左眼好，右手比左手好（参见撒母耳记上 11:2；撒迦利亚书 11:17），因此，耶稣强调的正是右眼和右手。 这是一个让你跌倒的机会。, 这会导致你犯罪，并且是保持贞洁的严重障碍。 把它撕下来……切掉…….. 残酷的行动，需要最艰巨的牺牲；但是，要根除污秽的毒刺，难道不需要英雄般的勇气吗？塞内卡写下了这句优美的格言，与神圣导师的教诲极为相似：«从你的心中移除所有伤害它的东西。如果别无他法，那就连同你的心一起撕下来。»（第51封信） 因为这对你更好……这是一种强大的动力，促使我们在必要时效法耶稣的教导。两害相权取其轻；宁愿选择暂时的痛苦，也不愿选择永恒的苦难。如今，即使只有一只眼睛、一只手，也能在人世间安享晚年，这远比永远坠入地狱烈焰要美好得多，后者才是最大的不幸。西塞罗也曾说过：«在身体上，如果某个部位可能伤害到其他部位，我们宁愿将其烧死或切除，也不愿整个身体遭受毁灭。», 菲利普。.
Mt5。.31 还有人说：«凡与妻子离婚者，必须给妻子一份离婚证书。» – 任何推荐人……在谈到第六诫时，耶稣基督很自然地将一条与他关系最为密切的民事法令联系起来；我们指的是离婚法。耶稣在解释这条法令时，补充了他刚才关于道德神圣性的论述，因为没有什么比这条法令逐渐被赋予的夸大含义更能助长不道德的行为了。救主并没有引用完整的经文。他给我们的简略版本很可能是法利赛人自己颁布和流传的版本；至少很容易看出，它大大扩大了立法者所允许的范围。“人若娶妻，与她圆房，但因她有缺陷，丈夫不喜悦她，就要写休书给她，打发她离开家。” “如果妻子离开丈夫后嫁给另一个男人，而这个男人也怨恨她，并给她休书……或者真的死了，那么原配丈夫就不可再娶她为妻，因为她已被玷污了。”（申命记 24:1-4）由此可见，这里有几项重要的限制。最主要的一条在于“因可耻的事”这句话，根据沙迈学派的解释，这要求离婚必须有严重的理由，例如通奸。但希勒尔和他的追随者设法使他们的信徒摆脱了这一限制，他们认为任何过犯，例如不戴头巾出门、饭菜做得不好等等，都赋予了丈夫休妻另娶的权利。此外，似乎这条规定还不够宽容，阿基瓦拉比甚至颁布了以下规定：“如果有人看到一个比自己妻子更漂亮的女人，他就可以休妻，因为经上说……” 申命记24:1：“若她在他眼前没有蒙恩。”参见罗森米勒，《申命记注释》；莱特富特，《塔木德经注释》。希勒尔的教义与当时普遍存在的堕落人心和不道德风气，尤其是在犹太地区，完全契合，因此自然有不少信徒，他们也毫不畏惧地付诸实践。因此，虽然这条离婚律法在上帝的本意中是为了约束情欲，防止任意或专制的分离，但它却成了掩盖感官欲望的外衣。“无论什么理由，都可以休妻吗？”这些堕落的人后来问救主。（马太福音 19:9） 离婚证明. 以下是这份文件的要点摘录：«休妻书。自创世以来，某年某月某日，我，N…，N…之子，N…城居民，自愿且未受任何胁迫，休妻、驱逐并驱逐你，N…，N…之女，N…城居民，你曾是我的妻子。如今，我已将你，N…，N…之女，驱逐出N…城；从此以后，你归你所有，可以自由地与任何人结婚，无人能够阻止你。»在犹太人中，只有丈夫才有离婚的权利；妻子不能直接行使这项权利，但如有必要，她可以诉诸法庭的判决以获得分居。一旦分居完成，两位前配偶可以自行决定缔结新的婚姻，该婚姻在法律上是有效的。.
Mt5。.32 我告诉你们：凡休妻的，若不是因为妻子犯了淫乱，就是使她犯了奸淫；凡娶被休之妻的，也是犯了奸淫。. 耶稣想要终结我们所指出的这些可耻的滥用行为，既然这些行为是以’休妻«为幌子进行的，那么在弥赛亚的国度里，他彻底废除了这种行为，也因此废除了离婚。他说，从今以后，无论是否有离婚文书，夫妻都不能再断绝彼此的结合；任何此类尝试，除了完全无效之外，还会给许多人带来属灵的毁灭。首先，, 任何推荐人… 这使她成为一个通奸者。 «通过其他婚姻，离婚赋予了这种权力，»本杰尔说。由于婚姻关系在分居后仍然存在，任何与妻子离婚的男人都要为他明知故犯地让妻子犯下的通奸行为负责，正如原因要为其产生的后果负责一样。如果他再婚，他本人就更直接地犯了通奸罪。耶稣没有提及这一后果，因为它太显而易见了。——其次，, 凡与……结婚的，都犯了通奸罪。, 因为他与已婚女子保持不正当关系。主耶稣藉此恢复了婚姻的本来面目；换言之，他宣告婚姻不可解除，废除了摩西因«你们心硬»而给予犹太人的临时豁免（马太福音 19:8）。——如今，这些话依然有效。 除涉及不雅行为的情况外 这引发了一场著名的辩论，尤其是在天主教徒和新教徒之间。新教徒认为，在这种插入语中，存在着一个真正的例外，即耶稣所确立的普遍规则，即使在基督教律法下，如果夫妻一方犯了通奸罪，离婚仍然是合法的。罗马天主教会一直以来都通过其教义和实践来反对这种错误且滥用的解释。在耶稣生命的最后阶段，他回答法利赛人一个阴险的问题时，更详细地阐述了婚姻不可解除的原则，并几乎原封不动地重复了第32节的经文（参见马太福音19:3及以下经文）。为了避免不必要的重复，我们认为可以暂且搁置一些解释，等到耶稣的决定被更多启示性的发展所阐明之后，这些解释将更加恰当，使我们能够更容易地解决经文中的难题以及反对者的异议。目前，我们只需坚定地捍卫教会的教义，坚持特伦托大公会议的神圣决议，该决议已明确地解决了这个问题：«如果有人说教会错了，而教会过去和现在都按照福音和使徒的教导进行教导……” 山 5.32； 19.9山；可 10:11-12；路加福音 16:18； 1钴 7.11, 婚姻关系不能因夫妻一方的通奸而解除；夫妻双方，即使是无辜且未造成通奸的一方，在另一方在世期间，均不得再婚；离婚后又娶其他女子者，亦为通奸者；离婚后又嫁其他男子者，亦为通奸者，应受诅咒。参见第24届会议，第7条，登津根·胡纳曼第1807号。.
Mt5。.33 你们也听说过，古时曾有人对人们说：«你们不可违背誓言，但你们向耶和华所许的愿，一定要履行。» – 再次, 同样地，耶稣再次回到神权制度，是为了完善它们，并谴责传统中关于这些制度的错误。他回顾十诫，从第二条诫命回到第一条，并在第二条诫命处停了下来，然后根据弥赛亚精神对其进行了诠释。古人常常试图探究主为何突然从第六条诫命回到第二条诫命。然而，这种努力是徒劳的：«他并不想保持话语的顺序，而是想顺其自然地表达出来。»——马尔多纳特（Maldonat）——引文开头如此写道。, 你不会作伪证位于 出埃及记20:7 和利未记 19:12；以下， 但你要付出代价……这些词语在摩西五经中并没有以文本形式出现，但它们的含义却在多处经文中有所体现（参见民数记30:3；申命记23:21及以下等）。因此，这是一种自由的、集体性的引述，但却非常准确。«履行誓言»这一表达方式源于希伯来语；它指的是忠实地履行所有在誓言下所作的承诺。法利赛人的传统对这条诫命产生了奇怪的滥用。誓言的全部效力都集中在«指着上帝»这几个字上，他们声称大多数没有明确包含神名的誓言都不具有法律约束力。«如果有人指着天地和太阳起誓，那誓言就无效，»迈蒙尼德说。这便成了人们不断使用这些词语，甚至将其融入最细微的陈述中的理由。此外，即使是所有人都认为具有约束力的誓言，也引入了非常宽松的原则，使得人们很容易逃避履行最庄严的承诺。.
Mt5。.34 我告诉你们，不可指着天发誓，因为那是神的宝座。, 35 既不是凭着大地，因为大地是他的脚凳；也不是凭着耶路撒冷，因为耶路撒冷是伟大君王的城。. 36 也别对你的头发发誓，因为你不可能把一根头发变成白色或黑色。. 我们的主直接谴责并同时驳斥了这些亵渎神明的滥用行为。1° 他禁止他的门徒在通常情况下发誓，无论是否呼求上帝的名。 不发任何誓言. 这不应被绝对化理解，仿佛新律法完全废除了誓言。耶稣想要阻止的是毫无理由地随意发誓。发誓是呼求上帝作证；但若以最轻微的借口诉诸上帝，便是亵渎祂的名和祂的真理；而当有正当理由时，我们应当尊重祂。因此，我们不应像某些异端教派那样，曲解救主的诫命。圣经并未详细阐述哪些情况下可以发誓，只是简单地说：«总的来说，我禁止你们发誓。»如果按字面意思理解，该如何解释圣保罗的行为呢？他通过教导（希伯来书 6:16）或以身作则（哥林多后书 1:23）认可了起誓；耶稣本人也曾在公会面前起誓（马太福音 26:63-64）；教会也曾在各种庄严的场合要求人们起誓。此外，这正是教父和圣师们一贯的解释。——2. 虽然我们的主耶稣基督总体上仍然禁止起誓，但他却证明了当时广泛使用的某些誓言的有效性，而这些誓言当时被认为毫无价值。 并非天意... 除非有正当理由，否则不应以神或受造物起誓；因为万物皆属于上帝，基于任何构成物起誓，最终都意味着向至高无上的造物主祈求。以下是一些出自拉比典籍的此类誓言示例：«以天发誓，事情就是这样。»《祝福篇》第25页第2行；«以天发誓，你提醒了我……»《传道书》第18节等。 因为那是王位。. 耶稣在引用的每一个公式中都加上了动机，使之等同于呼求主的名。以神起誓，或以与神关系最密切、作为神可见代表的事物起誓，难道不是一回事吗？«神的宝座，神的脚凳»这些比喻性的表达是很容易理解的圣经典故（参见以赛亚书66:1）。——耶路撒冷被称为 伟大国王的城市 因为主选择那里作为神权政府的首都，可以说在那里建立了他的住所（参见多比传 13:19；诗篇 42:2），他是至高无上的君王，或者说是万王之王（参见提摩太前书 6:15；启示录 19:16）。 也别轻易相信自己的脑袋。. 罗马人也像犹太人一样擅长发誓：«我以我的头颅起誓»，维吉尔，《埃涅阿斯纪》9:200；«以你的头颅起誓»，《犹太公会》2:2；但将来，这种语言必须停止。 因为你做不到只有上帝才有足够的能力彻底改变我们头发的颜色；因此，以我们的头发誓，就是以祂发誓，因为我们对头发没有任何控制权。.
Mt5。.37 但你的“是”就要说“是”。 你的“不”就是“不”。任何过分的言语都是魔鬼的伎俩。. ——在举例说明不应该做什么之后，接下来要举例说明我们应该使用的语言。务必使用清晰明了的语言。..«我发现这段经文是基督教教义中最感人的经文之一；因为上帝之子在那里恢复了所有美德中最可爱的一种，那就是真诚。»——博絮埃，《福音默想录》第16天。 是的，是的；不，不 参阅雅各书5:12。由此可见，基督徒的誓言就是如此：耶稣的门徒必须以最简单的形式表达简单的真理。当心中有«是»时，口中说“是”；当心中想“不”时，口中说“不”。这便是理想，这理想当然很容易达到，而它的普遍实现将立即废除一切誓言。的确，在一个充满罪恶和谎言的世界里，誓言有时是维系人际关系的必要手段，但在天国——一个充满圣洁和真理的世界——里，誓言就完全没有必要了，一句真诚的宣告就足够了。“福音真理不接受誓言，因为每一句忠信的话语都应取代誓言。”——圣杰罗姆 还有什么要说的呢？ ; 这已经超出了«是，是，不，不»的范畴了。 它来自魔鬼。. «恶»既可以指魔鬼（参约翰福音 8:44），也可以指恶的本质；这两种情况下含义相同。因此，凡是超越简单肯定或否定的，都源于心硬、恶意、欺骗的灵，也就是魔鬼。这难道还不足以成为我们在日常与弟兄姐妹交往中完全避免发誓，并在必要时谨慎使用誓言的理由吗？请注意，耶稣基督并没有说«是恶的»，而是说«出于那恶者»，因为誓言本身是神圣的，它通过宣告上帝无限的真理和普世的智慧来荣耀上帝。.
Mt5。.38 你们都听过这样一句话：«以眼还眼，以牙还牙。» – 耶稣总是采用同样的方法：他引用律法的经文，暗示当时人们对律法的狭隘理解，然后根据律法的精神来解释它。 基督教. – 以眼还眼。..……（暗示«报复»或«要求»）。第五个例子涉及所谓的«报复权»，或简称报复。摩西曾多次提及此事；他甚至对此进行了详尽的阐述：参见出埃及记21:23-25；利未记24:19-20；申命记19:21。我们的主只是提及了律法的实质。这种报复权远非犹太人独有的制度；相反，它是所有刑法的基础。《罗马十二铜表法》对此有明确的规定：«若有人致残，且未能与受害者达成友好协议，则应施以报复的刑罚。»尽管表面上看似残酷，但实际上这是一条充满智慧的规则，它通过确立不可动摇的正义原则，使惩罚与罪行相称：即罪行与补偿之间必须对等。此外，在实践中，这绝非完全由私人主动决定；只有法官才有权适用该原则，而且他们并非总是按字面意思理解判决书的措辞。他们往往满足于施加一种被普遍认为与损害相当的惩罚，例如罚款、监禁等等。.
Mt5。.39 我告诉你们，不要与恶人作对；有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。. 尽管报复律确实有其优点，但它也有一个严重的缺点，那就是会在人们心中激起复仇的念头；因此，基督在他的国度里普遍废除了报复律，就像他废除了誓言一样。而且，他这样做，非但没有与不得不容忍这些事情的摩西律法相矛盾，反而按照我们所说的方式发展和完善了它。 不要挺身对抗恶人 任何伤害我们的恶人，“如果有人打了你……”。不要寻求报复，要宽恕侮辱，要忍受所有人的苦难而不伤害任何人——这是耶稣基督在此强烈劝诫他的门徒的。但我们也要小心，不要过于拘泥于他话语的字面意思，以免像法利赛人那样曲解其真正含义。弥赛亚并没有对他的子民提出任何荒谬的要求；他绝不禁止合法的自卫，他保留了我们的自然权利和公民权利，他维护了社会对作恶者“以剑相向”的权利。从这句话以及接下来的话语中，他的思想清晰地表明：避免报复；尽可能地实践…… 温柔 还要有耐心。不要像你们的祖先那样说“以牙还牙”，而要像我一样说：“饶恕他们，因为他们不知道自己在做什么。” 此外，还可以补充一点，神圣的导师阐明了基督徒团体遵循这些规则时应该如何行事。 基督教 至少在那里，每个成员都是义人和圣洁的，字面意义上的实现就不会有困难。但对于一个稗子与麦子混杂如此之多的天国（参见马太福音 13:24 及以下经文），耶稣所规定的与其说是严格遵守他所关注的细节，不如说是一种普遍的意志倾向；参见圣奥古斯丁《沉思录》第 11 章和博絮埃《沉思录》第 17 天。——在指出新约与……之间存在的矛盾之后 爱 关于复仇，耶稣基督从日常生活中举了四个例子，阐述了他所阐述的伟大原则。如果有人打了你……这是第一个例子；它指的是身体暴力，指的是基督徒有时可能遭受的侵犯行为，这里用耳光来象征，这种侮辱在任何地方、任何情况下都被视为最可耻的行为之一。那么，当一个人受到这种对待时，应该怎么做呢？ 再把他介绍给另一个人这的确是一种反向的报复。犹太律法说“以眼还眼”，基督教律法也说“以牙还牙”，但含义不同。然而，当圣保罗被大祭司下令毒打时，他做了什么呢？ 使徒行传 23:3 参 16:37？耶稣自己被公会的仆人无端掌掴时（约翰福音 18:23），他做了什么？他们都没有以德报怨；他们都抗议这种可憎的对待。因此，我们必须再次遵循诫命的精神，而不是字面意思，我们效法救主的忍耐之心，就能完全遵行诫命：“他被辱骂，不还口；受害，不恐吓人。”（彼得前书 2:23；以赛亚书 50:6）
Mt5。.40 至于那个想告你没收束腰外衣的人，你也把斗篷交出来吧。. 这是第二个特点，源于诉讼和法律纠纷。与其卷入会毁掉一切的纠纷，不如付出努力并承担费用。 兄弟会慈善 这就是救主在这节经文中的意思，表面上并没有什么实际意义。 束腰外衣, 用希伯来语来说， , 酮, （一种内衣，圣杰罗姆）由亚麻或棉布制成，贴身穿着。 拥有 ; 这种影响只有在法官宣判后才会发生，因为该案件显然以适当的审判（即«开庭审理»）为前提。 你的外套 ; 那是 辛拉一块大布料，白天像斗篷一样披在身上，晚上则当毯子盖。 穷人 他们没有其他衣物。斗篷不仅比束腰外衣更为必需，而且由于尺寸更大，价格也更贵。——西塞罗在《官职论》2, 18中，将此与耶稣的行为相提并论：“放弃部分权利不仅是一种高尚的姿态，而且往往是有益的。”
Mt5。.41 如果有人想强迫你走一千步，那就陪他走两千步。.第三，这种做法借鉴了古代法律强加于公民的强制劳动或肉体服务。耶稣在此提及了一种特殊的强制劳动，有时非常残酷，常常引发众怒。 强迫你. 这个词，如同其概念一样，源自波斯语。居鲁士在其庞大的帝国中建立了邮政系统，并授权国家信使在其所有路线上，根据需要自愿或强制征用人员、马匹、马车和船只。这种征用方式十分严苛，被称为«ankarié»或«angharié»，意为“未支付的贡献”（参见希罗多德《历史》8.98；色诺芬《居鲁士传》8.6.17）。希腊和罗马征服者发现这套系统优势显著，不仅保留了它，还尽可能地加以发展（参见《马太福音》27.31）。除了词尾根据希腊语和拉丁语的语法要求略作修改外，名称基本保持不变。 千步. 对罗马人来说，这和我们的千米一样，是衡量长距离的单位。至少在主要道路上，每英里都用里程碑标记。自征服巴勒斯坦以来，他们也开始用英里来计算距离。 和他一起做。……这始终是对慈善事业的同一号召：只要没有不合理的理由，就应该甘愿接受最令人不快的要求。.
Mt5。.42 向向你求助的人伸出援手，不要躲避那些想向你借钱的人。. 第四个也是最后一个特征谴责自私，自私既不喜欢给予也不喜欢借贷，并建议…… 同情 对所有需要帮助的人都极其慷慨。 鉴于, 无论主题是什么，无论请求多么迫切，当然，都要在智慧和谨慎所规定的范围内。 贷款 耶稣基督显然是在谈论无偿贷款。——以下表达方式，, 不试图避免, 它充满活力；它完美地展现了摆脱繁琐请求的迅捷之举。一位虔诚的基督徒绝不能退缩；他必须坚定不移，满足祈求者的愿望。——读者无疑会注意到，神圣的导师在这四笔中遵循着递减的原则：不断地从最难的走向最容易的。.
Mt5。.43 你们听过有话说：«要爱你的邻舍，恨你的仇敌。» – 你会喜欢你的邻居. 引文的第一部分直接取自律法书的字面意思（参见利未记 19:18）。这里所说的邻舍指的是所有人，无论其是否属于犹太民族，甚至包括外邦人（参见利未记 19:34）。——至于接下来的几句话，, 你会憎恨你的敌人……这些内容在《托拉》中根本找不到：法利赛人自作主张地将它们添加到前面的经文中，他们认为这是完全自然的推论，而实际上这不过是令人厌恶的注释。不仅如此，他们甚至将所有非犹太人，也就是无一例外的异教徒，都视为敌人。«不要对异教徒表现出任何仁慈或怜悯，»拉比艾萨克在《诗篇集》第26页第4行中写道。«我们没有权利，»迈蒙尼德总结了这一传统时教导说，«杀害与我们没有交战的异教徒；但当他们身处生死攸关之际，我们却被禁止帮助他们，»等等。就这样，一种公开宣称的«仇恨全人类»的情绪，逐渐在上帝的选民中扎根，这种仇恨既遭到敌人的谴责，也遭到朋友的谴责。我们知道塔西佗在《历史》中的这段话。 5:4：«他们彼此之间，存坚定的信心和慷慨；但对其他人，却怀有毫不留情的仇恨。»圣保罗如此忠于他的信徒同胞，难道不是也公开地称他们“令上帝不悦，与众人为敌”吗？（帖撒罗尼迦前书 2:15）.
Mt5。.44 我告诉你们：要爱你们的仇敌，为咒诅你们的人祝福，善待恨你们的人，为凌辱你们、逼迫你们的人祷告。 就在刚才，感觉就像…… 慈善机构 对邻舍保持被动，这是耶稣基督所倡导的；而现在他却敦促这样做。 爱 积极主动，乐于助人。 爱你的敌人. 多么精妙的对比！仇恨与敌人往往如影随形；耶稣打破了这种古老而悲哀的联系，他说：«甚至要爱你们的仇敌。» 然而，请注意他措辞的微妙之处；他说的«爱他们»并非像爱朋友那样，而是«出于意志和仁慈的爱»，这要容易得多，而且往往也是唯一可行的方法。 善待那些恨你的人. 从情感出发，救主自然而然地逐步过渡到言语和行为。1. 言语方面，, 祝福那些诅咒你的人这是第一次手术 爱 真诚地：对于诅咒，他反对对幸福的祝愿。2. 对于行为，行为分为两种： 有. 面对基督教的复仇和虐待，任何形式的善行、善举，无论它们叫什么，都显得弥足珍贵。« 行善… »; ; b. 向天父发出恳切的祈祷，为那些恨我们的人祈求宽恕。, 祈祷等等。这些都是……的表现形式。 爱 面对仇恨的种种表现，异教早已预见到它们；它曾不止一次地通过其伟大的哲学家们对它们表示赞赏，但它始终停留在理论层面，因为它无法提供恩典，而没有恩典，这一切就完全不可能发生： 基督教 每天按照其神圣创始人彼得后书 2:21 及后续章节的教导来实践它们。
Mt5。.45 这样，你们就可以作你们天父的儿女；因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。. ——这是一个鼓励人们去做一件本身就如此艰难的事情的绝佳理由。孩子以父亲为榜样；基督徒效法主，他是主的义子。既然上帝爱世人，并善待所有人，即使他们恨他，那么基督徒也必须效法他；否则，他的行为就如同一个堕落的儿子。他越爱他的兄弟姐妹，无论好人还是坏人，他就越是上帝的儿女。 使人振作的事物。.塞内卡也有类似的想法：“据说，如果你效法神明，也要善待忘恩负义的人：因为太阳为恶棍升起，大海为海盗敞开。”《论善行》4, 26。 仁慈 无论是异教哲学还是福音书，都通过两个源于大众普遍经验的事实来证明上帝对敌人的爱。因此，一方面，如果上帝憎恨邪恶并命令我们憎恨邪恶， 罗马书 129. 另一方面，他甚至善待他的敌人，并且命令我们善待我们自己的亲人。
Mt5。.46 如果你爱那些爱你的人，你应得什么回报？税吏不也是这样做的吗？ 47 如果你只问候你的兄弟，你做了什么特别的事呢？就连异教徒不也是这样做的吗？ 另一个迫切的原因： 忠诚 那些遵行救主诫命的人必得丰厚奖赏，但那些只爱朋友的人却得不到神的恩典。耶稣基督并没有枯燥地表达这个道理，而是通过他简洁的叙述和双重的比喻，使之更加发人深省。 如果你爱那些爱你的人，就去爱他们。只爱那些爱我们的人，这真的是…… 基督教慈善 不，这更多的是自私的问题，是关于…… 爱-妥善隐藏。 爱但丁用他那华丽的语言说道，这语言不容宽恕。 爱 没有一个爱她的人会喜欢她。”此外， 你会获得什么奖励？ ? 或许是人间的奖赏，比如赢得朋友们更多的喜爱，但绝非你未曾付出就从天上得到的奖赏。——税吏们…… ? 就连税吏也这样做。这些“税吏”究竟拥有怎样的权力？要充分理解耶稣的论点，一些历史细节是必要的。“税吏”一词指的是负责在罗马帝国吞并的领土上征税的官员。最初，这些人是贵族或骑士，他们每年向国家缴纳一大笔费用，并承担风险，追讨他们预付的税款，当然，由于他们在这方面几乎拥有完全的自由，因此税款自然也包含相当可观的利息。然而，这个词后来更常指的并非税吏本身（他们的主要职责是征收源源不断的税收盈余），而是直接与纳税人打交道的众多代理人。这些低级官员渴望像他们的上级一样中饱私囊，他们索要的税款甚至比上级还要多（参见路加福音3、12和13章），而且通常行为残暴，令人发指。正如你所看到的，这是一种贯穿始终的敲诈勒索。 滥用 最明目张胆的暴行竟然被总督们容忍。人们可以理解这种仇恨。 穷人 那些地方百姓不得不绞尽脑汁，想方设法对抗那些对他们施以如此不公的暴君。税吏这一阶层在希腊人眼中已是人人鄙夷，在犹太人眼中更是加倍不堪，因为他们还犯下了不可饶恕的罪行——为罗马人效力，而罗马人正是神权政治的强大敌人。因此，《塔木德》将他们与盗贼和杀人犯相提并论；它甚至声称，税吏不可能悔改，也就不可能得救。耶稣本人在谈到他们时，无论是出于他们实际的恶意，还是出于同胞们的看法，都不止一次地将他们与社会中最卑劣的人相提并论（参见18:17；21:31, 32等）。因此，他在此提及他们的名字，是为了表明，去做他们自己——这些残暴无情之徒——所擅长的事情，毫无可取之处。 和如果你只问候你的兄弟阿拉伯人见面时常用«和平»一词来问候。以色列人从不向异教徒致意，正如一些穆斯林避免向基督徒表达这种敬意一样。 你正在做哪些非凡的事情？ ? 你擅长什么？你比其他男人优越在哪里？ 异教徒也会这样做吗？ 这里从以色列人的视角提到了异教徒，就像前面提到的税吏一样。这两个具体的例子对耶稣的听众来说，无疑是一个强有力的«当然如此»。.
Mt5。.48 所以你们要完全，像你们的天父完全一样。. ——所以听着，完美的人. 在这节经文中，我们找到了登山宝训中所包含的三大道德原则之首（参阅6:33和7:12），它完美地总结了主耶稣刚刚对旧约和新约所做的比较。这是一个更高的理想，它不断地激励我们，使我们焕发新的活力，因此完全能够引领我们达到基督所期望的目标；正如圣保罗在哥林多前书9:24中所补充的：«你们要奔跑，好叫你们得胜»，但他同时也不得不承认，他自己尚未达到这崇高的境界（腓立比书3:12-13）。 是, 用希腊语的将来时态表达，但带有非常明显的祈使语气。 所以, 因为这是所有先前命令，特别是最后一个命令（第 44-47 行）得出的非常合乎逻辑的结论，或者至少是这些命令忠实执行的结果。 你 这里的«你们»是强调语气的；你们，我的门徒，与文士和法利赛人形成对比。 完美的, 完全圣洁的人，他们已经完美无缺，没有什么需要改进的了。 作为 “未声明” 合法性“但是品质和相似性，”马尔多纳特说，“难道这还不足以弥补我们的软弱和痛苦吗？” 你的天父是完美的。. 深不可测的深渊，无垠的海洋，必须敬畏，同时努力靠近它。——让我们以西塞罗的一句话来结束这一部分：«克制自己的脾气，抑制愤怒，不仅要践踏敌人，还要提升自身的尊严，做到这些的人，我不认为他能与最伟大的人相提并论，但我认为他非常像上帝。»《为马尔切洛辩护》，3。.
