第八章
各种各样的 耶稣的神迹, 8, 1-9, 34.
在登山宝训之后，我们在第一部福音书中读到耶稣基督在加利利传道第一年所行的诸多神迹。圣马太将这些如同庄严的列队般的神迹串联起来，其用意在他的叙述中显露无疑。他向我们展现了立法者、心灵之王；现在，他要向我们呈现肉体之王。他曾将耶稣描绘成人类的先知和导师；现在，他将耶稣描述为从天而降、医治我们一切苦难的救世主。.
有。. 奇迹 以我们主耶稣基督的整体来看待。
正如上文所述，我们现在将概述救主的第一个特殊神迹，并涵盖所有类似事件。当然，本文不会探讨该神迹的性质、其证明力或其他神学特征；我们将仅限于一些纯粹的释经学方面的论述，仅限于基督的神迹能力。毫无疑问，我们将在其他地方讨论耶稣之前的神迹（记载于旧约中），以及他的门徒在他死后所行的神迹（这些记载见于圣经）。 使徒行传或者在新约圣经的一些书信中。
1. 耶稣必须行神迹。这对他是必然的，因为他是弥赛亚，而先知们奉上帝之名早已预言基督将通过许多神迹向犹太人显现。“上帝必亲自来拯救你们；那时，瞎子的眼必睁开，聋子的耳必听见；瘸子必跳跃如鹿，哑巴的舌头必得着。”（以赛亚书 35:5-6，参 43:7 等）。根据当时人们对此的正确看法，神迹奇事对于弥赛亚的角色至关重要，因此我们经常会看到，当人们亲眼目睹耶稣行了惊人的神迹后，便大声宣告他是弥赛亚；或者当他们想要确信他真的是他们所期盼的基督时，便会请求他行神迹。（参 马太福音 12:23；约翰福音 7:31 等） 奇迹 因此，它们是他教义的补充和印证，是他天国使命和神性的真实标志（参见约翰福音 5, 36；10, 37 及以下；16, 11 及以下）。
2. 事实上，耶稣行了许多神迹，四福音书反复证实了这一点。他不仅行了那些受神启示的传记作者详细记载的神迹，还行了其他数不胜数的神迹（参见……）。 约翰福音 2，23；马太福音 4、23；8、16 及平行经文；9、35；12、15 及平行经文；14、14、36；15、30；19、2；21、14；路加福音 6、19 等。
3. 这些 耶稣的神迹 根据福音书作者从不同角度对它们进行评价，福音书中对它们的称呼也各不相同。它们被称为：美德、力量的行为，因为它们是更高力量的体现； 符号, 当考虑到它们与主打算通过它们来确认的事实之间的关系时；武加大译本。. 奇迹或神迹, （马太福音 21:15），因为它们由奇妙的事物组成，引起人们的惊叹； ; 作品尤其在第四福音书中，参见马太福音11:2。最后一个称谓神秘而深奥。值得注意的是，耶稣基督从未真正行过任何神迹，甚至断然拒绝了朋友、敌人和魔鬼向他提出的所有请求。 奇迹 基督的作为必然有其目的，绝非为了炫耀：它们始终是“记号”。因此，这位神圣的主绝非为了满足自己的私欲或谋取私利而行这些事。如果我们逐一探究其动机，就会发现它们最终都指向神的荣耀和人类的救赎。
4. 奇迹 福音传道者们细致地向我们描述了大约四十个具体细节，详略程度不一。根据它们是否直接来源于……，可以将其分为两类。 爱 或者说是耶稣的力量。 奇迹 爱可以分为三类： 复活 亡灵疗愈、精神疗愈和身体疗愈。它们都旨在减轻身心痛苦，起源于 慈善机构 救主慈悲为怀。福音书中记载了三个复活的例子，大约六个精神治愈的例子（即驱逐邪灵），以及大约二十个身体治愈的例子，几乎涵盖了所有类型的疾病，如发烧、麻风病、贫血、水肿、出血、失明、耳聋、失语、瘫痪等等。 奇迹 这些权力，在耶稣基督里见证了对自然界一切能量（无论其种类如何）的绝对掌控权，又可细分为四类。 奇迹 创世记中的神迹，例如将水变成酒和五饼二鱼。有 奇迹 这些现象是由于违背了自然规律而产生的，例如耶稣显圣容、耶稣在水面上行走、奇迹般地捕获大量鱼类、风暴突然平静下来等等。 奇迹 这预设了战胜敌对势力的胜利，包括两次将兑换银钱的人逐出圣殿，以及在客西马尼园击败前来逮捕耶稣的武装人员。最后，还有 奇迹 毁灭；但只提到了一个例子，即枯萎的无花果树，除非你想把加达拉的猪窒息而死也算作此类，而实际上，窒息而死的是魔鬼，而不是耶稣基督。
5. 由于福音书作者详细记录的神迹数量有限，人们不禁会问，是什么动机决定了他们选择这些神迹。柯尔律治神父，, 耶稣的公共生活并就此制定了以下规则：“有时我们会将一系列不同类型的疗法归为一类，就像作为样本一样；更多时候， 奇迹 所讲述的故事都具有超越其本身的重要意义，例如，与特定教义相关的故事，引发讨论的故事，以及在某种程度上影响了吾主或其敌人的行为的故事。 奇迹 就像讲道一样，如果上帝没有让我们拥有所有的一切，至少他很高兴将各种事物的样本传给我们，以便我们能够根据我们所拥有的少量事物来判断我们所缺乏的是什么。
b. 治愈麻风病人, ，8，1-4。平行。马可福音，1，40-45；路加福音，6，12-16。.
Mt8。. 1 耶稣从山上下来时，有许多人跟随他。 – 他下来的时候“在宣讲和阐释教义之后，便有机会施行神迹，以其力量和荣耀来印证救主的教导，”圣杰罗姆在《圣经》中写道。 奇迹 因此，行动被添加到言语之中，以某种方式补充和证实了言语。我们的主耶稣基督如此为自己做了他升天后将为门徒做的事：“主与他们同工，用神迹证实他所说的话。”（马可福音 16:20）——三部符类福音几乎以相同的措辞记载了麻风病人痊愈的神迹；然而，它们在事件顺序中将其置于不同的位置。圣路加福音将其记载在登山宝训之前，圣马太福音则紧随其后；在第二部福音书中，它发生在圣彼得岳母痊愈之后。圣马太福音中对时间的精确指示，而其他两部福音书则没有，这似乎使第一位福音书作者占据了上风。 一大群人跟随他。. 一队人马浩浩荡荡地簇拥着耶稣，我们以后常常会看到这样的景象。这群被深深吸引的听众跟随这位刚刚征服了他们的演说家，为他带来这份小小的胜利。.
Mt8。.2 一个麻风病人来到他面前，跪在他面前，说：«主啊，如果你愿意，就能治好我。» – 圣路加认为这个奇迹发生在一座城市里，但他没有说出这座城市的名字，«耶稣在一个城里»，5:12：那座城要么是迦百农，要么是位于八福山脚下的某个附近的城镇。 麻风病人麻风病可怕地覆盖着这个不幸的人（“一个浑身长满麻风病的人”，路加福音 5:12），这是一种众所周知的疾病，一直是东方，特别是埃及和印度最可怕的灾难之一。 叙利亚包括巴勒斯坦在内，麻风病分为四种类型：象皮病（可能就是约伯的病）、黑麻风、红麻风和白麻风。白麻风在巴勒斯坦最为常见，也被称为摩西麻风，因为摩西在《利未记》第12章和第14章中描述了它的症状和不同阶段。麻风病初期表现为白色斑点，最初只有针尖大小，但很快就会覆盖全身，或至少覆盖身体的大部分区域。疾病从外部向内侵蚀，逐渐到达肌肉、神经系统、骨骼、骨髓和肌腱。它的溶解作用如此之强，以至于肢体最终会碎裂脱落。然而，麻风病的进展较为缓慢，它会慢慢吞噬患者，最终导致患者在遭受可怕的身心痛苦后死亡。虽然自然界有时能够战胜这种可怕的疾病，但人类的医术却无法治愈它。流行病，或者至少在古代被认为是流行病（医生 （他们在这点上尚未达成一致），麻风病将患者变成了社会弃儿，禁止他们居住在城市里。如今，如同以利沙时代一样，人们常常看到他们聚集在巴勒斯坦城镇的城门口，试图通过展示身上的疮痍来博取路人的怜悯。所有前往耶路撒冷的朝圣者都见过那些被土耳其警察安置在锡安山上简陋小屋里的人。我们不妨也了解一下拉比们关于麻风病的一些奇特传统：“人们因诽谤和中伤而遭受麻风病的惩罚”……“人一半由水组成，一半由血组成。只要一个人行事正直，他体内的水就比血多。” “当他犯罪时，要么水过多，他患上水肿；要么血过多，他患上麻风病。”——奥托，《拉比词典》。在当时的舆论看来，麻风病总是对某些隐秘或公开罪行的惩罚；因此，它被特意称为“上帝的手指”。 他非常爱她。 ; «跪下»，马可福音 1:40；«脸朝下倒在地上»，路加福音 5:12；这三个表达都描述了东方人所行的深切敬意的同一动作。 说道：主人. 这是用来表达对所有受人尊敬之人的尊称。——在此背景下，麻风病人加了一段简单却感人的祷告： 如果你愿意，你可以净化我。, 或者，更委婉地说，用希腊原文来说就是：«如果你愿意，你可以治愈我。» 你可以，这是无可辩驳的事实，我对此深信不疑；你愿意吗？鉴于你的善意，我希望如此，但我无权打扰你。«诉诸意志的人不会怀疑美德，»圣杰罗姆在《圣经》中写道。多么伟大的信仰之举！或许这位麻风病人曾听过耶稣早期的神迹（参见马太福音 4:23-24）；或许，他站在人群远处，曾是登山宝训的听众之一，这让他对耶稣这位讲道者产生了崇高的敬意，认为他是一位先知，甚至是一位弥赛亚。他没有说：“你可以治愈我”，而是暗示着他所患疾病的性质：“你可以洁净我”。事实上，麻风病会使人从律法上被视为不洁（利未记 13:8）。部分原因就在于此，根据摩西律法（同上 9:45），麻风病人看到路人走近时，必须大声喊叫，警告他自己患有疾病： 塔梅，塔梅 «不洁，不洁！».
Mt8。.3 耶稣伸手摸他，说：«我愿意，你痊愈吧！»他的麻风病立刻就好了。. 主总是乐意帮助那些受苦的人，只要他们恳求他的怜悯。可怜的麻风病人刚开口，就蒙应允了。耶稣的手预示着他的话语；他伸出手，以此彰显他的能力和旨意。他走近病人， 触摸他不必担心因这种接触而受到玷污（参利未记 5:3），因为凌驾于自然法则之上的至高力量，就更容易凌驾于礼仪律法之上（参列王纪上 17:21；列王纪下 4:34）。——我们将经常看到我们的主耶稣基督以这种方式得到医治。 病人 他们向祂祈祷，并使用祂可爱的身体作为传递超自然恩典的工具，正如今天一样。 圣事他用物质来传达恩典。 我想要它，被净化。“这证明麻风病人的信心十分成熟。他所求的答案，全都包含在其中了。”耶稣如此尊重这位祈求者，用他请求的措辞应允了他的请求。“我照办了”：除了上帝，谁曾在类似情况下说过这样的话呢？摩西当年想治好他妹妹时，可不是这么说的。 已婚她也患了麻风病；参见民数记 12:13。 并立即……效果立竿见影：没有任何邪恶能够抵挡这位天赐良医哪怕一刻。.
Mt8。.4 耶稣对他说：«你千万不要告诉任何人，只要去把身体给祭司察看，献上摩西所规定的礼物，好向百姓证明你已经痊愈了。» 临走前，耶稣给了他刚刚治好的那个人两条建议，这两条建议起初让我们感到惊讶。第一条是禁令，第二条是命令。 别谈这件事。这就是禁令；我们之后会多次听到它，尤其是在与类似神迹相关的经文中。参见马太福音3:12；5:43；7:86；8:26等；路加福音8:56；9:21。耶稣禁止他医治的许多病人这样做的原因，人们有不同的解释。参见马尔多纳特（Maldonat）的《圣马可福音》。然而，马可福音清楚地指出了这项禁令的真正原因，他在耶稣的话之后补充道：“那麻风病人出去传道，以致耶稣不能公开进城，只能住在旷野远处，众人从各处跑到他那里去。”（参见路加福音5:15）耶稣禁止用号角宣扬他所行的医治神迹，是为了避免过度激发邪灵，从而引发在他行神迹之后常出现的弥赛亚狂热。 约翰福音 614-15. 在他传道生涯的这个阶段，他虽然无意中激起了众人的热情，但他担心这会损害自己的事工，要么显得迎合了同胞们将弥赛亚之名与世俗和政治利益联系起来的愿望，要么过早地激起了敌人的嫉妒；后来，时机成熟时，他便不再反对公开他的神迹。此刻，他想率先实践自己关于善行的教导：“他以此为例，因为他之前教导过要隐藏善行。”——圣托马斯·阿奎那如是说。——一些注释家认为，救世主的这一建议也是为了被神迹治愈者的个人利益。为了证明这一点，他们引用了耶稣有时给被治愈者完全相反的指示这一事实（参见马可福音）。 5:19：“你们回家去，到家人那里去，告诉他们耶和华为你们所做的一切事，以及他怎样怜悯你们。”或者说，告诉他们什么 奇迹 他禁止出版的那本书曾吸引了大量人群。因此，这位神圣的导师当时的意图很可能是想让这位奇迹般痊愈的人回过头来，劝他不要炫耀自己的神迹，而是要以更加热忱的生活来感谢上帝。——根据圣马可的记载，我们看到，这位麻风病人当时最迫切的事情就是去讲述他刚刚经历的神迹。 去，去见见神父。..耶稣基督用这些话吩咐麻风病人两件事：第一，他必须去见当地的祭司，得到完全痊愈的宣告。由于麻风病会使人玷污律法，祭司自然有权判断麻风病的发作和痊愈。——第二，痊愈的人必须献上祭品。 摩西所规定的礼物这是一场体面的祭祀，对于富人来说，祭品包括一只一岁的母羊和两只羔羊；对于富人来说，祭品则是…… 穷人 一只羔羊，两只斑鸠。参见利未记14:10, 21-22：这段经文详细记载了如何将这些不同的祭品献给耶和华，以及麻风病人恢复公民权利的仪式。简而言之，耶稣指示麻风病人要按照自然规律行事，如同他已经痊愈一样。 这可以作为他们的证词。 最后这句话的解释众说纷纭。为此，经学家们百思不得其解。一些人，如圣约翰·克里索斯托姆所言，认为麻风病人若遵照耶稣的指示行事，便是在表明耶稣对摩西律法的尊重。另一些人——我们认为他们的观点更为合理——则认为这并非关乎什么非凡之事，而仅仅是为了证明病人已经痊愈。代词«他们的»又引发了第二个讨论。它指的是祭司还是百姓？虽然«祭司»一词是单数，但若采用圣经和古典著作中常见的修辞手法，它或许可以与«祭司»联系起来；如此一来，其含义便是：你带到耶路撒冷的祭品，将向祭司们证明你已痊愈。或者，根据另一种解释：她将向他们证明我的神迹，而你若不信，便可成为他们活生生的见证。 «这样，那些曾证实他神迹的祭司们，就无可辩解地不相信他了。»马尔多纳特说道。我们还可以将«他们的»与集合名词“人”联系起来，这样便可得到以下含义，我们认为这种含义更为恰当：你们献给祭司们的祭品，在某种程度上，将成为你们同胞们获得真正治愈的证明，他们将恢复你们的集体生活权利。.
c. 治愈百夫长的仆人，8, 5-13。平行经文：路加福音，7, 1-10。.
这段记载是福音书中众多精彩片段之一。圣路加福音也将其收录于耶稣传记中，并紧随登山宝训之后，但这并无太大区别。两位叙述者之间存在一些更为显著的差异，一方面引发了理性主义者的质疑，认为两者自相矛盾；另一方面，也使人们相信这两件事是截然不同的。但事实上，圣马太福音和圣路加福音所讲述的是同一个故事，而且叙述方式也完全相同；只是圣路加福音提供了更为详尽的细节，而圣马太福音则一如既往地进行了删减和概括，只保留了必要的信息，以便直奔主题，阐述最符合其基督论框架的内容。.
Mt8。. 5 耶稣进入迦百农时，一个百夫长走近他。 – 进入迦百农. 这座城市正是奇迹发生的地点；耶稣在库伦哈廷发表伟大演讲后正返回那里。根据圣路加福音的记载，百夫长似乎并未亲自来见耶稣，甚至一次也没有直接与他交谈过；他只是先后派了两批使者去禀告他的请求。摩尼教徒们因第11节经文所表达的思想而对其教义感到困惑，他们已经开始利用这一明显的矛盾来否认整个事件的真实性。圣奥古斯丁巧妙地指出了他们故意犯下的不公正。他说，就好像一个叙述者提及某个细节就与另一个省略该细节的叙述者相矛盾一样。就好像有人将某事归于某人，就与另一个更准确的叙述者相矛盾，后者断言此人是通过中间人完成的。难道所有历史学家不都是这样行事的吗？难道我们在日常生活中不都是这样说话的吗？ «我们如何解释，当我们阅读时，会忘记我们平时说话的方式？上帝的圣经在我们中间，难道不是为了用我们自己的语言与我们交流吗？»（《反驳浮士德》33, 7-8）。参见《福音书作者的共识》2, 20。这个答案至今仍然有效。因此，圣马太在这段经文中遵循了法律公理：«通过他人行事者，视为通过自己行事。»此外，如果像圣约翰·克里索斯托姆那样承认百夫长是跟随耶稣的使者亲自来见他的，那么这两部著作就能更加完美地调和起来。 百夫长罗马军队中的百夫长，顾名思义，是统领一百名士兵的军官。罗马军队由若干军团组成；每个军团分为十个大队，每个大队分为三个百人队，每个百人队分为两个百人队，每个军团共计六十个百人队，即六千人。值得注意的是，新约中提到的所有百夫长都受到了极高的评价：除了我们今天提到的百夫长之外，还包括髑髅地的百夫长（27:54）以及由圣彼得施洗的百夫长哥尼流。 使徒行传 10，还有百夫长尤利乌斯，他善待圣保罗。 使徒行传 27, 3-43。在历世历代，在所有民族中，即便所有伟大的原则都已崩塌，军队中仍能发现一些道德和宗教美德的残余。——故事中的主人公驻扎在迦百农：因此，他效力于分封王希律·安提帕，其军队按照罗马的体制组建，主要由外邦士兵组成。正如第10节清楚地告诉我们的，他生于异教家庭，像许多其他人一样，他感受到了自己宗教的空虚和虚假；他在巴勒斯坦的停留使他得以深入研究犹太教，当时犹太教虽然出于不同的原因，却在希腊和罗马世界引起了极大的兴趣。他对犹太教如此着迷，以至于自费在迦百农建造了一座犹太会堂（参见路加福音7:5）。或许他甚至已被接纳为皈依者之一，这些人生来是异教徒，信仰和宗教习俗却带有犹太色彩，上帝在希腊人和罗马人中大量预备了他们，让他们成为摩西律法与异教之间的桥梁。无论如何，他是一位高尚而慷慨的人。显然，他听说过耶稣，听说过他的神迹，听说过人们对他的寄予厚望：他甚至可能在迦百农的街头见过耶稣，听过他的布道。这些足以让他对耶稣的能力深信不疑；因此，每当他需要帮助时，他首先想到的就是耶稣。
Mt8。.6 她向他祷告说：«主啊，我的仆人瘫痪在我家中，痛苦不堪。» – 我的仆人： 参见第9节和路加福音7:2。根据路加福音的记载，他是一位优秀的仆人，百夫长非常器重他。西塞罗为一位忠诚奴隶的去世深感悲痛，并为此道歉，因为当时的奴隶主们如此热衷于表达他们对这些不幸灵魂的厌恶：百夫长对他的仆人表现出的公开的屈尊，表明了…… 仁慈 他的性格。 躺着…… 表示病人完全无助。与耶稣基督同时代的医生塞尔苏斯在其著作3.27中对这一表达方式的用法作了如下反思。 麻痹 在他那个时代：«神经活动停止是一种非常普遍的疾病。有时它会侵袭全身，有时则只影响身体的一部分。古代作家称前者为中风，后者为瘫痪；但我注意到，如今这两种情况都用»瘫痪’一词来指代。通常，全身瘫痪的患者很快就会去世；否则，他们或许能多活一段时间，但很少能恢复健康，几乎总是过着悲惨的生活。对于那些只受部分影响的患者来说，他们的病情虽然不严重，但往往持续时间很长，而且无法治愈。” 他们遭受了极大的痛苦。 圣马太福音中的记载以及圣路加福音中的观察：«他快要死了»，似乎表明百夫长的仆人最近中风了。.
Mt8。.7 耶稣对他说：«我去医治他。”. 情况紧急，急需帮助；耶稣毫不犹豫地伸出援手，据圣路加福音记载，他立刻去了百夫长的家。这是他唯一一次主动医治病人，而且他医治的是一位贫穷的仆人。古代的经学家指出，虽然那位大臣的儿子也得到了远距离的医治，但耶稣并没有像他那样主动医治他（参见约翰福音4:50）。当信心如此坚定时，耶稣并没有考验他的信心，就像当时的情况一样。.
Mt8。.8 百夫长回答说：“主啊，我不敢当，您到我舍下来。只要您说一句话，我的仆人就会痊愈。”. ——正是这位百夫长派去见耶稣的私人朋友，在耶稣接近他家时，传达了这番令人赞叹的答复。 主啊，我不配。一种深沉的感觉 谦逊他，一个异教徒，一个罪人，觉得自己不配接受这样的拜访；耶稣的到来让他心生敬畏。此外，他接着说，撇开我不配这一点不谈，这完全没有必要。 但只要说一个词就行了……正是那份充满活力、完全出于灵性的信仰，促使他以这样的方式说话。«说……一句话»，这是一句希伯来语，意思是«用一句话命令»。——这位百夫长值得拥有他那优美的回应，这回应被纳入礼仪祷文，在每日圣祭领圣体前，由神父和信徒们诵念。.
Mt8。.9 因为我自己也是个服从权柄的人，手下有士兵。我对这个说：»去’，他就去；对那个说：‘来’，他就来；对那个说：‘做这件事’，他就去做。» 他接着说道，为了证明耶稣从远处说出的一句话就能产生预期的效果，他采用了一种纯粹的军事论证方式，使这一幕显得格外真实可信。信徒的智慧在残酷的军事氛围中熠熠生辉。 受制于他人权力一线之隔谦逊 圣伯纳德曾这样评价道：“哦，这灵魂何等的谨慎！谦逊 在这颗心中！在说自己统领士兵之前，为了抑制骄傲之情，他先承认自己是下属，或者更确切地说，他将服从放在首位，因为他重视服从胜过指挥。”（第392封信）这位百夫长“从最小的到最大的”论证道：“我只是一个初级军官，但我的命令对我的下属却拥有至高无上的威力；它能带来奇迹般的服从：您的命令更是如此，因为您是属灵的君王，是所有天军真正的统帅。”他以此将耶稣基督与无形世界和神秘自然力量的关系，与他自身的处境进行了比较。疾病如同士兵，必须服从至高领袖的命令。或许他仍然沉浸在异教迷信中的想象力，将疾病描绘成邪灵，一听到救世主的命令就会立刻逃走。无论如何，他完美地证明了神圣医者的亲临并非必要。
Mt8。.10 耶稣听见这话，就惊奇不已，对跟随他的人说：«我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没遇见过。”. – 耶稣充满了惊奇耶稣感到惊奇。福音书中只两次提到我主耶稣基督内心的这种情绪，一次是在这里，另一次是马可福音6:6，谈到拿撒勒居民的不信。在我们刚才读到的经文中，信仰与怀疑交织在一起。谦逊救主本人也感受到了敬畏之情。然而，“不为任何事感到惊讶”是神圣完美的准则；但耶稣既是神又是人，他也能惊叹，而这并不影响他渊博的知识，正如天文学家惊叹于他早已预见并预言的日食一样（参见托马斯·阿奎那《神学大全》第三部分，问题15，第18条）。——百夫长的信心值得公开的赞扬和奖赏：耶稣先后赐予了他这两者。我们可以在第10节的后半部分找到赞扬： 他说… 我找不到它…….. 我们的主对犹太人发出了严厉的警告。 在以色列, 在希腊语中，«以色列人»的意思就是“以色列人”。以色列人应当是弥赛亚的坚定信徒。作为一个享有特权的民族，他们的存在完全是为了基督；他们的历史，他们的神权制度，无论从整体还是细节上来说，都是对基督的持续预备；基督甚至在肉身上也与他们同属一族，而在此之前，却出现了一位异教徒。.
Mt8。.11 所以我告诉你们，将来会有许多人从东方和西方来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。, 但这还不是全部。那一刻，百夫长在耶稣面前显现，代表着众多从异教皈依基督教的人，他们过去信奉耶稣，将来也必将继续信奉他。耶稣扩展了思路，从具体事例转向普遍意义，断言这位百夫长之后，将会有一支同样充满圣灵的军队跟随他。, 许多人将会到来. 耶稣本可以用«异教徒»来代替模糊的«许多人»，但他体贴周到，减轻了对同胞的伤害。 来自东方和西方 ：这是一个希伯来语表达，指代地球上所有民族；«不分国籍，包括最遥远的两个地区，它指代他们所有人，”马尔多纳特说，据圣奥古斯丁所述。 并将发生. 这个动词的意思是就座，或者更确切地说，按照东方习俗，是指斜倚在桌旁。耶稣基督效法以赛亚书25:6和拉比们的教导，喜欢用盛宴的喜乐意象来描绘天国，他将邀请他忠实的门徒赴宴，如同父亲将儿女们聚集在餐桌旁（参路加福音14:7；马太福音22:1及以下；26:29）。的确，没有什么比这更能描绘蒙拣选者的喜乐、永恒的保障和亲密的团契了。受邀前来赴这场盛宴的异教徒们，将有幸在犹太人最杰出的先祖的圣洁陪伴下，品尝天国的甘甜。, 与亚伯拉罕、以撒和雅各同在, 尽管他们只是这些伟大先祖的精神继承人。«他反复强调这个词。就好像他在说：所有犹太人都自认为如此圣洁，以至于不愿与外国人同席；然而许多外国人，以及他们中最显赫的人物——犹太人素来鄙视他们的名字——却会参加犹太人被驱逐的宴席。”——格劳秀斯，《注释》.
Mt8。.12 而王国的子民将被扔到外面的黑暗里；在那里，必要哀哭切齿了。» – 因为犹太人将被排除在外，至少他们中的大多数将被排除在外[礼仪圣经，2020，第2245页：«如果他们拒绝耶稣，他们将被排除在外»，耶路撒冷圣经，马太福音，1950，第65页：«他们将被比他们更有价值的外邦人取代»]；耶稣基督清楚地宣告了这一点，继续了他开始的比喻。 王国的孩子们 是一种完全用希伯来语表达的方式，新约圣经中有很多这样的例子。参见。 以弗所书 22；5:8；约翰福音 27:12；帖撒罗尼迦后书 2:3；彼得前书 1:14；彼得后书 2:14 等。天国的子民正是天国预定要赐予的推定继承人。这里所说的“天国的子民”指的是犹太人，正如我们所见，他们是上帝首先呼召进入弥赛亚国度的人。作为预表天国的神权政治的子民，他们也将成为真实和象征意义上的天国的子民。 它们将被丢弃。与最初在神圣计划中概述的内容相反，参见。 罗马书9章25；但以色列无权抱怨命运的改变，因为这改变使外邦人处于与以色列相同的地位；一切罪责都应归于以色列。[耶稣的这番话诅咒了那些出于自由意志和自觉的宗教选择而否认他的弥赛亚身份和神性的人；天主教会谴责反犹主义是正确的。我们不能因为存在不可战胜的无知就以宗教观点为由，不加区分地谴责所有犹太人。]“所以，让骄傲的枝子折断，让谦卑的野橄榄树接在它们的位置上；然而，根却始终存在，尽管有些枝子折断，有些枝子顽固。根在哪里呢？就在先祖身上。” », 圣奥古斯丁，《让·特拉克》16，结尾；参见《马太福音》21、43。 在外面的黑暗中, 也就是说，他们是«在上帝国度之外的人»。当时，如同现在一样，盛大的宴席通常在晚上举行，宴会厅灯火辉煌；但外面的街道上却一片漆黑。因此，耶稣基督想借此意象来表达犹太人被逐出他的国度。 那里会有眼泪。 这象征着那些不幸的灵魂将遭受的绝望和剧烈痛苦，他们没有被邀请参加羔羊的永恒婚宴。救世主的同胞们却有着截然不同的想法！他们相信，在来世，上帝会为他们预备一张巨大的筵席，让外邦人看见后感到羞愧。”. 而现在情况将恰恰相反。.
Mt8。.13 于是耶稣对百夫长说：«回去吧，照你的信给你成全了。»就在那时，他的仆人就痊愈了。. 这是对百夫长信心的恰当奖赏。“耶稣将油放在……” 怜悯 在信仰的容器中”，S. Bern. Serm. 3 of Anima.- 愿你如此。. 面对这任何事物都无法抗拒的«命令»，疾病立刻逃窜，就在命令发出的那一刻，, 就在此刻, 仆人已完全康复。.
d. 圣彼得的岳母和许多其他病人得医治，第14-17节. 平行经文：马可福音 1:29-34；路加福音 4:38-41。.
Mt8。.14 耶稣来到彼得家，发现彼得的岳母躺在床上，发烧了。. 从此处开始，《马太福音》暂时放弃了事件的真实顺序，转而遵循纯粹的逻辑顺序。根据《马可福音》和《路加福音》的平行记载（此处按时间顺序排列），圣彼得岳母的痊愈发生在耶稣基督定居迦百农之后不久，早于登山宝训。其恰当的位置似乎应该在第四章第22节之后。圣约翰·克里索斯托和圣奥古斯丁都曾指出，此处最准确的记载应归功于第二福音书。 在皮埃尔家这所房子令一些经注学家十分困惑，首先是因为当时圣彼得为了跟随耶稣已经舍弃了一切（路加福音 5:11）；其次是因为福音书作者圣约翰似乎将使徒之首的住所设定在伯赛大，而非迦百农。第一个难题并不严重：圣彼得的舍弃是彻底的，即便他保留了自己的房子，因为他对待自己的财产如同对待所有财产一样，而且只要他的主稍有指示，他便会放下一切，跟随他踏上艰辛的使命。他并没有发过什么誓言。 贫困 严格来说，第二个难题在于，第四位福音书作者的记录“在伯赛大，安德烈和彼得的家乡”并不意味着他们当时就居住在伯赛大。他们原本是伯赛大人，但可能在圣彼得结婚后，为了职业发展，定居在了附近的迦百农城。 他的继母. 除了传统和这段经文之外，我们还从圣保罗在《哥林多前书》9:5中的记载得知，圣彼得已婚。他的岳母名叫科妮莉亚（Cornelia），一些记载见于克莱门特·亚历山大《杂集》7（Clem. Alex. Strom. 7），另一些记载则称其为佩尔佩图阿（Perpetua）。他的女儿佩特罗尼拉（Petronilla）在《罗马殉道录》（5月31日，参见《圣徒行传》）中有所提及。 谁在床上？, 她遭受了一场突如其来的暴力袭击；否则，当时已经在迦百农待了一段时间的耶稣，无疑会更早治好她。 和 这段文字解释了圣彼得的岳母卧床不起的原因。 发烧了, «她当时发高烧，»卢克医生用他特有的医学术语精准地说道。.
Mt8。.15 他碰了碰她的手，她的烧就退了；她立刻起身去服侍他们。. 圣马可福音记载：“耶稣走上前去，扶起她，拉着她的手。”三位福音书作者异口同声地补充道，这病立刻痊愈，而且痊愈效果显著，以至于这位患病的妇人不仅能够起身，还能在餐桌上服侍她尊贵的客人，以此表达她的感激之情。 医生们 普通的疗法无法产生如此神奇的疗效。“人的本性如此，发烧过后身体反而更加虚弱；开始恢复健康时，反而会感到疾病带来的不适。但主所赐的健康却能完全且瞬间地恢复。”圣杰罗姆在《讲道集》中如此说道。圣约翰·克里索斯托姆也持相同观点：“基督使疾病消退，是因为它能立即恢复人原有的活力；如果靠药物治愈，疾病造成的虚弱依然存在；但如果靠美德治愈，身体的疲惫便不留痕迹。”《讲道集》第18篇。
Mt8。.16 当晚，有好几个被鬼附身的人被带到他面前，他只说了一句话就把鬼赶走了，治好了他们所有人。 病人 : ——从圣彼得的家开始，治愈之神传遍了整个迦百农城。 奇迹 耶稣基督刚刚行的一系列神迹（见马可福音1:21及以下）在城里引起了巨大的轰动：消息迅速传开，人们说这位新先知行了许多奇事，他的良善与他的能力不相上下。所有居民都聚集在房子门口（马可福音1:33），但他们并非只是来旁观的；他们有重要的请求。每个家庭都带来了生病或体弱的成员；许多被鬼附身的人也来了，由他们的朋友或亲戚带来。 他驱逐了恶灵。. 耶稣屈尊俯就一切欲望：他只用一句话就驱逐了这些污鬼。那天在迦百农该是何等的喜乐啊！ 夜幕降临. 三部符类福音都记载，这一幕发生在傍晚日落之后。的确，那天是星期六（参见马可福音 1:21, 29, 32）。当时，«宗教要求犹太人在安息日结束前将病人送来»（格罗提乌斯，《注释》）。所有体力劳动都被严格禁止，直到太阳落山，因为只有那时安息日才算结束。.
Mt8。.17 这就应验了先知以赛亚的话：«他担当了我们的软弱，背负了我们的疾病。» 圣马太福音是为犹太人而写的，他努力将救世主生平的事件与旧约中关于弥赛亚的预言联系起来，并在此引用了以赛亚书（53:4）中的一段著名经文及其熟悉的引言。, 以便得以实现. 在他看来，他所记载的这些多次治愈事件，应验了先知关于基督的预言：«他担当了我们的软弱，背负了我们的痛苦»（圣杰罗姆译本，武加大译本）。我们看到，与他通常的做法不同，圣马太福音的这段引文几乎是逐字逐句地引用了希伯来原文。但他难道没有改变先知话语的含义吗？先知描述弥赛亚未来的苦难，预示着这些苦难将给人类带来美好的结果：正是因为我们预先看到，基督的«代赎»（上帝成为人，为人类冒犯上帝的罪行进行补偿）使我们的罪孽被抹去、被除去，所以他才惊呼：«他担当了我们的罪孽……»这的确是圣彼得对这段经文的解释（参见彼得前书2:24）：那么，福音书作者又如何能将其应用于耶稣所治愈的疾病呢？我们不会像马尔多纳特那样，以他只是在做出妥协为由为他开脱：这种让步既危险又毫无意义。一切都可以轻易地得到调和，无需任何暴力或诡计。诚然，以赛亚直接谈到了我们的罪，耶稣基督甘愿为我们受苦赎罪；但结果难道不包含在原因之中吗？我们的身体疾病难道不是罪恶这种巨大道德疾病的致命后果吗？因此，预言有人可以赦免我们的罪，就等于预言他们也更容易赦免我们的疾病。我们将多次看到，我们的主强调了这种无可否认的联系，并通过对病人说“你的罪赦免了”来治愈他们。因此，让我们得出结论：即使福音书作者没有完全按字面意思理解以赛亚的话，他至少也是通过推理从字面引申出一种完全合法合理的含义。 他拿走了也就是说，他夺取了，拿走了。参见第 40 节； 使徒行传 3, 11. – 并接管了局面。, 含义相同。S. Hilaire 对这段经文做出了深刻而细腻的阐释：«他因肉体的激情而承受了人类软弱的种种弊病»，《注释》——第16节的场景被画家茹韦内以宏大的方式描绘出来；伦勃朗也有一幅以同一主题创作的引人注目且广受欢迎的蚀刻版画。.
e. 平静风暴的奇迹, ，8，18-27。平行经文：马可福音 4，35-40；路加福音 8，22-25。.
Mt8。.18 耶稣看见周围有许多人，就吩咐他们渡到湖的另一边去。. – 耶稣，看见……这些话包含了耶稣即将颁布的命令的动机。这位神圣的导师因着他的神迹，身边聚集了一群热情的人群，但他不想让他们过早地欢呼：他要让加利利海隔在他和人群之间。——读马太福音时，似乎这件事与前两节经文中记载的迦百农的众多医治神迹发生在同一晚；但只要看看其他两部符类福音中的平行记载，就足以表明，第一位福音书作者在这里再次以事件的类比而非日期顺序为依据。平息风暴的神迹是在之后才发生的（参见马可福音4:35及以下；路加福音8:22及以下）。 走到另一边, 在湖的另一边，也就是东岸。佩雷亚省更加偏僻、平静，耶稣在那里的追随者也少得多：因此，它非常适合我们主当时的计划。.
Mt8。.19 这时，一位文士走近他，说：«夫子，无论您往哪里去，我都跟随您。» 圣马太福音在此插入了一段有趣的对话，据说是耶稣离开时与两位门徒之间的对话。圣路加福音也记载了此事，甚至添加了一些细节，但时间要晚得多，是在耶稣公开传道生涯的末期，即将面对耶路撒冷敌人的攻击时（参见路加福音 9:57 及以下）。我们无法断言哪一种叙述顺序更好。或许圣路加福音的叙述顺序更佳，因为在耶稣去世前的最后几个月里，他更需要勇敢坚定的门徒。然而，一些经注学家更倾向于圣马太福音的叙述顺序，其中包括 M.J.P. Lange，他认为第三位福音书作者使用这段对话纯粹是为了心理分析。 抄写员. «一»与«某某»同义。希伯来语中，«一»既可以指确定的，也可以指不确定的。——这位律法师似乎已经跟随耶稣一段时间了；至少可以从第21节中«他的另一个门徒»这一表达推断出来，其中«另一个»似乎与“一”形成对比。至少现在，他渴望加入那些定期跟随我们主的真正门徒的行列，并且大胆地表达了他的意愿。 掌握, 也就是说，拉比。法利赛人自己也经常称耶稣基督为拉比。 无论你走到哪里. 在古代，亲密而虔诚的门徒陪伴老师走遍各地是惯例；此外，那个时代的教师也常常四处游历，辗转于各国之间，以求精进学识或传授教诲。这位热情洋溢的抄写员当然预见到了自己自愿陪伴救主四处传教将会面临的一些困难；但他远未完全理解。他所说的话语源于转瞬即逝、未经深思熟虑的情感，这种情感认为只要障碍还远在天边，就无关紧要；这种情感未经上天的召唤，便贸然挺身而出，勇往直前。他的动机真的纯粹吗？他的主要动机难道不是像他的同胞一样，希望在弥赛亚王国中身居高位吗？他完全以世俗的眼光来想象这个王国。我们可以参照教父们的观点，做出这样的推断。.
Mt8。.20 耶稣回答说：«狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。» 救世主的回答，如同给这颗过于热切的灵魂泼了一盆冷水。他既没有接受文士的提议，也没有拒绝，只是生动地描绘了所有追随他的人注定要过的一种弃绝尘世的生活。 狐狸有自己的洞穴。..即使是最贫困的人，那些朝不保夕、没有明天打算的人，也仍然有住房保障。 人子 ：耶稣基督在福音书中喜欢用这个重要而著名的名字来称呼自己。使徒们从未这样称呼过他；只有执事圣斯德望在他的护教演说中使用了这个名字。 使徒行传 7, 56. 以西结在他的预言中也使用了这个词，2:1, 3-8；3:1-3 等；但在那里，它仅仅是他的天上对话者用来指称他与他之间本质差异的表达：一边是天使，另一边只是“人子”，也就是凡人。要充分理解耶稣使用这个称谓的含义，必须参考但以理的一个狂喜异象，在异象中，这位先知欣喜地看到了未来的弥赛亚以人的形象出现：“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。”（但以理书 7:13）这里的“人子”显然指的是弥赛亚：阅读先知叙述的其余部分可以证实这一点：耶稣也用换称法称自己为“人子”，指的也是弥赛亚。多部福音书对此都毫不含糊。在《马太福音》26:63及以下的记载中，该亚法奉永生上帝的名召见耶稣，问他是否是基督，上帝的儿子。我们的主是如何回答的呢？“你说的是。我告诉你们，从今以后，你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临……”（参见马可福音14:61-62；路加福音22:66-69）。此外，犹太人自己也赋予这句话这样的含义。约翰福音12:34，尤其是路加福音12:70，他们从救主上述的回答中得出这样的结论：“那么，你是上帝的儿子吗？”这相当于在问：“那么，你是弥赛亚吗？”然而，正如大多数教父所正确阐述的那样，“人子”这个称号远非荣耀的象征。 “‘人’这个词通常指地位低下的人，例如犹大书16:7, 11；诗篇82篇（武加大译本81）7；以及诗篇49篇（武加大译本48）3。‘人子’和‘人子’（指普通人和勇敢的人）是有区别的，”罗森米勒，《圣经注释》。马尔多纳图斯指出：“因为上帝也是上帝的儿子，所以通过一种对立，当他以人的身份谈论自己时，他称自己为‘人子’。”所有其他解释都是不准确的，从弗里茨舍的解释——他将我们的表达简化为一个简单的“我”（“我，就是我，人类父母的儿子，现在和你们说话的是我，你们很熟悉的这个人，也就是说：我”：多么陈词滥调！），到将其指代耶稣作为卓越的人、理想的人的解释，都是不准确的。 “人的”必须从一般意义上理解，并不特指亚当，正如纳齐安的圣格雷戈里在《讲道集》30，第21章中所认为的那样。 哪里可以休息人们渴望住所，主要是为了寻求安息。然而，那些能让身体得到休息的住所，其首要作用却是让心灵得到安宁。有人认为，这些住所体现了最彻底的贫困；也有人认为，这仅仅反映了传教士不安定的生活，与在自己屋檐下所能享受的舒适格格不入。第一种解释得到了教父们的支持，无疑是最符合现实的；第二种解释则会大大削弱救世主思想的力量。圣杰罗姆对耶稣的论证作了如下阐述：“你们为何要追随我，追求财富和奢华？我拥有如此伟大的力量。” 贫困 “我连个棚子都没有，头顶上连个遮风挡雨的地方都没有？”——这个回答的结果如何？福音传道者没有明说，但似乎这些话语的严厉一定吓坏了那个软弱鲁莽的人；这就是这个故事给人留下的印象。
Mt8。.21 另一个门徒对他说：«主啊，请先让我回去埋葬我的父亲。» – 他的另一位门徒另一位门徒是根据亚历山大的克莱门特（《杂集》3、4）的说法，是圣菲利普；根据JP Lange的说法，是圣托马斯·阿奎那：但这些都是没有根据的假设；第一种甚至与福音书公然矛盾，因为圣菲利普长期以来一直与耶稣保持联系，参见。 约翰福音 1，43 及后续章节。 他说. 根据路加福音9章59节更为准确的记载，耶稣首先对这位犹豫不决的门徒说：«来跟从我。»门徒回答说： 主人，请允许我先…………在离开一切跟随你之前，请允许我回到家人身边。 还要埋葬我的父亲. 对于第二位门徒的请求，注释家们意见不一。狄奥菲拉克特、基普克、保卢斯、罗森米勒以及其他一些人认为，父亲虽然年迈，但仍然在世，他的儿子是在请求耶稣允许他照顾父亲直到他去世。«让我照顾我的父亲直到他去世，»塔勒曼写道。但这种观点似乎站不住脚。如果有人恳求你立即陪伴他，你却请求他给予长达数年的宽限，这未免太过分了。此外，为了使耶稣基督的回应具有充分的效力，父亲必须已经去世，而这位门徒只是刚刚得知父亲去世的消息，他应该只是恳求神圣的导师允许他推迟几个小时去为父亲举行临终仪式。事实上，推迟的时间不会太长，因为犹太人习惯在死者去世当天就将其埋葬。这就是«埋葬我的父亲»这句话通常的解释，保留了其字面含义，因为没有充分的理由抛弃他。.
Mt8。.22 耶稣回答说：«你跟从我吧，让死人埋葬他们的死人吧。» – 但耶稣对他说：. 我们的主故意吓唬第一个门徒，因为他要么过于热心，要么过于野心勃勃；相反，他却敦促第二个门徒，因为他过于犹豫。然而，他的请求完全合情合理：这是出于本能，某种程度上也出于宗教信仰（参见创世记25:9；35:29；多比传6:15）。但耶稣了解这个人优柔寡断的性格，知道如果他顺从自己的欲望，就会失去他的使命。他必须“此时此地”做出选择，否则就永远无法做出选择。因此，耶稣给了他这个看似严厉的回答，尽管这回答是出于耶稣的感召。 爱 最真诚的： 跟我来, 毫不拖延。 离开死者……最后一句话中有一个很容易理解的文字游戏。«很明显，基督想巧妙地利用这个词的歧义。当他两次提到死者的名字时，毫无疑问，他赋予它们的含义并不相同，»马尔多纳特说道。第一个«死者»应该理解为比喻义，第二个是字面义。后者指的是肉体的死亡，前者指的是属灵的死亡。因此，耶稣基督的意思是，内在的死亡必须与外在的死亡相伴而行：它们如同姐妹，彼此扶持。«把埋葬他们弟兄的尸体这件事留给世人吧，他们中的大多数人已经对恩典、良善、天国麻木不仁：这真是个非常适合他们的角色。而你们则有更重要、更紧迫的责任：跟随我，与我一同传扬福音。»这才是耶稣的真正想法。这是否像塞尔苏斯所声称的那样，会破坏孝道呢？坚持这种说法既荒谬又不公；因为这绝不是一条普遍规律，而只是一个特殊案例，在这个案例中，圣召，以及灵魂的救赎，都处于危险之中。.
风暴及其奇迹般的平静，第 23-27 节。.
Mt8。.23 然后他上了船，他的门徒也跟了上去。. – 接下来发生的这件意义重大的事件，在耶稣的一生中独一无二，三部符类福音都对此有所记载。圣马可福音似乎赋予了它历史地位，他在耶稣受难之后才叙述了此事。 寓言 这段关于天国的话语，是耶稣在第二次加利利传教期间所讲的。——在我们见证了这段富有启发性的对话之后，耶稣登上了按他吩咐预备好的船；“进入这艘如同道路的船，”弗里茨舍（Fritzsche）说道；参见第18节。他最亲近的门徒，那些通常陪伴在他身边的人，也和他一起上了船。基督的第二位对话者是否也在他们之中？圣经对此保持沉默；人们普遍认为，他回应了神的召唤，为了跟随耶稣，斩断了与世俗的最后一点联系。
Mt8。.24 突然，海面一片混乱，波浪淹没了小船；但他却睡着了。.这段描述简洁优美，如同席卷湖面的风暴般迅疾。起初，风暴毫无预兆；但众所周知，所有被群山环绕的内陆海都容易遭受突如其来的狂风侵袭，引发可怕的飓风。正如古代和现代的旅行者所言，加利利海尤其如此。除了我们刚才提到的常见原因之外，这片海域的特殊位置也加剧了风暴的发生：狂风怒吼地涌入其深邃的海域，有时仿佛要将一切掀翻。因此，我们不必认为这场风暴的起源是超自然的（圣托马斯·阿奎那曾说：«风暴并非源于大气条件，而是源于神的旨意»；参见《奥德修斯注释》、《詹森尼乌斯》、《西尔维拉》）；只需说，这场风暴是神的旨意。 船被海浪淹没了。……马可福音 4:37 的描述更为明确：«波浪涌入船内，几乎要灌满船。» 因此，他们很快就面临被海水吞没的真正危险。参见路加福音 8:23。——然而，耶稣的结局如何呢？这与耶稣的结局形成了鲜明的对比。. 他睡着了. 他因一天繁重的工作而疲惫不堪（参见马可福音 4:1-35），便躺在船底安然入睡。但他同时也想借此机会向门徒们传授一个有益的教训：«他睡觉是为了唤醒那些清醒的人。因为如果这件事发生在他清醒的时候，他们要么不会害怕，要么不会问任何问题，要么会认为他什么也做不了。»（圣约翰·克里索斯托，《马太福音》讲道集第28篇）.
Mt8。.25 他的门徒来到他跟前，叫醒他，说：«主啊，救救我们，我们快要死了！» 他们如此尊敬和听从主人，一定是遇到了极大的危险才会采取如此极端的手段。 主啊，救救我们. 他们急促而断断续续的祈祷也显露了危险的严重性。再过一刻就来不及了；所以，快来救命！这场飓风必定极其可怕，连那些习惯了湖上风暴的渔民都感到如此恐惧。.
Mt8。.26 耶稣对他们说：«你们这小信的人哪，为什么胆怯呢？»于是他起来，命令风和海，风和海就平静下来了。. – 信心不足的人： 参见 6:30。仿佛他们也会与耶稣一同灭亡。 所以. 根据圣马可福音和圣路加福音的记载，耶稣恰恰相反，他是在平息风暴之后才责备门徒的。 他下令 ; 希腊原文中的动词也可以译为«apostropha»（撇号），因为它通常表示带有威胁的命令。这些针对无生命生物的命令和威胁，其含义远不止是对大海和风的简单拟人化。自然界因罪恶而动荡不安，常常落入叛逆之灵手中，被其以各种方式利用来伤害我们，因此对堕落的人类充满敌意；耶稣命令它成为敌对势力。请将这段经文与诗篇105篇第9节进行比较，那里说上帝«斥责红海»，为他的子民开路。 他变得非常平静。, 突然之间，没有任何过渡；这种情况凸显了奇迹的伟大：因为，暴风雨过后，大海会持续翻腾很长时间，然后才逐渐恢复平静，而这里的湖面却突然变得像镜子一样平静。.
Mt8。.27 众人满怀敬畏地说道：«这究竟是谁，连风和海都听从他的命令？» – 充满钦佩. 这节经文描述了奇迹对目睹者的影响。但福音书作者所说的这些«人»究竟是谁呢？对此，人们给出了许多不同的答案。弗里茨舍认为，他们指的是«将这一切视为预兆的人»，也就是后来听到奇迹的人；但圣马太福音本身就否定了这种解释，因为马太福音的记载表明，奇迹发生与人们的惊奇之间并没有时间间隔。圣约翰·克里索斯托姆则认为，尽管«人»这个词含义宽泛，但它指的应该是使徒们；但这似乎有些牵强，因为为什么他们在这里不被称为“门徒”呢？参见第23节和第25节。此外，耶稣的门徒们已经亲眼目睹他行了许多奇迹，甚至刚刚从他全能的恩典中获得了平静风暴（第25节），他们很难表现出像这里所描述的那样非凡的敬畏之情。因此，我们更倾向于相信，这些人要么是驾驶船只的外国人，要么是好奇的旁观者，他们乘着其他船只远远地跟随耶稣，正如马可福音4:36的记载所表明的那样。他们很可能在迦百农亲眼目睹了救主的一次神迹医治；但他们刚刚在湖上看到的奇事却更宏大，更直接地体现了神圣的属性；因为圣经似乎赋予了上帝随心所欲地搅动或平息海浪的能力（参诗篇64:8）。之后，我们便能理解他们为何发出这样的惊叹： 是哪一个？. 这句话的希腊原文可以翻译为«这是谁？他/她多么伟大！» 大海和风 就连大海，就连狂风，这些除了上帝之手之外无人能驯服的桀骜不驯的存在，也都服从于他的声音。——从这一事件中可以汲取的道德教训如此显而易见、如此引人注目，以至于伦理学家和释经学家都无法忽视。其中最美好的教训是关于人类灵魂，尤其是关于教会的。“这艘船象征着教会，教会如同在大海中，也就是在世俗中，被波涛抛掷，也就是被迫害和诱惑所颠簸。” 耐心 主如同沉睡一般。最终，在圣徒们的祈祷中被唤醒，基督征服了世界，并将和平带回了他的子民之中。”——《洗礼》12. 这难道不是今天比以往任何时候都更能体现耶稣教会的形象吗？——在受此奇迹启发而创作的艺术作品中，除了地下墓穴中的众多壁画外，还有伦勃朗的一幅画作和古诺的一部华丽的清唱剧。
f. 治愈恶魔加达拉, 第 28-34 节。.
在我们所解读的福音书中，被鬼附身的人已经多次被提及（参见4:24和8:16）；但很自然地，我们应该等到圣马太福音的叙述继续讲述一个具体的附身案例后，再向读者提供关于这个主题的重要信息。——1. 福音书中用来指代附身这种神秘现象最常用的名称是…… 拥有恶魔 （武加大译本）。另见马可福音 5:18；1:23；路加福音 4:23；8:27；6:18。——2° 其本质虽然本质上非常神秘，但无论是通过这些不同的名称，还是通过其可怕的后果（我们有时在符类福音中可以找到详细描述），都表达得相当清楚。被鬼附身的人不再是自己的主人；他被一个或多个邪灵侵入、支配，这些邪灵进入了他的身体，取代了他的灵魂，并用它们篡夺的指挥权取代了灵魂先前行使的合法行为。因此，被附身的人只不过是魔鬼手中的工具。人们听到他的声音，但却是另一个人在借他的口说话。他的神经系统、他的智力都受制于另一个人，他成了魔鬼的玩物。因此，他四肢会出现这些剧烈的动作和可怕的抽搐；因此，他会说出这些可怕的亵渎之言，并对圣物或圣人感到恐惧；因此，他拥有这种预知未来的能力，能够揭示他自身无法知晓的事实，例如耶稣的弥赛亚身份。然而，按照哲学术语来说，魔鬼永远无法变成他所占据的那具身体的形态：意志在其最深处的圣所中始终不可剥夺。这就是为什么被魔鬼附身的人有时会有清醒的时刻，在此期间他们重新获得自我意识：人们看到他们奔向耶稣的脚，恳求他解救他们；但很快，他们就会愤怒地起来，对耶稣破口大骂，仿佛他们体内有两个人格，一个被迫忍受着残酷的奴役，另一个则随心所欲地支配着一切。因此，附身是一种奇异的精神效应的混合体。在福音书中，我们几乎总是看到它所产生的精神现象被嫁接到各种疾病上，尤其是神经系统疾病上。当今时代轻浮的怀疑论迎合了这种风气，否认或歪曲这些事实，并运用其自身的理性主义解释方法或直接否定，将福音书中的附身现象简化为伴随而来的病理症状，即有时是癫痫，有时是疯狂，有时是耳聋、失语、瘫痪等等。3°——魔鬼存在：我们无需在此证明这一命题，圣经、神学和经验都已完美地证明了其真理。既然邪灵存在，它们悖逆上帝，反对上帝在人间建立国度，并且天生具有相当大的（尽管有限）力量，那么魔鬼附身的可能性就仅仅是一个需要解决的问题。魔鬼是上帝的敌人，但无法直接攻击上帝，它们便以人类为猎物，而上帝出于慈悲的计划，想要拯救人类。然而，人由肉体和灵魂构成，因此在肉体和灵魂两个方面都容易受到攻击。如果魔鬼在诱惑（即对灵魂的攻击）中所扮演的角色本身就是一个巨大的谜团，即便这是一个无可辩驳的事实，那么，为什么有人会因为附身（即对肉体的攻击）也包含一些人类智慧无法解释的方面就否定它的存在呢？4. 附身不仅是可能的，而且其历史真实性是毋庸置疑的。为了证实我们的论断，我们无需诉诸福音书以外的任何证词。必须强调的是，福音书的存续在此至关重要。否认福音书中所描述的附身现象的真实性，以及由此而来的治疗方法，并假设圣经的作者，以及他们之前的耶稣，要么误解了这些现象的本质，将仅仅是躁狂症或精神崩溃的病例误认为是撒旦的影响，要么为了迎合当时和国家的流行迷信而故意欺骗了他们的同时代人和后世，这便是直接攻击福音书记载的真实性。如果在如此重大的问题上，错误或欺骗是造成的，那么在其他方面又怎会不是呢？但是，既然福音书的真实性是公认的事实，那么我们不妨反驳说，福音书中记载的附身事件确实是魔鬼的作为。受圣灵感动的叙述者偶尔会证明，他们完全能够区分普通的疾病、自然病痛以及魔鬼附身所带来的可怕后果。 天使们 撒旦的。对他们而言，并非所有哑巴都是被鬼附身，尽管他们也提到哑巴是邪灵所致（参见马太福音 9:32 和马可福音 7:32）。诚然，旧约圣经以及约翰福音中没有记载任何鬼附的案例。但这些不同的著作非但没有否定这一现象的现实，反而在多处赋予了邪灵与附身者相似甚至更强大的力量（参见约伯记 1-2 章；多比传 6-7 章；约翰福音 13:27）。此外，如果第四位福音书作者没有提及被我主耶稣基督治愈的被鬼附者，那是因为他遵循的原则与他省略三部符类福音中几乎所有公共生活事件的原则相同。诚然，在救世主时代，被附身者的数量似乎远超其他任何时期，但这正如耶稣自己所说，是因为“黑暗的时刻和权势”在那时比以往任何时候都更加盛行（路加福音 22:53）。犹太人和外邦人都深受堕落的侵蚀，这使得魔鬼得以进入人的灵体和肉体；它们如同君王一般统治着世界。此外，就在耶稣基督创立教会的那一刻，“地狱可以说不得不集中力量，倾尽全力，与即将击碎蛇头的那一位争夺统治权”（《天主教神学百科全书》，韦策尔和韦尔特出版社，戈施勒译，“附身者”条目）。如今，洗礼和其他圣事保护着无数人免受撒旦的侵扰，甚至包括那些与他们所领受的基督徒身份背道而驰的人。 ——5. 令人恐惧的附身状态曾在多种情况下出现，受害者并非咎由自取，而是受到了神圣正义的惩罚；圣约翰·克里索斯托姆对此有明确的教导。然而，附身通常预设了一定程度的道德罪责，尤其是一些与肉体相关的严重罪行。人们观察到，可耻的罪行会使人更容易受到恶魔附身。
Mt8。.28 耶稣在湖对岸，格拉森人的地方登陆时，有两个被鬼附身的人从坟墓里出来，向他走来。他们非常愤怒，以至于没有人敢从那里经过。. 经过这段必要的插曲，让我们回到格拉森医治被鬼附身者的故事。我们在前三部福音书中都能找到相关记载；但圣马可福音和圣路加福音对此进行了详尽的描述，而圣马太福音则仅限于简要记述，但这并不妨碍他记录下这一著名神迹的所有主要事实。 在格拉森人的土地上加达拉是十城联盟之一，距离提比里亚仅60斯塔迪亚（约瑟夫斯《列王纪》第65章）：旅行者重新发现的加达拉遗址位于湖东南方向仅一里格处；因此，它很容易就能将领土扩展到湖岸。 座位 在基列山脉北端一座突出的山丘上，希罗玛斯河从山脚下深流而过。这座山丘地理位置优越，四周环绕着坚固的防御工事，至今仍能找到这些工事的遗迹。因此，很可能圣马太福音所描述的场景就发生在附近（参见第33节）。 两个被附身的人。. 为什么《马太福音》提到格拉森有两个被鬼附身的人，而《马可福音》和《路加福音》却只提到一个？《马太福音》明确提到两个被鬼附身的人，因此可以考虑只提到一个。根据圣约翰·克里索斯托的说法，《马可福音》和《路加福音》所指的可能是更凶猛的那个；根据圣奥古斯丁的说法，可能是更广为人知的那个；甚至可能是在格拉森事件中扮演主要角色，并在痊愈后表示想要跟随耶稣的那个（马可福音 5:18；路加福音 8:38）。无论原因如何，很明显，其中一个被鬼附身的人很快就淡出了人们的视线，不久之后便从福音书中彻底消失了。但是，《马可福音》和《路加福音》的记载都并非绝对表明格拉森只有一个被鬼附身的人。此外，在类似的情况下，《马太福音》记载了主治愈了两个盲人，而其他符类福音则只提到了一个被奇迹般治愈的人。 他们前来迎接他. 圣彼得·克里索洛戈斯对此有一段精彩的论述：«他们并非出于自愿而来；他们是奉命而来，而非出于自身意愿。他们是被强迫而来；他们并非自发而来。然后，在基督面前，人们从坟墓中出来，反过来俘虏了那些俘虏他们的人。他们惩罚了那些折磨他们的人。他们将那些把他们囚禁在坟墓里的人绳之以法。» 从坟墓中走出. 犹太人的墓穴在危难之际可提供巨大而绝佳的庇护所，因为它们或是由天然洞穴构成，或是由人工挖掘的地窖或凿刻于岩石之上的墓室构成，具体取决于土壤的性质。这些墓穴位于城外，对于那些想要远离尘嚣的人来说更具吸引力。在加达拉的石灰岩峭壁上，至今仍有许多这样的墓穴；圣埃皮法尼乌斯在其著作《adv. haeres》第一卷第131页中已提及它们：其中最大的墓室面积可达二十平方英尺。如今，乌姆凯斯的居民就居住在那里，他们如同福音书中被鬼附身的人一样，过着穴居生活。 气疯了 圣马可福音和圣路加福音中更详细的记载充分证明了这一称号的合理性；这些记载将这些不幸的人描绘成拥有超人的力量，挣脱了有时加在他们身上以减少危险性的锁链，赤身裸体地在山中奔跑，并用石头互相击打。 没人能通过. 这是《马太福音》特有的风格，在了解了前面的信息后就很容易理解了。普通人会感到恐惧，这是人之常情；但基督和受其全能庇佑的追随者却无需惧怕任何危险。.
Mt8。.29 他们开始喊叫：«上帝之子耶稣，我们与你有什么相干？难道你还没有到时候就来折磨我们吗？»他们开始大喊大叫。 正如我们之前提到的，是恶魔通过被附身者的口说话，可以说，它们与被附身者融为一体，后者的人格似乎暂时消失了。 这跟你有什么关系？ ? 希伯来文参见撒母耳记下 16:10； 约书亚 22、24 等。“如果你用日常语言翻译这段话，只会招致轻蔑。因为拉丁语也说：你与我何干？在希伯来语中，意思不同：你为何要烦扰我？”格劳秀斯，《注释》115。因此，这些话的通常翻译是：别管我们。一些注释家认为，魔鬼本意是想对耶稣说：你很清楚我们与你并无过节，正如你与我们并无过节一样；他们假装这样说，是为了在众人面前让他们相信他们与救世主之间事先达成了某种协议。但这种解释过于牵强，而且明显与上下文相矛盾。 神的儿子, 也就是说，弥赛亚，参见 4:6；魔鬼们不再不知道耶稣就是那位要拯救人类的基督。 他来到这里，是为了在我们时代之前折磨我们。这里所说的邪灵指的是哪个时代？耶稣基督当时对他们施以何种酷刑？这两个问题相互关联，可以同时解答。诚然，魔鬼从堕落受罚的那一刻起，就遭受着永无止境的惩罚，永无安宁。然而，根据新约圣经中几处明确的经文，他们所受的苦难远未达到“极限”。圣犹大和圣彼得清楚地教导我们，从某个时刻开始，撒旦及其邪恶势力所受的惩罚将会大幅加重：“耶稣用锁链把他们永远捆绑在黑暗里，等候大日的审判。” 天使们 他们没有保全自己的王位，反而抛弃了自己的家园。”（士师记 6）圣彼得补充说：“因为神没有饶恕……” 天使们 “他们犯了罪，耶稣却用锁链捆绑他们，把他们丢在地狱里，等候审判”（彼得后书 2:4；参哥林多前书 6:3）。直到现在，他们的刑罚虽然是永恒的，却还没有达到上帝所赋予的庄严程度；而且，正如我们之前所说，他们仍然拥有凌驾于自然甚至人类之上的真正权力，这使他们得以在世间四处散播混乱，并部分满足他们对上帝之国的复仇欲望。但是，在末日审判的最终判决之后，他们将失去这种安慰：他们将被永远贬入地狱的深渊，遭受更加痛苦的折磨，因为没有任何事物能够分散他们的注意力。因此，“时候之前”指的是：在大审判之前。虽然这些庄严集会的具体时间对他们来说仍然未知，但当耶稣走近他们驱逐他们时，格拉森的魔鬼们仍然感觉到世界末日不会那么迫在眉睫：他们因此，他们大胆地宣称自己拥有的权利。此外，正如圣约翰·克里索斯托姆所观察到的，神圣导师的出现本身就加剧了他们的痛苦：“他们被无形地刺穿，如同被海浪抛来抛去。他们如火焚身，这种存在给他们带来了难以忍受的痛苦。”（参见马太福音28讲道集）
Mt8。.30 远处有一大群猪正在吃草。. 圣马太福音撇开耶稣与被鬼附的人之间的简短对话（参见马可福音 4:8-10），直接得出结论。 在一定距离 其含义具有非常相对的意义，会根据具体情况而扩大或缩小。在这里，它完全可以用迂回的说法翻译为«在远处»，这样就能使三部符类福音中的记载完全一致（参见马可福音 5:11；路加福音 8:32）。 一大群猪. 圣马可福音明确指出猪的数量是«约两千头»。那些不幸地承担起对福音书叙述的每个细节都提出质疑和异议的人，在此也不忘声称，在犹太人居住的土地上不可能找到如此庞大的猪群。诚然，根据摩西律法，猪是不洁的动物；但禁止食用猪肉的诫命并没有禁止饲养猪，然后卖给非常喜欢吃猪的异教徒希腊人和罗马人。同样，拉比们也谴责这种交易，认为这是极其不体面、有辱以色列人身份的行为：«智者说：喂养狗和猪的人必受诅咒，»迈蒙尼德说；«禁止与任何不洁之物进行交易，»《迦摩经》注释。没有任何迹象表明，这群猪属于与犹太人混居于十城联盟的异教徒。.
Mt8。.31 于是，魔鬼们向耶稣恳求说：«如果你把我们赶出去，就把我们送到那群猪里去吧。» – 恶魔们向他祈祷。……他们深知，无论耶稣在哪里，他们的权势都已完全丧失；而且，他们预料救主很快就会将他们从所占据的躯体中驱逐出去：他们至少会尝试从他那里得到一些恩惠。但正是这个事实迫使他们承认自己的无能为力：«即使是魔鬼群，除非向神祈求，否则也无法控制猪群。»——特图尔，《论迫害中的逃亡》，第2章。 如果你把我们赶出这里, 也就是说，这些话出自这些人之口。然而，这些话却是被附身者亲口说出的。在这里，我们清晰地看到了之前提到的二元性。 给我们……这的确是一种奇特的恩典；但魔鬼难道不是最懂得权衡利弊的人吗？这样一来，至少他们可以继续留在格拉森那片他们似乎十分珍视的半异教地区（参见马可福音5:10）。或许他们还有另一个目的，那就是从失败中获利，要么通过消灭猪群来伤害当地居民，要么通过使耶稣在格拉森人眼中变得可憎来伤害他本人——格拉森人自然会将损失归咎于他，并视他为自身利益的敌人。事态的发展似乎也印证了这一推测。此外，根据圣托马斯·阿奎那的观点，不洁净的动物难道不是污秽之灵的绝佳居所吗？古代的经学家，特别是西尔维拉和马尔多纳图斯，还指出了其他一些动机，在此就不一一赘述了。.
Mt8。.32 他命令他们：«走。»他们便从被附身者的身体里出来，进入猪群。就在那一刻，整群猪冲下陡峭的河岸，落入海中淹死了。. – 快点. 根据圣马太福音的记载，这是耶稣在整个场景中唯一说的话。他只是准许了对方的请求。上帝有时也会垂听撒旦及其爪牙的祈求（参见约伯记1章和2章），但这只是为了让他们在世人面前蒙羞。 他们出去了 他们按照主的吩咐，粗暴地抛弃了被恶魔附身者的尸体；然后，利用主的许可，, 他们进入了猪圈. 这是一种全新的附身方式，其后果非常简单明了，却也令某些学派的释经学家们大为震惊。事实上，继巴兰对驴的训诫之后，没有什么比魔鬼对动物的这种非凡影响更令理性主义者感到震惊的了。然而，这一事实完全符合已知的魔鬼世界和动物王国的法则。如果邪灵能够控制人类，为什么它们不能控制没有理性的牲畜来达到目的呢？而一旦牲畜沦为魔鬼的玩物，它们又能进行多少抵抗呢？综上所述，故事的其余部分便不再令人费解。 整个兽群冲了过去人们早已观察到，群居动物极易受外界影响，比其他动物更容易突然惊慌失措，这种惊慌足以在一瞬间导致整个畜群的覆灭。猪在这方面尤其如此。人们经常看到它们突然受到惊吓，而惊吓的原因却完全不明。因此，在目前的情况下，加达拉的猪群因恶魔入侵而惊慌失措，突然从通往湖边的陡坡上跳入湖中，也就不足为奇了。 他们葬身水中。……我们提到的这些作者在读到这一悲剧结局时，往往装出一副惊讶，有时甚至义愤填膺的样子。他们震惊地看到，如此善良慈悲的耶稣，竟在那一天给格拉森人造成了如此巨大的伤害；他们甚至指责耶稣不义，因为他们说，耶稣僭越职权，擅自破坏他人的财产。只要他们稍有善意，就会明白，这不过是为真正的善而设下的表象之恶，而这恶果不可能直接归咎于基督。«如果猪真的落入海中，那并非出于神迹，而是魔鬼的作为，并得到了神的许可。»——圣托马斯·阿奎那此外，我们在此无需赘述上帝之子对万物的至高主权，也无需诉诸耶稣早已用过无数次、根本不需要的借口，只需指出，格拉森的居民比任何人都更关心此事，他们既然没有向耶稣询问其行为的缘由，我们自己也无权向他提出任何要求。关于针对此解释提出的异议及其解答，请参阅德奥先生的《福音详解》等，第二卷，第434页及以下。利塞奥和格拉赫追随几位古代思想家的观点，认为羊群的毁灭是为了惩罚格拉森人违背律法；但我们已经看到（见第30节注释），违背律法的指控远未得到证实。.
Mt8。.33 守卫们逃到了城里，在那里他们讲述了这一切以及恶魔族人所遭遇的一切。. ——刚刚发生的事情很快被养猪人传到了镇上，他们惊恐万分，匆匆赶到镇上。.
Mt8。.34 全城的人立刻出来迎接耶稣，他们一见到他就恳求他离开他们的地盘。. – 整个城市鉴于耶稣所行的双重神迹如此辉煌，这种竞争完全合情合理。每个人都渴望亲眼目睹这位非凡神迹的创造者，这神迹证明了一种此前闻所未闻的力量。 他们一见到他就 好奇心得到满足后，另一种感觉——一种轻率的恐惧——攫住了这群躁动不安的人们：他们害怕这位奇术师，他很可能会给国家带来更大的损失，他们恳求他撤退。 他们恳求他离开他们的领地圣杰罗姆确实试图为格拉森人辩解，声称他们的行为源于“他们的 谦逊然而，由于他们自认为不配见主的面，他的观点却鲜有人支持。对于这群贪恋物质财富的人向耶稣提出的请求，我们自然会以负面的眼光看待。救主面对这些心怀恶意的人，无能为力，于是便以满足他们愿望的方式惩罚了他们。他是一位从不强求的客人，尽管他总是带着满满的礼物而来。至少，他留下了那些刚刚被他医治的、被鬼附身的人，作为他在加达拉和低加波利的见证人（马可福音 5:19-20）。
