当时，, 施洗约翰 在他的学习中 监狱, 基督所成就的事。他差遣门徒到他那里，并藉着他们传达信息给他：«你是那将要来的吗？还是我们应该……？” 等待 还有别的吗？»耶稣回答说：«你们去告诉约翰你们所听见、所看见的：瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的得洁净，聋子听见，死人复活， 穷人 接受福音吧！凡不因我而跌倒的，有福了！»
约翰的使者离开的时候，耶稣开始对众人讲论约翰：«你们到旷野去，是要看什么呢？要看风吹动的芦苇吗？你们出去到底是为了看什么呢？要看穿华丽衣服的人吗？但穿华丽衣服的人住在王宫里。你们出去到底是为了看什么呢？要看先知吗？我告诉你们，是的，他比先知更大。经上记着说：‘看哪，我要差遣我的使者在你前面，预备你的道路。’我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个兴起来比约翰更大的。” 施洗约翰 ; 然而，天国里最小的也比他大。»
在怀疑中认出弥赛亚：当期望与现实相遇
《施洗约翰福音》 监狱 它教导我们在意想不到的地方辨别上帝的存在。.
你处于中间位置 来临, 这是等待和期盼的时刻，然而你内心深处却有些动摇。承诺似乎迟迟未至，你所期盼的迹象并未如期而至，就连你最坚定的信仰也开始动摇。. 施洗约翰, 那个在约旦河认出耶稣的人，那个曾宣告«看哪，神的羔羊»的人，发现自己身处…… 监狱 他差遣门徒去问：«你就是那将要来的吗？还是我们应该……？” 等待 »又来一个？”这个问题，远非精神上的失败，而是开启了一条成熟信仰的道路，它包容怀疑，欢迎上帝谨慎的迹象，并邀请我们认识一位以不同于预期的方式到来的弥赛亚。.
我们将首先探讨让· 监狱 首先，我们将探讨他问题的神学合理性，然后分析耶稣的回答，其中引用了以赛亚的预言。接下来，我们将探讨三个主要主题：怀疑作为灵性成长的空间、弥赛亚的征兆与我们的预期之间的差异，以及天国的悖论式宏伟。最后，我们将概述具体的应用、冥想方法以及应对当前挑战的方案，并以一段礼仪祷文和一些实用指南作为结尾。.
狱中的先知：约翰问题的语境解读
施洗约翰是旷野皈依运动的领军人物，他因谴责希律·安提帕与希罗底的私生子婚姻而被逮捕。马太福音将这一事件放在耶稣受洗之后（山3, （13-17）以及加利利传道事工的开始。约翰被囚禁在死海以东的马凯鲁斯要塞，在那里他听说了«基督所行的事»。希腊语表达 ta erga tou Christou （弥赛亚的作为）意义深远：它表明约翰在耶稣的行为中看到了弥赛亚的维度，但他对弥赛亚行为的确切性质提出了质疑。.
这段经文的礼仪背景是在第三个星期日宣读的。 来临, 这是一系列重大进展的一部分。第一个主日邀请我们保持警醒，第二个主日邀请我们皈依，第三个主日则以玫瑰色和对经为标志。 高德特 （欢欣）似乎自相矛盾：我们庆祝 喜悦 而让则对此表示怀疑。 监狱. 这种紧张关系揭示了一个深刻的精神真理： 喜悦 基督教并不排斥诚实的质疑，反而包含了这种质疑。.
公元一世纪的弥赛亚期待充满了政治和军事上的希望。两约之间的文献、《所罗门诗篇》、昆兰手稿，都见证了人们对大卫后裔弥赛亚的期盼，他将复兴以色列王国，驱逐罗马占领者，并以武力建立公正的统治。约翰本人也预言了一位冷酷无情的审判者：«斧子已经放在树根上了»（山3, （10）现在耶稣治病、教导、与人同餐 渔民们, 但他既不挥舞武器，也不召唤天兵天将。.
因此，约翰的疑惑并非针对耶稣的身份本身，而是针对他所作所为与弥赛亚应有的使命是否一致。这是一种理性的、基于神学的疑惑，源于传统与耶稣的全新性之间的冲突。约翰在此体现了旧约的巅峰：他是最后一位也是最伟大的先知，却仍处于天国的门槛之上。他的疑问并非出于信仰的缺失，而是一种寻求理解的信仰。.
福音前的阿肋路亚引用了以赛亚书61章1节：«主的灵在我身上，因为他差遣我传福音给贫穷的人。» 这节经文为耶稣的回应奠定了基础，并引导我们理解：弥赛亚的身份并非取决于他的强制力，而是取决于他与卑微和破碎之人的亲近。礼仪将约翰的问题与以赛亚书中的理解之钥并置，邀请信徒们调整他们的视角。.
以赛亚书中的预兆作为答案：分析耶稣的基督论策略
耶稣既没有回答«是»，也没有回答«否»。他没有宣称“我是弥赛亚”，也没有引用任何基督论的头衔。他的回答是叙述性的、行动性的：“去，把你们所听见、所看见的告诉约翰。” 这句话指的是感官体验，具体的见证，而不是抽象的教条式的坚持。随后，耶稣列举了六个相互关联的神迹。 以赛亚书29章, 18-19；35，5-6 和 61，1：瞎子看见，瘸子行走，麻风病人得洁净，聋子听见，死人复活，, 穷人 他们收到了好消息。.
这份清单并非随意而列。它呼应了以赛亚关于以色列末世复兴的预言，但其中却存在一个决定性的转变。在以赛亚书中，这些预兆伴随着以色列人从被掳之地回归、圣殿重建以及上帝荣耀的再临。而耶稣则在远离权力中心的巡回传道中，将这些预兆付诸实践。动词«复活»（egeirô用于指代死者时与谈论……时相同 复活 耶稣，在当前的迹象和即将到来的复活节胜利之间架起了一座桥梁。.
这份清单的高潮部分意义重大：« 穷人 接受好消息»ptôchoi euangelizontai这不仅仅是又一个奇迹，它是总结性的标志。. 穷人, ptôchoi, 在马太福音的语境中，这些指的是物质匮乏的人，也指内心谦卑的人。 阿纳维姆 源于圣经传统。向穷人宣扬福音应验了以赛亚书 61:1 的预言，并开启了弥赛亚禧年，即主恩典之年。.
回应结尾的那句真福——«凡不因我而跌倒的，有福了»——是对辨别真伪的巧妙邀请。 斯坎达隆 （绊脚石）暗示耶稣可能因为不符合传统的弥赛亚期望而被拒绝。耶稣也间接承认，他作为弥赛亚的方式可能会令人失望、引起争议，或者成为一种障碍。这是一种 谦逊 非凡的基督论方法：它不强加于人，而是提出建议，并祝福那些同意修改其分类的人。.
这段回应的修辞结构也颇具启发性。耶稣从感官（视觉、听觉）入手，继而论述身体（行走、洁净），触及生死（复活），最终以道（接受福音）为高潮。这是一种整体性的救赎观：救赎触及人性的各个层面。它既非忽视身体的唯灵论救赎，也非忽略内在转变的纯粹政治弥赛亚主义。.
驯服怀疑：当信仰质疑而不消解
施洗约翰 监狱 这体现了信徒在黑暗中不迷失方向的状态。他们的怀疑既非怀疑主义，也非否认；而是一种由……引领的质疑。 信仰 她自己。他没有问«你是谁？»，而是问«你是吗？” 那个 »谁会来？”，这句话的前提是确实有人会来。 等待. 让的怀疑是一种怀疑 在 信仰, 这一点毋庸置疑。 反对 信仰.
这种区别对灵性生活至关重要。基督教传统认为， 圣奥古斯丁 (« 信条与智能，智能与信条 »（先相信再理解，先理解再相信） 若望保禄二世 （通谕） 信仰与比率一直以来，我们都重视学术研究和诚实的质疑。有条不紊的怀疑，那种力求深入探究的怀疑，并非敌人。 信仰, 他经常是她的旅伴。圣女小德兰本人，一位教会圣师，在晚年也经历了可怕的怀疑考验，在黑暗中向上帝呼求。.
在狱中，约翰的怀疑带上了生存的层面。他不再身处约旦河畔，可以自由地宣讲福音、施洗和作见证。他被囚禁，一贫如洗，或许还因看不到任何成效而饱受道德折磨。 沙漠教父 教导说’怠惰 （属灵上的沮丧）常常产生于被迫停滞不前、行动受阻之时。约翰就经历过这种情况。他的问题也源于具体的苦难：弥赛亚为什么不让我获得自由？
耶稣丝毫没有责备约翰。相反，约翰的门徒一离开，耶稣就热情地赞扬他：«凡妇人所生的，没有一个兴起来比他更大的。” 施洗约翰. 这意味着约翰的怀疑并不能否定他的伟大。上帝不会拒绝那些真心寻求却心存疑虑的人。. 信仰 基督教信仰并不要求每时每刻都坚定不移，它要求的是一种即使在不确定情况下也始终如一的忠诚。.
这番教导对许多当代信徒来说是一种解脱。有多少人因自己的怀疑而感到内疚，认为自己背叛了上帝或令教会失望？马太福音的经文允许我们拥有更人性化、更切身的信仰。我们可以在寻求和等候的动态中，提出这样的问题：«你真的在那里吗？你真的在工作吗？»圣安瑟伦曾谈到…… fides quaerens intellectum, 信仰 约翰追求智慧，他正是这种质疑精神的化身。.
耶稣通过以赛亚书中的神迹来回应约翰，也体现了一种神圣的教导方式：上帝并非通过无可辩驳的证据，而是通过祂的作为，逐步地向世人启示自己。祂留下怀疑和自由的空间。如果耶稣以一个令人眼花缭乱的神迹立刻释放约翰，那将是一种限制，而非邀请。耶稣引导约翰关注那些微妙的神迹——瞎子、瘸子……, 穷人 ——耶稣邀请他进行更精细、更沉思的辨别。.
这里也蕴含着末世论的维度。约翰代表着一个门槛：«凡妇人所生的，他是最伟大的»，但«天国里最小的也比他大»。这意味着约翰仍处于应许的时代，而耶稣的门徒则正进入应验的时代。约翰的怀疑标志着这一转变。他感觉到某种新的事物正在出现，但他还无法完全理解。我们也是如此，在“已然”与“未然”之间，有时也会在认知与质疑之间摇摆不定。.
识别细微的迹象：超越惊人的预期
耶稣所列举的神迹是真实、可触及的，约翰的使者可以证实。它们并非抽象的概念或遥不可及的预言；而是此时此地正在发生的医治和释放。然而，它们并不符合人们预期的模式。约翰和许多同时代的人一样，期待着立即的审判、火的洁净，以及义人和恶人之间彻底的分离。但耶稣医治病人，与税吏一同吃饭，并宣告…… 怜悯.
这种期望与现实之间的张力贯穿了整个救赎史。前往以马忤斯的门徒们盼望耶稣«拯救以色列»（路加福音 24:21），但十字架让他们感到迷茫。耶稣升天前的使徒们仍然问道：«你现在要复兴以色列国吗？»交流电 1, 6). 启示录 它本身是为那些等待耶稣再临的社群而写的，这些社群必须学会如何在耶稣再临中生活。 耐心. 因此，要认识上帝的迹象，就需要不断调整我们的期望。.
耶稣引用的以赛亚书中的神迹具有深刻的神学意义。它们并非仅仅是为了证明身份的神迹，而是新创造的开端。当盲人重见光明时，这便是 创世记1章 一切又重新开始：«要有光。»当死人复活时，便是战胜亚当的诅咒。当 穷人 当他们领受福音时，利未记25章所预言的禧年就得以应验：债务得赦免，被掳之人得释放。因此，这些迹象并非仅仅是证据，而是救恩临到的现实。.
圣奥古斯丁, 在其 约阿内姆的论著, 解释说 耶稣的神迹 是 信号, 种种迹象指向更深层次的现实。治愈身体失明的人也意味着让他们重见光明。 信仰 ; 拉撒路复活的消息 复活 灵魂因罪而死。因此，这有双重解读：历史层面（治愈确实发生过）和象征层面（它们象征着完全的救赎）。.
在当今语境下，我们面临双重诱惑。一方面是理性主义，它只相信科学可验证的事物，并拒绝超自然现象。另一方面是信仰主义，它期待惊天动地的大事发生，而当上帝行事谨慎时，它便会感到沮丧。福音 马太福音 11 它引导我们走向一种超自然的现实主义：上帝确实在行动，但往往是以谦卑的方式，在边缘地带，与弱小者在一起。.
辨识这些迹象需要一颗沉思的心。我们常常因为上帝的临在与我们想象的不同而错失良机，这究竟是何等的缘故？家庭和解是复活的标志。无条件的宽恕是一种净化。对穷人说的希望之语便是福音的宣告。天国的迹象就在那里，但我们需要用心去发现它们。. 信仰, 正如《希伯来书》（11:1）所说，它是«未见之事的确据»。它能辨别上帝在已改变的平凡事物中的临在。.
悖论式的伟大：以更小的身形成就更大的伟大
这段经文的最后一个悖论令人震惊：«凡妇人所生的，没有一个兴起来比……更大的。” 施洗约翰 ; »然而，天国里最小的也比他大。”这句话将约翰置于两种经济体系、两种与神建立关系的十字路口。约翰是旧约的巅峰之作，是预备道路的末世先知，但他仍然缺少耶稣所带来的那种彻底的革新。.
是什么让«天国里最小的»比约翰更伟大？这并非关乎个人功德或…… 圣洁 道德。这是参与神圣生命的问题。藉着奉圣父、圣子、圣灵之名受洗，藉着…… 圣餐, 藉着圣灵的内住，基督徒与基督联合，成为基督身体的一部分，与基督一同承受天国的产业。约翰宣告弥赛亚；基督徒活出基督的生命。 在 他。.
圣托马斯·阿奎那，在 神学大全 （IIa-IIae，问题 174，第 6 条）区分了预言和荣福异象。旧约的先知们通过神迹和谜语认识上帝（通过窥阴器在神秘, （哥林多前书 13:12），而受洗的人通过圣灵认识神为父，圣灵在他们里面呼喊«阿爸！»（8号房间, ，15）。这种孝道知识，即使在今生是不完美的，也胜过预言的知识。.
这个悖论也揭示了我们的处境。从某种意义上说，我们在天国里都是«渺小的»。无论是历史上的使徒，还是目击者， 殉道者 早期几个世纪。然而，我们的渺小并非障碍，恰恰是它存在的意义所在。 优雅. 八福 他们齐声高喊：«快乐” 穷人 »从灵里看，温柔的人有福了；饥渴慕义的人有福了。”天国的伟大程度，与世俗的标准截然相反。.
耶稣自己就体现了这种转变。祂作为神，却成了仆人，为门徒洗脚，并死在十字架上。圣保罗在腓立比书2:6-11的赞美诗中歌颂了这一点：祂«虚己»（回响他甘愿甘为奴，正因如此，上帝才«高举»了他。天国的逻辑是虚己的：人藉着降卑而升天，藉着失去而得胜，藉着死亡而生。.
对我们的日常生活而言，这意味着我们抱负的根本转变。追求世俗的伟大——成功、认可、权力——会让我们远离天国。接受我们的渺小，接受我们作为仆人的角色，接受我们最终的归宿，才能使我们甘愿奉献。 优雅. 圣女小德兰将这条«小路»作为她毕生的追求。 圣洁. 她常说：«我的使命是爱。»不是做出惊天动地的事，而是用伟大的爱去做一些小事。.
这种关于悖论式伟大的信息也能安慰那些感到渺小的人。你不是施洗约翰，你没有耀眼的服事，你会怀疑，你会跌倒？欢欣吧：在天国里，这恰恰使你伟大。你的 谦逊, 你意识到自己的渺小，你对上帝的需要，这一切都让你敞开心扉 优雅. 夸口的法利赛人被无理地赶走；捶胸顿足的税吏被罚下，是被定罪的。路加福音 18, 14).
在日常生活中体现期望和辨别力
这些神学真理如何转化为我们的日常生活？首先，转化为我们如何面对怀疑。如果你正经历一段时期， 信仰 如果你感到迷茫，如果感觉上帝不在身边，不要自责。效法约翰：提出问题。祷告说：«你真的在那里吗？»这不是责备，而是真诚的询问。在你的灵修之旅中寻找同伴——一位灵性导师，一个祈祷团体——他们会欢迎你的提问，而不会评判你。.
接下来，我们来谈谈如何辨别天主的临在。养成习惯，每天晚上反思自己的一天，寻找那些细微的迹象：别人给予的善意之举、触动你心弦的话语、开启的和解、意想不到的平静时刻。这就是依纳爵的省察良心：不仅仅是清点自己的罪过，更是要认清圣神的安慰和指引。天主常常在微小、日常、谦卑的事物中动工。.
在家庭内部，这意味着要重新关注那些弱势成员。谁是那个看不见希望的盲人？谁是那个无法行走的瘸子？谁是那个听不见别人声音的聋子？我们的家可以成为宣扬福音的地方，并通过具体的行动来传递：倾听而不评判，宽恕冒犯，彼此陪伴。.
在职业生涯中，践行这一理念意味着摒弃不惜一切代价追求业绩的逻辑。«天国里最小的»这句格言提醒我们，我们的价值并不取决于生产力。追求卓越固然重要，但绝不能压垮他人或自我毁灭。认识到自身的局限，寻求帮助，接受我们不可能事事成功——这才是体验悖论式伟大。.
在教会生活中，这则福音挑战了我们对教会的固有认知。我们有时渴望一个凯旋而归、权势滔天、主导公共辩论的教会。然而，耶稣邀请我们去认识教会的实际行动。 穷人 那些接受福音的人。教会服务于卑微者，比追求权力更能忠于其使命。 第二次梵蒂冈大公会议 (根管 8) 将教会描述为«贫穷的仆人»。.
最后，谈谈我们与等待本身的关系。. 来临 教导我们 等待 并没有让我们气馁。珍在等着我们。 监狱. 我们困于各种困境之中：长期患病、未解决的冲突、被耽搁的职业规划。. 等待 从基督教的角度来看，这并非意味着消极被动，而是要保持警醒，寻求迹象，并预备道路。这意味着要尽力而为，其余的都交托给上帝。.
从教父释经到现代灵修
教父们对这段经文进行了广泛的评注。圣约翰·克里索斯托姆在他的著作中写道…… 马太福音讲道 （讲道集36）强调了耶稣对约翰的体贴。他没有说：«去告诉约翰，他的怀疑是错误的»，而是给了他所需的信息，让他自己判断。克里索斯托姆认为这是一种教育模式：尊重他人的自由，陪伴他们探索，而不是强加答案。.
米兰的圣安布罗斯, 在他的 评论 Luc, 这一幕让我们更接近托马斯之后产生的疑虑。 复活. 这两个人物——复活节前的约翰和复活节后的多马——表明，怀疑可以成为通往更深信仰的途径。多马触摸到耶稣的伤口，最终做出了终极的认信：«我的主，我的神»。约翰聆听到神迹，被邀请去认识谦卑的弥赛亚。.
圣奥古斯丁, 在 福音派共识, 这种解释强调约翰并非为自己怀疑，而是为了他的门徒。托马斯·阿奎那采纳了这种解读，认为约翰的提问是一种教导练习：他希望门徒能亲耳听到耶稣自己是谁。因此，约翰的怀疑是一种教导性的怀疑，一个为了教导他人而提出的问题。这种解释在减轻约翰质疑带来的争议的同时，也揭示了施洗约翰的牧者关怀。.
在修道传统中，这段经文激发了一种沉思等待的灵修方式。. 圣本笃, 在他的 统治者, 谈到要«在神的注视下»生活，时刻保持警醒。修士们通过恪守稳定、服从和道德修养的誓言来实践这一理念。 等待 在隐修生活的平凡中感受到上帝。就像约翰在…… 监狱, 他们放弃外在的自由，是为了寻求内在的自由。.
加尔默罗灵修，与 十字若望, 探索了黑暗的夜晚 信仰. Jean in 监狱 预示着这一夜：上帝似乎缺席，确定性消逝，人们只能小心翼翼地前行。但正是在这一夜里…… 信仰 她净化自身，摒弃世俗的慰藉，一心只信靠上帝。圣洁 阿维拉的特蕾莎 谈到祷告中的«干渴»：上帝退后，是为了让我们的爱得以增长。.
在20世纪，汉斯·乌尔斯·冯·巴尔塔萨在他的 历史神学, 约翰默想«圣周六»，也就是耶稣下到阴间，门徒们默默等待的日子。 监狱 他经历了期盼已久的圣周六。他宣告了弥赛亚的到来，他亲眼见到了他，如今他在黑暗中等候。这等候并非徒劳，而是为了预备他。 复活.
这 第二次梵蒂冈大公会议, ， 在 Dei Verbum 《天主启示教义宪章》第2条提醒我们，启示是通过«言行内在相连»的方式实现的。耶稣赐予若望的神迹恰恰体现了这种联系：善行（治愈）与圣言（向穷人宣讲福音）密不可分。这确立了一种教会行动的神学：教会通过言行来宣讲真理。.
个人辨别的七步之路
以下是一种思考这段经文并将其融入你生活的方法。找一个安静的地方，深呼吸几次，让自己平静下来。.
第一步：慢慢地重新阅读文本。. 让约翰的问题在你心中回响：«你是那将要来的吗？»这个问题对你有什么期待？在你生活的某个领域，你是否曾向神发出这样的疑问：«你真的在这里动工吗？»
第二步：接纳你的疑虑。. 不加评判地承认你信仰中的不确定之处。像约翰差遣门徒那样，把它们呈到神面前。简单地说：«主啊，我需要神迹。»
第三步：思考征兆。. 重读耶稣所列的六个神迹。针对每一个神迹，在你最近的生活中寻找共鸣。你在哪里见过盲人重见光明（重获希望的人）？瘸子行走（克服残疾的人）？穷人接受福音（被爱的话语感动的人）？
第四步：调整你的期望。. 找出你心中与约翰相似的期望：一位带着权柄降临、立即解决一切问题的弥赛亚。 优雅 要认出一位谦卑的弥赛亚，一位仆人，他行事为人 温柔.
第五步：接受自己的渺小。. 默想关于«天国里最小的»的经文。感谢上帝让你感到渺小、有限、失败。告诉祂：«我不是施洗约翰，我是最小的，而这正是你想要与我相遇的地方。»
第六步：采取具体行动。. 受这些迹象的启发，选择下周做一件简单的事情：探望病人（治愈），帮助有困难的人（扶持），分享神的话语（宣扬）。一件小事就足够了。.
第七步：托付给上帝。. 最后，以一段即兴祈祷结束，在祈祷中，将你的疑问、期望和通往神的道路交托给神。 优雅 即使身处黑暗，也要保持忠诚，就像约翰一样。 监狱.
这种冥想可以在半小时内完成，也可以分一周进行，每天进行一步。关键在于定期练习，因为辨别力是一个过程，而非一次性事件。.
回应当前的反对意见和问题
反对意见 1：在一个科学的世界里，我们怎么能相信奇迹呢？ 关于奇迹的问题一直存在争议。有些人认为奇迹不过是虔诚的传说，而另一些人则将其视为证据。《福音书》邀请我们走向第三条道路：奇迹是真实的，但它们的真实性并非仅限于经验验证。它们象征着更深层次的现实。一个盲人重见光明既是一个历史事件（有目击者证实），也是一个神学象征（上帝使盲人重见光明）。 信仰科学研究的是“如何”，, 信仰 寻找意义。.
反对意见二：为什么上帝没有释放约翰？ 监狱 ? 这就是贯穿整本圣经的关于恶的问题。约翰在几章之后就被斩首了（马太福音 14:10）。耶稣并没有在肉体上拯救他。这提醒我们，基督徒的救恩并不能保证免受一切苦难的风险，它只是神的同在。 在 苦难，是磨难意义的转变。约翰殉道而死，是真理的最终见证人。他的死不是失败，而是圆满。.
反对意见 3：这种被动等待难道不会助长不作为吗？ 等待 这并不意味着什么都不做。让在 监狱 他从未停止过对弥赛亚的关注；他差遣门徒，他询问。基督徒的盼望是积极的；是一种警醒的守望。如同预备灯火的聪明童女（太25章），我们藉着预备、行动和见证来等候。. 来临 这是一个转变、分享和团结的时代。.
反对意见 4：这段经文难道不是将天国留给了属灵精英吗？ 恰恰相反。耶稣说，在天国里«最小的»也是伟大的。这是一种彻底的民主化。 圣洁. 你不需要成为先知、苦行僧或学者。一个受洗的孩子，一个充满爱心的普通人，一个祈祷的穷人——所有人都可以进入天国。. 教廷 他谈到了普遍的召唤 圣洁 (根管 5).
反对意见 5：我们如何区分上帝的真正迹象和幻觉？ 这是辨别神灵的核心问题。圣 伊格内修斯·罗耀拉 提出的标准是：上帝的真正迹象会产生 和平, ，L'’谦逊, 慈善机构, 对他人保持开放的态度。虚假的安慰会滋生骄傲、孤立和焦虑。耶稣给出了一个简单的标准：«凭他们的果子，你们就可以认出他们来。»（马太福音 7, ，20）。真正的标志结出了爱、正义和真理的果实。.
反对意见6：这段文字是否只涉及 基督徒 ? 耶稣列举的神迹——治愈 病人, 帮助受压迫者，宣扬正义——这些都是普世价值。每一个心怀善意、为之奋斗的人，都应如此。 人的尊严 无论有意识还是无意识，都参与到天国之中。 第二次梵蒂冈大公会议 承认所有文化中都存在«圣言的种子»（Ad Gentes 11）天国超越了教会的可见边界。.
这些答案并非最终解决方案，而是进步的途径。. 信仰 基督教不是一个封闭的系统，而是上帝与人类之间鲜活的对话，每一代人都必须用自己的语言重新表达这种对话。.
祈祷：圣诞节来临之际的将临期祈祷
主耶稣，谦卑的弥赛亚和仆人，,
回答者是你们。 施洗约翰
不是通过荣耀的头衔，而是通过怜悯的举动。,
请教导我们如何认出你的存在
在那些重新找到希望的盲人身上，,
在那些跌倒后能站起来的跛子中，,
在那些被排斥在外的麻风病人中，他们重新找到了自己的位置。,
在那些敞开心扉聆听你圣言的聋哑人中，,
愿你的气息能使死者复生。,
并且 穷人 最终收到好消息的人。.
我们为那些对此心存疑虑的人祈祷。 来临,
致那些在……等你的人们 监狱 这种疾病，,
深陷不公正的循环之中，,
在抑郁的黑暗中，,
在你看似退缩的沉默中。.
让他们听到你的回应：«看看我在做什么，,
请听我宣布。我正在工作。,
即使你看不见我。»
赐予我们安慰的父啊，,
优雅 接受我们的渺小，,
我知道你高举谦卑的人
让饥饿的人吃饱美食。.
我们不要按照世俗的标准去追求伟大，,
但是 圣洁 对忠实的仆人来说是隐蔽的，,
警醒的聪明童女,
耐心播种，等待收获。.
真理与洞察力的精神,
开启我们的双眼，使我们能够看见你的迹象。
在如今的日常生活中，,
邻居无私的举动,
用朋友安慰的话语来说，,
在 饶恕 谁能挣脱枷锁？,
在重建桥梁的和解过程中。.
愿我们自身成为你国度的象征，,
透过我们的生命宣扬你爱的福音。.
使我们成为黎明的守望者，,
守望者们正等待着你的到来，,
见证你对孩子们的温柔体贴。.
愿我们的疑虑也能化作祈祷。,
使我们的问题成为研究，,
愿我们的期待化为积极的希望。.
当你的完全启示之日到来时，,
我们保持警惕，,
灯火通明，人们忙着上菜。,
我心中充满了对你和我们兄弟们的爱。.
这样我们就能听到那蒙福的圣言：
«蒙我父祝福的，来吧，,
继承王国
自创世以来，我们一直为你准备着。»
藉着耶稣基督，那位人们所期盼并即将到来的弥赛亚，,
与圣父和圣灵同在，,
在未来的几个世纪里。.
阿门。.
通往认可之路
福音 马太福音 11, 第2-11章将我们置于谜团的核心 来临 期望遭遇现实，怀疑寻求印证，认知需要调整视角。施洗约翰，最伟大的先知，体现了我们作为信徒的处境：我们在确信与质疑、清晰的视野与黑暗、喜乐的宣告与怀疑的呼喊之间摇摆不定。.
耶稣的回答并非消除期待，而是引导我们重新审视期待的方向。它教导我们，不要在引人注目的事物中寻找神的迹象，而应在谦卑中寻找。 为穷人服务, 她向我们揭示了一位弥赛亚，他并非以武力强加自己，而是通过……来奉献自己。 怜悯. 它引导我们走向成熟的信仰，能够包容怀疑而不消解，能够质疑而不反叛，能够等待而不气馁。.
伟大的悖论——«天国里最小的也比约翰大»——颠覆了我们衡量价值的标准，使我们摆脱了对成就的执念。我们无需成为属灵的巨人才能进入天国。我们只需要接纳自己的渺小，认识到自己对神的需要，并允许自己被他的恩典所改变。.
具体而言，这则福音呼召我们经历三种转变。首先是视角上的转变：在日常生活中、在人性的行动中、在爱战胜恨的静默胜利中，寻求天主的迹象。其次是期望上的转变：从被动的期望转变为积极的期望，这种积极的期望能够预备道路，为正义而行动，并宣扬福音。第三是身份上的转变：接受自己的渺小，接受自己为仆人，最终像耶稣一样。.
这 来临, 让约翰的问题在你心中回响：«你是那将要来的吗？»在你的疑惑、试炼和失望中，向耶稣发出这样的疑问。聆听他的回答，不是雷鸣般的巨响，而是他沿途所撒下的记号，如同低语。一个盲人重获希望，那就是耶稣。一个瘸腿的人重新站起来，那就是耶稣。一个穷人重获尊严，那就是耶稣。睁开你的双眼，仔细聆听，你就会认出他。.
实践福音
- 坦然接受你的疑虑，无需感到内疚。. 把它们写在祈祷日记里，或者与灵修导师分享。坦诚的怀疑是与神相遇的契机，而非障碍。.
- 每天晚上回顾你的一天，寻找上帝存在的三个迹象。. 哪怕是最微小的事情：一个微笑、一句话、一个手势。把它们写下来以备将来参考，并在周末重新阅读一遍。.
- 本周为一位«弱势»人士或易受伤害的人士做一件实际的事情。. 探望病人，倾听受苦者的心声，抽出时间为慈善机构做贡献。.
- 本周冥想一次 八福 (马太福音 5, ，3-12）与这段文字平行。. 找出« 穷人 接受好消息»和«蒙福的” 穷人 精神上。.
- 您可以诵读上面建议的礼仪祷文，或者根据六个弥赛亚征兆创作您自己的祷文。. 祈求上帝开启你的眼睛、耳朵和心灵。.
- 阅读教父们对这段经文的论述。. 例如，约翰·克里索斯托的讲道或奥古斯丁的评注。让自己从传统中汲取养分。.
- 将福音分享给你的社区、家人或祷告小组。. 问自己：«我们今天在哪里能看到耶稣所描述的天国的迹象？»分享你的见证。.
参考
- 以赛亚书35章, ，5-6 和 61，1-2 ：耶稣在回应施洗约翰时所引用的弥赛亚神谕。.
- 路加福音 4:16-21 耶稣在拿撒勒的会堂里，宣告以赛亚书 61 章的应验。.
- 约翰·克里索斯托姆, 马太福音讲道, 讲道36 教父评论 马太福音 11.
- 圣奥古斯丁, 福音派共识 对约翰的疑惑对福音书进行协调解读。.
- 托马斯·阿奎那, 神学大全, ，IIa-IIae，问题 174 论预言和神的异象。.
- 伊格内修斯·罗耀拉, 灵修, 辨别规则 区分真假安慰。.
- 汉斯·乌尔斯·冯·巴尔塔萨, 历史神学 ：关于等待和圣周六的冥想。.
- 第二次梵蒂冈大公会议, 根管 和 Dei Verbum ：论教会作为仆人，通过言行启示。.
