«耶和华必施恩给你。他一听见你的祷告,就必应允你。»(以赛亚书 30:19-21, 23-26)

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诵读先知以赛亚书

耶和华以色列的圣者如此说:锡安的子民哪,住在耶路撒冷的你们,必不再哭泣。你们呼求他,耶和华必施恩给你们;他一听见你们的呼求,就必应允你们。在患难中,耶和华必赐给你们粮食;在困苦中,耶和华必赐给你们水。你们的老师必不再隐藏,你们的眼必看见他;你们的耳必听见后面有声音说:«这是正路,要行在其间!»你们或向左或向右,都必听见。.

耶和华必降雨在你们撒在地里的种子上,地所产的粮食必丰盛充足。到那日,你们的牲畜必在广阔的草场上吃草。耕田的牛驴必吃肥美的饲料,用铲子和叉子撒在地上。在大屠杀的日子,当堡垒倒塌之时,各高山、各陡峭的山岭上,必有溪水涌流。当耶和华医治他百姓的创伤,包扎他们的伤处时,月亮必像太阳一样明亮,太阳必比太阳亮七倍,如同七日的光明。.

当上帝回应呼求:祂应许完全的复兴

探索以赛亚书中的一段预言如何将你的等待转化为希望,将你的苦难转化为丰盛的应许。.

先知以赛亚带来了一个惊人的应许:上帝正等待着你的呼求,祂必彻底改变你的处境。这段经文出自以赛亚书第30章,它向身处困境的人们宣告,祂的恩典将临到,祂的复兴也将超越你的想象。在苦难之中,神圣的声音宣告泪水的终结,新时代的曙光即将到来,在那里,一切需要都将得到满足,一切沉默都将发出声音,一切干涸都将迎来春天。.

我们将首先探讨这一预言的历史和属灵背景,然后分析神圣恩典回应人类呼求的机制。接下来,我们将深入探讨三个主要层面:神圣指引的亲密性、所应许的物质和属灵丰盛,以及宇宙层面的复兴。最后,我们将提出一些具体的建议,帮助我们在今天践行这一应许。.

背景:耶路撒冷濒临灾难边缘

这则预言出现在以色列历史上的一个关键时刻。那是公元前8世纪末,希西家王统治时期。残暴的亚述帝国正步步紧逼耶路撒冷。犹大城邑接连陷落,恐慌笼罩着整个国家。在这种令人窒息的氛围中,一些王室顾问提议与亚述的劲敌埃及结盟。.

以赛亚直接反对这种政治策略。在他看来,信靠埃及的战马和战车,而非以色列的上帝,乃是严重的属灵背叛。第30章开头对这些孤注一掷的外交手段进行了严厉的谴责。先知谴责人心刚硬、对神的话语充耳不闻,以及贸然缔结脆弱的人间联盟。.

但随后语气骤然转变。判决之后,审判宣告之后,我们的介入出现了。这是对抗之后的安慰。上帝亲自开口,宣告彻底的逆转。那位似乎被世人抛弃的主,从未抛弃过他的子民。他只是在等待这真诚的呼求升腾而起,这最终承认唯有他才能拯救的祷告。.

这段经文明确地写给锡安的子民,也就是耶路撒冷的居民。这种地理和精神上的精准性使这应许扎根于现实。它并非对泛泛之人抽象的安慰,而是写给那些生活在被围困的城市中、面临艰难抉择、饱受绝望折磨的男男女女的讯息。.

在基督教传统中,这段经文的礼仪用途通常将其与……时期联系起来。 来临, 圣诞节前的这段等待和准备时期。聚集在一起聆听的信众,在这些饱受围困、同样期盼神迹的人们身上,看到了自己的影子。他们也同样会试图用纯粹人性的方法来解决压垮他们的危机。他们也同样被召唤去发现,上帝会回应穷人的呼求。.

这段文字的文学结构展现出一种引人入胜的递进。首先,宣告哭泣的终结。接着,应许神会立即回应。随后,是患难中的供应,以及持续的指引。最后,经文展现出物质和宇宙丰盛的宏伟景象。每一个应许都如同不断涌动、愈加强烈的波浪,层层递进,最终达到高潮。从消极到积极,从匮乏到富足,从黑暗到七倍的光明。.

根本的交流:呼喊与恩典相遇

这段文字的核心蕴含着一种引人入胜的精神力量,美得几乎难以置信。上帝肯定,只要他听到呼求,就会施以怜悯。这种表述蕴含着令人叹为观止的神学深度。它揭示了圣经中神与人之间关系的本质:在这种相遇中,神的行动总是先于人的行动,但人的回应也必不可少。.

请注意这寥寥数语中紧凑的时间顺序。呼求升起,神垂听,恩典降临。一切都在瞬间发生,完美同步。没有官僚主义的拖延,没有冗长的程序,无需证明功德。神圣回应的直接性与本章开头所谴责的政治联盟的缓慢和算计形成了鲜明的对比。被派往埃及的使者将花费数周时间谈判最终注定失败的条约。而向神的呼求,在祷告的呼吸中便得到了回应。.

这种即时性并非指某种神奇的自动反应,而是揭示了一种恒久的临在,一双永远聆听的耳朵,一位耐心等候的神。神并非缺席,迫使祈求者唤醒祂或引起祂的注意。祂早已在那里,俯身靠近,早已预备妥当。呼求并非创造恩典,而是释放恩典。它揭开我们骄傲或绝望所筑起的锁链,打开我们自以为是所堵塞的通道。.

希伯来语中译为“恩典”的词语蕴含着极其丰富的语义。它既指不应得的恩惠,也指积极的善行。, 饶恕 修复者。这并非被动的恩典,并非仅仅是免除惩罚。这是一种创造性的恩典,它转化、更新、重建。以赛亚所说的恩典并非仅仅抹去债务;它恢复丰盛。它并非仅仅修复;它超越先前的状态。.

这种呼求与回应的动态贯穿整本圣经。《诗篇》便是其中的典范。诗人从极度的痛苦中向神呼求,发现神早已垂听。约伯在激烈的抗议中,最终与神相遇,正是因为他敢于呼求,倾诉自己的不解和苦难。圣经中的呼求从不被视为缺乏信心,而是信心的最真挚的表达。真正令人不安的是逆来顺受的沉默和宿命论式的接受。.

上帝为何要等待这呼求才回应?并非出于一时兴起或对权力的渴望,而是因为这呼求标志着一个内在的转折点。向上帝呼求的人,实际上承认了自己无法自救。他们放弃了自给自足的幻觉,在内心深处开辟出一片空间,去接纳自身资源之外的事物。这呼求本身就是一种转变,一种回归生命真源的旅程。.

应许进一步扩展:在逆境中,耶和华必赐你粮食;在患难中,祂必赐你水。苦难和患难不会立刻消失,但它们不再独占鳌头。在困境的核心,供应就会显现。神并非总是立即将我们从危机中拯救出来,而是在危机中滋养我们。这种区别至关重要。圣经中的信仰并非应许我们免于一切试炼,而是应许我们在试炼中得到祂的扶持和支持。.

持续不断的指引:一位说话并显现的神

经文的第二个重大应许关乎指引。那位教导者将不再隐藏。你们的眼睛将看见他,你们的耳朵将听见他的话语。这感官与教导的三部曲勾勒出神与他子民之间一种全新的关系。神不再像过去那样隐秘、沉默、难以接近。如今,他变得可见、可闻、临在,如同一位向导,走在你们身后,轻声细语地指引你们前行的方向。.

这幅画面令人印象深刻。向导并没有走得太远,以免造成令人畏惧的距离。他站在队伍后方,距离适中,既能让人听到他的声音,又不会妨碍其他人走在前面。这种象征性的姿态展现了一种充满敬意的神圣教诲。上帝并没有取代我们的自由,而是照亮了它。他并没有强迫我们走上正确的道路,而是指引我们该走哪条路。最终的决定权和行动权仍然在我们自己手中,但我们不再盲目前行。.

这就是道路,走它。这句简洁明了的指示与之前的混乱局面形成了鲜明的对比。人们在各种政治选项中徘徊,寻求自相矛盾的联盟,迷失在对各种可能性的计算中。现在,一个声音穿透了迷雾。它没有提供十个选项供人比较,而是指明了道路。并非居高临下,而是为了简化问题。信任的重建带来了清晰的局面。.

以下的阐释进一步丰富了这一承诺:无论你向左还是向右,这都适用。换句话说,指引体现在生活的具体细节中,而不仅仅是宏大的方向。在每一个十字路口,无论大小,都能听到神的声音。这种神圣临在贯穿于日常细微抉择的持续存在,将整个生活转化为一场对话。一切都不再琐碎或无关紧要。每一个选择都成为与神圣智慧相遇的机会。.

这个应许直接回应了人们所经历的痛苦的缺失感。在危机时刻,上帝似乎会离去。祷告仿佛在青铜色的天空中回荡。先知们沉默不语。神迹不再显现。这种神圣的沉默贯穿了整个信仰史。它考验着人们,促进着他们的成长,但也令人感到沉重。以赛亚在此宣告了这一时期的结束。并非上帝从未存在过,而是人们将重新获得感知祂同在、聆听祂话语的能力。.

这种指引在实践中是如何体现的呢?经文并未详述其机制,这种含糊其辞或许是出于有意为之。神的指引并非遵循单一的模式。它可以是预言,可以是强烈的内在直觉,可以是令人信服的境遇,可以是智者的建议,也可以是默想经文。关键不在于途径,而在于人心是否准备好去识别并遵循所接收到的指引。.

上帝这种教导式的存在,让人联想到牧羊人引领羊群的形象。著名的诗篇23篇就发展了这一比喻。牧羊人知道道路,知道危险,也知道哪里有肥沃的牧场。羊群不需要明白一切,它们只需要跟随。但在这里,以赛亚丰富了这一意象。羊群不再只是被动地跟随,而是接受明确的口头指示。个人层面和对话层面得到了强化。.

万物复苏,生机勃勃。

随后,文本转而描绘了一幅规模宏大的农业丰饶景象。雨水及时降临,种子丰收,牲畜在广袤的土地上悠闲吃草,就连役畜也享用着优质的饲料。在一部预言性文本中,如此详尽的物质细节或许令人惊讶。难道我们不应该超越这些世俗的牵绊吗?

相反,这种对具体事物的关注揭示了一种基于圣经的道成肉身的神学。上帝关爱整个人,包括身体和灵魂、物质和精神。圣经的灵性从不忽视物质需求,也不会将其神圣化。 贫困 这本身就是一种理想。当上帝恢复时,他恢复一切:精神关系,也恢复有尊严的生活所需的物质条件。所应许的丰盛并非对虔诚的奖赏;它是大地上的诅咒已被解除的可见标志。.

这种观点根植于以下叙事之中: 创世纪. 原罪之后,大地变得荒芜,荆棘丛生,需要人们辛勤劳作才能获得养分。罪破坏了人类与自然之间的和谐。以赛亚的应许预示着那最初的和谐将会回归,甚至超越。大地不仅会再次变得肥沃,而且会更加丰饶。面包将肥美可口,饲料将咸香上等。.

就连役畜也从这种复兴中受益。这一细节令人动容。在古代以色列的农业经济中,牛和驴是至关重要的资本。善待它们能确保整个家庭的繁荣。但超越经济考量,这种对动物福利的关注展现了一种愿景:神的祝福惠及万物,而不仅仅是人类。. 生态 如果可以使用这个时代错置的词语,那么圣经中的这个词在这里得到了充分的体现。.

奔流不息的溪流从每一座高山倾泻而下,更增添了丰饶之美。在这个水资源极其珍贵、雨水稀少、干旱威胁持续不断的国家,水流潺潺的景象具有无比的象征意义。水是生命,是丰饶,是生存的根本。高原上的溪流象征着没有一处是真正荒芜的。即使是最干旱、海拔最高、最不适宜居住的地方,也能焕发生机。.

这种物质上的富足与前文提及的精神复兴直接相关。它并非无关的附加物,而是神圣恩典回归的可见结果。当与神的关系恢复时,整个现实都会发生转变。物质与精神并非两个独立的领域,而是在神的注视下,同一统一现实的两个维度。.

这种丰盛的景象与耶路撒冷所面临的围困形成了鲜明的对比。在围城中,饥荒成为攻击者的主要武器。城中百姓被饥饿折磨,被迫投降。食物匮乏,水资源实行配给,人们为了生存,最终不得不食用最令人作呕的食物。以赛亚用截然相反的景象来衬托这种噩梦:不是匮乏而是丰盛,不是干旱而是普遍灌溉,不是缓慢的死亡而是生机勃勃、生机勃勃。.

宇宙复原:当天空本身发生转变

这段经文的描述并非止于地球,而是延伸至星辰。月亮将像太阳一样闪耀,而太阳的光芒将比月亮明亮七倍,如同七日的光明。这种宇宙的放大令人惊叹。以赛亚不再满足于仅仅承诺改善地球上的生活条件,他宣告的是创造秩序的彻底转变。上帝在第四日按照祂的旨意所定下的天体, 创世纪, 发生巨大的变异。.

在圣经文化中,数字七象征着圆满和完美,在这里则代表着极致的强度。这光芒是普通光线的七倍——一种难以想象的光芒。它超越了寻常的物理定律,进入了象征和末世论的领域。这光芒预示着一种全新的现实状态,一个被转化的世界,在那里,就连自然法则也臣服于神圣的复兴。.

这倍增光明的应许,对那些曾饱受危机黑暗之苦的人们来说,尤其具有强烈的共鸣。这黑暗,字面上指的是入侵、毁灭和流放;象征意义上指的是上帝看似缺席、充满怀疑和绝望的黑暗。光明的七倍增长,预示着阴影将不复存在。一切都将在神圣的清晰中被揭露、照亮和揭示。.

这场宇宙性转变的背景值得关注。以赛亚将其置于大屠杀之日,届时防御塔楼将倒塌。这种令人不安的精准性融合了审判与复兴。防御塔楼象征着人类权力的结构、压迫体系和不公正的堡垒。它们的倒塌是新世界诞生的必要条件。旧秩序无法简单地加以改进;它必须崩溃,才能孕育出全新的事物。.

这种悖论贯穿于整部圣经预言。主的日子既可怕又奇妙,既毁灭又创造。它终结一切抵挡上帝的事物,但这终结也为上帝应许的实现腾出了空间。以赛亚所说的大屠杀并非残暴的神圣报复,而是对病态世界的必要净化。它是救赎中精准的手术步骤。.

文本的最后一个意象涵盖了之前的所有意象:主将包扎祂子民的伤口,医治他们的创伤。在宇宙之光之后,文本又回到了子民受伤的身体。上帝化身为医生、护士,温柔地医治他们。这些伤口让人联想起…… 战争, 但还有内部创伤、分裂、背叛,所有撕裂以色列社会和精神结构的种种因素。.

包扎和愈合并非同义词。包扎是紧急处理,是一种保护和缓解疼痛的敷料。而愈合则是一个完整的过程,使之恢复完整。上帝两者兼备。祂并非仅仅暂时抚慰痛苦,而是使之完全愈合。这种区别揭示了神圣的耐心和能力,祂需要时间进行深层的治愈,而非仅仅进行表面修补。.

«耶和华必施恩给你。他一听见你的祷告,就必应允你。»(以赛亚书 30:19-21, 23-26)

基督教灵修传统中的回响

教父们默想以赛亚书中的这段经文,从中看到了基督救赎工作的预表。上帝应许,祂一听到呼求就施予恩典,而这一应许在道成肉身和十字架上得以实现。基督是神圣恩典的化身,是上帝对受苦人类呼求的最终回应。在十字架上,祂听到了被遗弃者的呼求,并以祂自己那凄凉的呼求回应,这呼求成为了救赎的源泉。.

圣灵的降临,与祂不断指引的应许相呼应。在五旬节,那位教导者不再离弃我们,这应许成为现实。圣灵在人心中轻声指引方向,祂教导一切,祂唤起基督的话语。圣灵这内在而持续的同在,成就并超越了以赛亚的应许。祂不再只是身后的声音,而是临在于人内心深处的同在。.

修道院传统尤其珍视“困苦中的面包,苦难中的水”这一意象。苦行者穿越精神荒漠时,从这一承诺中找到了慰藉。上帝并非总是消除苦难,但他会滋养那些忍受苦难的人。这种信念支撑着一代又一代的冥想者度过最黑暗的夜晚。每日的恩赐,无论是物质上的还是精神上的,都见证了这一点。 忠诚 即使一切看似充满敌意,依然具有神性。.

礼仪 来临, 教会常常引用这段经文,将其视为等待中的教会的希望之源。如同被围困的耶路撒冷,基督徒群体有时也会感到自己是少数群体,不被理解,甚至受到威胁。以赛亚的应许提醒他们,他们的呼求已被垂听,神的回应已在路上。这份希望并非否认当下的艰难,而是赋予他们一种免于绝望的视角。.

物质丰盛和宇宙复兴的维度启发了当代解放神学。他们拒绝过度灵性化圣经中关于丰盛的应许。如果上帝应许赐予面包,那便是真正的面包,需要人们去期盼并辛勤劳作才能获得。如果溪水要从山上流淌而下,这意味着造成干旱和苦难的经济和生态结构必须发生转变。这一应许最终成为一项旨在实现正义和共享的行动纲领。.

基督教神秘主义认为七重光象征着天主圣容。在灵性旅程的终点,灵魂将在超越一切受造之光的无限光芒中瞻仰上帝。这光芒并非来自外在,而是源自神圣临在本身。它转化接受者,逐步使其神化。以赛亚的宇宙预言指向这最终的转化,届时上帝将成为万物之源。.

实现这一承诺的途径

要活出这则预言的信息,首先要认清你内心的呼求。在你内心深处,是什么在呼唤神圣的回应?不要以它显得过于物质化或不够高尚为借口而压抑这种呼求。上帝既垂听对面包的呼求,也垂听对智慧的呼求。清晰地表达出来,即使只是为了你自己。.

接下来,要练习辨认上帝在你生命中的回应。它们并不总是以我们想象的那种戏剧性的方式出现。有时,它是在恰当的时机给予的帮助,一句与你的疑问产生共鸣的话语,或是一种即使外在一切如常也悄然降临的内心平静。不妨写日记,记录下这些恩典的时刻。定期重读,提醒自己上帝的确会回应。.

培养聆听内心低语的能力。在日常的忙碌中,创造安静的空间,让这声音得以被听到。在做出重要决定前,五分钟的静默就足够了。默默地提出问题,然后倾听。不要期待惊天动地的启示。神圣的指引往往以渐进的清晰、缓缓展开的真理的形式出现。.

对生活中丰盛的一切心怀感恩。即使是微不足道、微不足道的事物,它们也是未来丰盛的预兆。感谢你每日的饮食,感谢流淌的水,感谢生活中的点滴喜悦。这份感恩能打开你的心扉,让你认出神圣的恩赐,并为你迎接更大的恩典做好准备。.

采取切实行动,让预言中的丰盛惠及他人。如果上帝应许赐予面包和水,就努力确保你身边的人都能得到这些。如果山间溪流奔涌而下,就支持生态修复项目,恢复生态系统。先知的应许并非只是供人思考,而是需要我们共同努力去实现的。.

经常默想那倍增的光芒。祈求上帝照亮你生命、你的理解和你心中的阴影。祈祷祂的光芒驱散笼罩世界的黑暗。想象这神圣的光芒穿透并转化一切现实。让它成为你沮丧时的希望之源。.

最后,加入一个拥有共同希望的社群。孤身一人,容易灰心丧气,忘记曾经的承诺。而我们在一起,彼此提醒,铭记这些承诺。我们庆祝已得到的答案,我们支持仍在等待的人,我们让希望之火永不熄灭。社群本身就成为一种象征。 忠诚 神圣的。.

活在当下,就是拥抱未来

先知以赛亚的这段经文向我们展现了一个近乎难以置信的应许:一位立刻回应我们呼求的神,一位在每一个十字路口指引我们的神,一位应许赐予我们物质和精神丰盛的神,一位甚至能改变天上光芒的神,一位包扎伤口、医治淤青的神。面对如此多的应许,怀疑很容易滋生。经验告诉我们,事情并非总是如此。有时,呼求似乎无人回应;试炼似乎持续不断;丰盛似乎迟迟未至;黑暗似乎挥之不去。.

然而,这段文字并非要我们否认现实的残酷,而是要我们以更坚定的希望与之抗衡。它呼唤我们相信,我们当下的苦难并非历史的终结。它鼓励我们,即便一切似乎都在熄灭希望之火,也要让它永不熄灭。这份希望并非天真。它深知鲜血的代价,它明白防御工事终将倒塌,它坦然接受在一切终结之前必须经历的死亡。 复活.

今天,要践行这一应许,就意味着拒绝屈服。拒绝习惯不公、本可避免的苦难,以及诸多看似荒谬的境况。拒绝在必须呐喊时保持沉默。拒绝那种声称无需上帝也能生存的自满心态。也拒绝那种认为一切都不会改变的宿命论。在这两种陷阱之间,以赛亚的应许开辟了一条狭窄却光明的道路。.

这条道路要求我们彻底转变。转变视野,学会辨别恩典已然运行的迹象;转变心灵,不再掩饰痛苦,而是勇敢地呐喊;转变思想,领悟天国的悖论逻辑——高塔倒塌,溪流得以流淌;转变意志,决心追随身后的声音,即便前路迷途。.

这先知的呼召与当今时代息息相关,具有强烈的现实意义。我们的世界正经历着自身的危机:生态危机、公然的不公、多种形式的暴力以及属灵的黑暗。我们的社会迫切地寻求能够拯救自身的联盟,正如犹大寻求与埃及结盟一样。然而,纯粹由人类提出的解决方案,无论多么精妙,都无法抵挡我们支离破碎的智慧的局限。以赛亚的经文提醒我们,还有另一种救赎之源,另一种逻辑可以运作,另一种丰盛可以涌现。.

这则预言性的信息邀请我们成为希望的承载者。这并非空洞感伤的希望,而是植根于神圣应许、体现于具体行动的希望。我们拒绝绝望,以此承载希望;我们努力工作,使应许的丰盛成为人人共享的现实,以此承载希望;我们见证上帝必垂听呼求他之人的呼求,以此承载希望。.

那时,这应许必将实现,并非奇迹般地发生,而是藉着神在我们里面、在我们身上所施行的耐心工作。泪水终将止息。指引将成为每日的体验。丰盛将涌流。光芒将闪耀七倍。我们将发现,以赛亚书中的神依然如故,祂总是乐意施恩,总是垂听呼求,总是信守祂古老的应许,而我们这一代人蒙召要见证这些应许的实现。.

灵修实践

  • 每天抽出五分钟时间向神倾诉你的真实需要,然后保持安静,聆听祂的声音。.
  • 创建一个恩典日记,每周至少记录三次你感受到神灵回应你祈祷的时刻。.
  • 每月进行一次禁食面包的活动,以恢复面包的象征意义和精神价值,并将节省下来的钱与饥饿的人分享。.
  • 每天早晨默想以赛亚书这段经文中的一节,思考如何将它融入你的日常生活中,然后在晚上再回顾一下,看看如何做到。.
  • 参与一项具体的生态项目,使干旱的山上溪流潺潺流淌,无论是象征意义上还是字面意义上,都体现了修复的承诺。.
  • 加入或组建一个小型分享小组,让每个人都能表达自己的心声,并见证自己在生活中得到的神圣回应。.
  • 记住这句核心经文,并在需要做出艰难决定、特别需要神灵指引的时候,将其作为咒语念诵。.

参考

原文 :以赛亚书 30、19-21、23-26 章,遵循七十士译本和武加大译本的传统,特别注重马索拉希伯来文译本的细微差别。.

历史背景 亚述编年史中关于西拿基立对抗犹大的战役,公元前8世纪的巴比伦档案,以及其他平行记载…… 列王纪下.

教父评注 约翰·克里索斯托姆关于以赛亚书的讲道集、奥利金关于先知书的注释、亚历山大传统中关于弥赛亚应许的类型学解读。.

修道院传统 规则 圣本笃 论试炼时期的神圣眷顾,约翰·卡西安关于灵性指导的著作,见证 沙漠教父 关于属灵的粮。.

当代神学 20世纪神学中关于基督教希望的论著,关于……的研究 社会正义 在先知书中,对以赛亚书及其构成进行了近期的诠释。.

礼拜仪式 讲道集 来临 在天主教和东正教传统中,圣餐祈祷文以面包处于困境为主题,拜占庭圣歌则以神圣之光为主题。.

圣经生态学 对先知书中创世论的研究、宇宙复兴神学、当代对灵性与环境责任之间关系的思考。.

灵修实践 依纳爵灵修辨别手册,用于聆听神圣的声音;关于内在聆听的默观传统;以及由……发展而来的以圣经为中心的祈祷方法。 圣言诵读.

«耶和华必施恩给你。他一听见你的祷告,就必应允你。»(以赛亚书 30:19-21, 23-26)
通过圣经团队
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