那时，耶稣进了圣殿，正在教训人的时候，祭司长和民间的长老来到他跟前，问他：«你凭什么权柄做这些事？给你这权柄的是谁呢？»耶稣回答说：«我问你们一个问题，你们若回答我，我就告诉你们我凭什么权柄做这些事：约翰的洗礼是从哪里来的？是从天上来的，还是从人间来的？»他们彼此议论说：«如果我们说«从天上来的»，他必说：«那么，你们为什么不信他呢？»如果我们说«从人间来的»，我们又怕百姓，因为他们都认为约翰是先知。»于是他们回答耶稣说：«我们不知道。»耶稣说：«我也不告诉你们我凭什么权柄做这些事。»
当神圣权威揭穿人类的算计时
耶稣如何转变对合法性问题的思考方式，从而揭示人心的真相并呼吁人们进行真正的辨别.
你是否曾感到左右为难，在明知正确与看似政治可行的做法之间左右为难？这种矛盾自耶路撒冷圣殿里那一天起便一直存在。当时，宗教权威试图用一个看似简单的问题——关于耶稣的合法性——来陷害他。然而，他们的陷阱最终适得其反，不仅展现了基督的神圣智慧，也揭示了我们自身在面对真理与既定立场相冲突时所面临的困境。这个故事向我们讲述了权威、勇气、洞察力以及提出正确问题的精妙艺术。.
圣经中关于真正属灵权威的基础，与制度权力截然不同 • 耶稣面对不信时的修辞策略以及他对辨别力的教导 • 对我们日常生活中在真诚与妥协之间做出选择的具体意义 • 认识并跟随来自天上的权威的实用冥想。.
圣殿之战：解读一场神学决斗
《马太福音》将我们带到第21章，耶稣在耶路撒冷公开传道的最后几天。其背景极具冲击力：就在几节经文之前，耶稣将商贩赶出圣殿，并咒诅了那棵不结果子的无花果树——这两个强有力的预言性举动挑战了当时既定的宗教权威对宗教崇拜的管理。马太福音将这段对话置于耶稣凯旋进入耶路撒冷之后，那时耶稣的声望达到了顶峰，而宗教领袖们的敌意却日益加深。.
空间背景至关重要：耶稣在圣殿中教导，圣殿是以色列的精神中心，是人们相信神圣临在的地方。这是他们的领地，是他们合法权威的领域。大祭司和长老代表着宗教机构，他们拥有官方的教导和带领敬拜的权力。他们的问题并非中立：«你凭什么权柄这样做？谁给了你这权柄？»这预设了一种人为授权体系，一条他们正是其保障者的等级链条。他们试图设下陷阱：要么耶稣声称拥有神圣的权柄（在他们眼中这是亵渎神明），要么他承认自己没有合法授权就行事（这将使他的教导失去信誉）。.
耶稣的回答展现了他非凡的修辞技巧。他没有直接回答，而是提出了一个反问，揭露了他们的道德困境：«约翰的洗礼是从哪里来的？是从天上来的，还是从人间来的？»这个问题并非回避，而是一个对称的陷阱，揭露了他们的虚伪。施洗约翰作为一位真正的先知，享有极高的声望，但当局从未正式承认他，而是谨慎地观望他的运动会如何发展。马太福音让我们得以窥见他们的内心想法，揭示了他们出于政治算计而非追求真理：«如果我们说‘从天上来的’，他会对我们说：‘那么，你们为什么不信他呢？’如果我们说‘从人间来的’，我们又怕众人。»
他们最后的回答——«我们不知道»——无意中承认了他们在属灵上的无知。如果他们连约翰的权柄（显然是预言性的）都无法分辨，又怎能妄自评判耶稣的权柄呢？耶稣随后将他们未解答的问题反问他们：«我也不告诉你们我凭什么权柄做这些事。»这看似沉默的回答，实则掷地有声：他的权柄与约翰的权柄一样，都来自天上，只是他们在属灵上是盲目的。马太福音的叙述由此强调，真正的权柄并非来自机构颁发的证书，而是来自属灵的果实和预言的一致性。.
天上的权柄与地上的权力：对一场根本冲突的分析
对这段经文的深入分析揭示了贯穿救赎历史的两种权威观念之间的根本对立。一方面，大祭司和长老的制度性权威建立在世袭、官方职能和对宗教机构的控制之上。另一方面，约翰和耶稣的先知权威源于上帝的直接呼召，并以神迹、强有力的话语和民众的自发认可为证。.
这种紧张关系在圣经中并非新鲜事。旧约先知如阿摩司、耶利米和以西结，常常面临来自祭司和假先知的反对。阿摩司是一位蒙神呼召的普通牧羊人，却被祭司亚玛谢禁止在伯特利传道，并被命令返回犹大谋生（阿摩司书 7:10-17）。耶利米也曾因宣告圣殿将被摧毁而遭到圣殿当局的强烈抵制，他们甚至威胁要处死他（耶利米书 26）。因此，马太福音中的冲突是圣经悠久传统的一部分，在这个传统中，神的话语常常会令那些将宗教制度化的人感到不安。.
耶稣策略的精妙之处在于他能够将辩论从法律形式领域转移到……领域。 灵性辨别力. 他的对话者想要文件、证书和官僚机构的认可。耶稣引导他们思考一个信仰的问题：他们是否认出约翰就是玛拉基预言的先驱？他们无法坦诚回答，这暴露了他们内心的不自由和对政治算计的屈服。马太福音用动词«dialogizomai»来描述他们内心的挣扎，这个词在福音书的其他地方也经常用来表示怀疑、焦虑的困惑和令人瘫痪的犹豫（太16:7-8；21:25）。.
尤其引人注目的是支配他们决策的恐惧：«我们必须惧怕群众»（phoboumetha ton ochlon）。他们惧怕的不是上帝，而是公众舆论。他们的权力地位使他们沦为民意的俘虏，无法承担追求真理的风险。这种动态揭示了一个至关重要的精神机制：当一个人选择制度权力本身作为目的，而不是将其作为服务于真理的工具时，他就会逐渐丧失辨别真理的能力。真正的权威带来自由；而沦为人类算计的权力，甚至会囚禁那些行使权力的人。与此相反，耶稣展现了彻底的自由：他以权威（exousia）教导，不像那些引用前人权威的文士（马太福音 7,，29），因为他的话语直接源于他与天父的交流。.
权威性的三个维度
辨别来源：来自天空还是来自人间
耶稣就约翰的洗礼提出的问题——«这洗礼是从哪里来的？是从天上来的，还是从人间来的？»——确立了一种根本性的二元对立，这种对立贯穿了整个灵性生活。这种选择并非比喻，而是本体论上的：权威、合法性和行动的来源截然不同。«从天上来的»（ek ouranou）源于上帝，参与祂的救赎计划，是祂计划的一部分。«从人间来的»（ex anthrôpôn）是人为的建构，或许有其自身的合法性，但本质上却截然不同。.
这种区别贯穿整本圣经。 申命记, 摩西警告人们提防假先知，他们未经上帝差遣而妄言（申命记 18:20-22）。验证的标准是什么？所宣告之事是否应验，是否与先前的启示相符，以及最重要的是，这话语指向的是上帝，而不是说话的人。施洗约翰完美地体现了这种属天的权柄：他所有的宣讲都指向«那在我以后来的»，他谦卑自己，好让基督兴盛（约翰福音3章,30）。他的皈依洗礼不是他自己设立的仪式，而是对神圣召唤的顺从回应，为上主预备道路。.
然而，认清这神圣的源头需要积极而勇敢的辨别力。大祭司和长老们拥有辨别真假先知所需的一切知识和经文工具。他们了解标准、经文和弥赛亚预言。但他们的意志却被私利所腐蚀。马太福音向我们揭示了他们的算计：他们权衡了每一个可能答案的政治后果，而不是单纯地寻求真理。这正是属灵悲剧所在：来自天上的权威并非强加于人，而是通过启示而显明。 信仰. 这需要一颗自由正直的心，能够将上帝置于个人利益之上。.
这种动态与我们今天息息相关。在我们的教会、社区和个人选择中，我们不断地面临这样一个问题：我们所做、所说、所决定的根源是什么？我们的行为是出于社会规范、宗教习俗还是机构的自身利益？或者，我们的行为源于对神圣旨意的真诚聆听，源于内心的召唤，并经由群体辨别和与福音的一致性所验证？我们总是忍不住将自己的人为行为贴上«神的旨意»的标签，而实际上它们仅仅是出于对舒适、声望或安全感的渴望。教会的历史充斥着许多«以神的名义»做出的决定，而这些决定实际上服务于世俗的野心。耶稣提出的问题，始终是我们不断反省良心的准则。.
拥抱真相的风险
耶稣的态度与宗教权威的对比揭示了真正权威的第二个维度：真理的勇气与审慎的算计。大祭司和长老们被恐惧所囚禁：害怕丢面子，害怕民众的反应，害怕因前后一致而被迫改变。他们的回答«我们不知道»显然是谎言。他们心知肚明自己对施洗约翰的看法；他们只是害怕坦诚相告的后果。.
相反，耶稣展现了一种彻底的自由。他不刻意讨好任何人，不为避免冒犯任何人，也不为保全自身安全而担忧。他的回应——反问——并非空洞的修辞，而是一种深刻的教诲：他引导对话者反思自身的良知，迫使他们直面自身的矛盾。这种苏格拉底式的辩论方法，耶稣在福音书中屡次运用（例如与被捉奸的妇人、富有的青年、以及否认主之后的彼得对话），其目标始终在于探求内在真理，而非辩论的胜利。他本可以轻易地以神性来驳倒对手；但他却选择引导他们反思自身的判断，即便他们滥用自由，他也以极大的尊重对待他们。.
这种态度教导我们关于属灵权柄运用的一个本质道理。它绝非压迫性的统治，而是释放的邀请。耶稣并没有说«我是神的儿子，跪下吧»，尽管这是事实。他为真正的辨别奠定了基础：如果你能认出约翰，你也能认出他所预言的那一位。真正的权柄创造自由辨别的空间；它不会以暴力强加于人。圣保罗进一步阐述了这一洞见：«我们不是辖制你们的信心，而是与你们同工，使你们喜乐。»（哥林多后书 1:24）.
耶稣所冒的风险是绝对的。就在这次对峙几天后，同样的当权者便策划了对他的死刑。他明知这一点，却依然在真理上毫不妥协。这种毫不妥协的立场并非出于骄傲，而是出于爱：真正爱人，就是告诉他们真相，即便真相令人不适；就是拒绝让他们沉溺于舒适的谎言之中。那些回避难题、敷衍了事的牧灵方式，那些从不冒犯他人、粉饰太平的教导，那些强化幻象、自满的灵性指导：这一切并非源于爱，而是源于怯懦。耶稣为我们指明了另一条道路，这条路更具挑战性，更充满危险，但也更能带来真正的自由。.
为了展现可识别的结果
这段经文中隐含的权威性的第三个维度，关乎可观察的果实。耶稣并没有要求听众盲目地相信他的权威；他引导他们去观察施洗约翰的亲身经历。«人人都认为约翰是先知，»马太福音记载道。这种民众的认可并非哗众取宠；它反映了一种健全的属灵认知，而精英阶层已经失去了这种认知。普通民众之所以认可约翰的先知身份，是因为他们看到了他所结出的果实：与他的信息相符的苦行生活，能够感化人心的话语，以及敢于谴责希律王的正直品格。.
耶稣自己也用果实这一标准来评价先知：«凭着他们的果子，你们就可以认出他们来»（马太福音 7,（第16-20页）好树结好果子，坏树结坏果子。这个简单却意义深远的真理适用于一切形式的权威，包括教会权威。真正来自上帝的权威会结出悔改、释放、灵性成长等果实。 慈善机构 真实性。仅依靠人为机制运作的权威，充其量只能产生表面上的顺从，最坏的情况是造成压迫、虚伪和僵化的教条主义。.
教父们曾广泛思考属灵权柄的果效这一问题。圣约翰·克里索斯托姆在其关于马太福音的讲道中强调，牧灵权柄的有效性取决于…… 圣洁 牧师的生活以及教会团体的实际建设。圣额我略一世在其《牧灵规则》中阐述了这样一个观点：任何行使权柄的人都必须首先约束自己，以身作则地展现其所教导的美德，否则他们的言辞将毫无意义。这一教父传统与圣经智慧相契合：属灵的权柄并非主要在于功能层面（拥有头衔），而在于存在层面（体现所宣扬的真理）。.
对我们今天而言，这意味着我们必须不断审视我们的行动、我们的社群以及我们的承诺所带来的成果。过于热衷的宗教活动如果不能带来成长，那也是徒劳的。 慈善机构, 和平, 正义，, 怜悯, 这应当让我们深思。一种教导若只培养依赖性的门徒，而非自由且灵性成熟的门徒，便显露出一种扭曲的权威。一个教会结构若以牺牲信徒的利益为代价来维护自身，为了维持表面的平静而压制先知的声音，更看重表象而非真理，那么它已经失去了与天国源头的联系。审视这种信仰的果实，是一项艰巨却至关重要的操练，它能帮助我们保持信仰生活的纯正。.
在具体生活中辨别和选择真正的权威
这种对权威的神学反思如何转化为我们的日常生活？这个问题并非仅仅是学术性的，而是至关重要的。每天，我们都会听到各种声音，它们声称要告诉我们应该如何生活、信仰和行动。有些声音来自天上，有些来自人间；有些声音带来解放，有些声音则奴役我们。学会分辨这些声音，成为一项至关重要的属灵技能。.
在个人信仰领域，我们必须区分机械地服从宗教规范和自由地回应上帝的召唤。大祭司和长老们熟知律法，一丝不苟地遵守其规条，并在宗教体系中占据着合法的地位。然而，他们却完全错过了弥赛亚的到来。为什么？因为他们的宗教实践失去了与上帝的关系实质，沦为单纯的仪式管理和维护权力。我们同样面临着同样的困境：规律的圣事实践、扎实的教义知识和积极参与堂区生活，都可能与对圣灵今日的启示充耳不闻并存。那么，检验的标准是什么呢？真正的属灵果效：我的实践是否使我更有爱心、更自由、更关注穷人、更内在合一？
在人际关系和社群中，权威问题以不同的方式出现，但同样紧迫。当有人声称对我们拥有权威时——无论是牧师、灵性导师、社区领袖还是父母——我们必须辨别这种权威的来源。它是否源于真诚的服务，旨在维护我们的福祉和自由？还是伪装的支配、情感操控，或是对方控制欲的体现？ 滥用 教会和基督徒团体内部的属灵冲突往往源于对权威与权力、引导与支配的混淆。健康的属灵权威拓展我们的自由，帮助我们聆听上帝的声音，并引领我们回归自身觉悟的良知。虚假的权威则使我们变得幼稚，依赖他人，并取代我们个人的辨别力。.
在公共和公民领域，福音书中的教训依然适用。我们生活在一个政治、媒体和经济权威竞相争取我们支持、引导我们选择、塑造我们观点的社会中。就像约翰和耶稣面前的大祭司一样，这些权威人士可能会倾向于优先维护自身形象和巩固地位，而不是真诚地追求公共利益。我们的信仰召唤我们进行批判性和勇敢的辨别：哪些声音值得我们信任？哪些声音在操纵我们？我们评判的标准是什么：受欢迎程度、前后一致性，还是正义与和平的实际成果？害怕得罪人或被边缘化会让我们像犹太权威人士那样束手无策。 忠诚 事实上，有时需要逆流而上，谴责不公正的行为，即使这样做会付出社会代价。.
最后，在我们自身行使影响力和责任时，我们也必须以同样的清晰视角审视自己。父母、教师、职业领袖、教会领袖——我们都对他人拥有某种形式的权威。这种权威从何而来？我们是为了满足自己的虚荣心、对认可的渴望或自身的舒适感吗？还是我们真心实意地寻求那些托付给我们照顾的人的益处，即使这意味着可能得罪他人、失去声望或遭遇阻力？为了避免明确立场带来的后果，我们每个人都可能面临«不知»的诱惑。但耶稣的榜样提醒我们，来自天上的权威愿意承担真理的风险，即使这意味着要走向十字架。.
当基督教传统反思权威和辨别力时
教父们对马太福音21章的这段经文格外关注，从中发现了至今仍滋养我们反思的神学宝藏。圣约翰·克里索斯托姆在其关于马太福音的讲道中，惊叹于基督的教诲智慧。基督并非直接回应，而是引导对话者认识到自身的盲目。在克里索斯托姆看来，这种方法展现了神圣的仁爱：上帝从不以权势压垮我们，而是耐心地寻求唤醒我们的自由。安提阿的圣师也指出，使当权者瘫痪的恐惧（«我们必须惧怕群众»）与耶稣在与天父的关系中所展现的孝顺信赖之间存在着显著差异。.
圣奥古斯丁, 在他的福音书注释中，他详细思考了祭司长和长老们所说的«我们不知道»。对于希波主教来说，这种虚假的无知承认恰恰揭示了罪恶的根本谎言：宁愿选择黑暗而非光明，因为我们的行为是邪恶的（约翰福音3章,（第19-20页）。奥古斯丁认为这一场景预示着审判：在基督面前，一切逃避都将失效，一切虚伪的辩解都将瓦解。但他同时也强调…… 怜悯 这一点在耶稣的反问中也有体现：直到最后，主都提供了一条出路，一种悔改的可能性。如果他们有勇气说：«约翰的洗礼来自天上»，那么他们就可以承认：«你们也来自天上。»
修道传统，特别是通过以下著作： 圣本笃 约翰·卡西安将辨别诸灵和服从合法权威视为灵性生活的两大支柱。但这始终是一种自由而明智的服从，而非盲目顺从。 圣本笃 坚持认为：院长必须以身作则，而非空谈，他的权威在于他是否效法基督——这位好牧人。这一灵修传统与我们所读的福音经文相呼应：真正的灵性权威既体现在其来源（植根于福音和圣事生活），也体现在其成果（圣洁 生活，建设社区），以及其目的（引领人们走向基督，而不是走向自己）。.
在现代教会训导权中， 第二次梵蒂冈大公会议 《教会宪章》（Lumen Gentium）重申了教会权威的神学，强调一切教会权威都是一种服务（diakonia），而非统治。该宪章强调…… 牧师 必须«效法好牧人的榜样»履行他们的职责。’谦逊 以及服侍。这种公会议的愿景与我们所读的经文相呼应：耶稣并不宣称拥有压制或支配的权威，而是邀请人们去辨别和自由地认识。 教皇 弗朗索瓦, 在《福音的喜乐》中，他谴责了«那些可能滋生教会脱离肉身精神的教会结构»，在这些结构中，权威变得自说自话，而非服务于教会使命。这一批判直接延续了耶稣对那些忘记了自身职分先知使命的大祭司和长老们的批判。.
当代神学，特别是像汉斯·乌尔斯·冯·巴尔塔萨或约瑟夫·拉辛格这样的作者的作品（本笃十六世拉辛格在其著作《拿撒勒的耶稣》中进一步探讨了权力与权威之间的区别。权力可以通过胁迫、操纵和政治技巧来维持；而神学意义上的权威则源于人们自由地认识和珍视的真理。这一区别阐明了我们所讨论的这段经文：大祭司们掌握着制度性的权力，但他们失去了民众在约翰和耶稣身上自发认可的属灵权威。在《拿撒勒的耶稣》中，拉辛格详尽地论述了耶稣在圣殿中的争议，阐明了基督如何揭示了一种新的权威形式，这种权威并非根植于制度性的传承，而是根植于与天父的直接相通，并由神迹和教导所证实。.
一段四乐章的冥想，旨在迎接基督的权柄。
第一步：将自己置于自己生命的殿堂之中
首先，默想片刻，想象自己置身于耶路撒冷圣殿之中，这片既是祈祷之地，也曾是商业和权力中心的地方。找出你生命中的«圣殿»：那些你认为神圣、重要且具有结构意义的空间、关系和活动。然后，问问自己耶稣隐含提出的问题：谁才是真正的教导者？在这些关键领域，哪些声音、影响和权威指引着你的选择？在心中（或纸上）记下这些不同的声音，暂时不要评判它们，只需简单地列举出来：家人的意见、职业标准、教会的期望、媒体、你自己的欲望、神的话语……
第二乐章：辨别来源（来自天上还是来自人间）
逐一审视你识别出的每一种声音，并向它们提出耶稣提出的问题：«这权柄从何而来？来自天上，还是来自人间？» 具体来说，针对每一种影响你生活的因素，问问自己：它是否结出和平、自由和……的果实。 慈善机构 它是真实的（来自上天的启示）吗？还是会滋生焦虑、依赖和自私（纯粹人为的迹象）？尤其要注意那些你«不知道»的领域，那些你宁愿不去问，因为答案意味着改变的领域。就像大祭司一样，我们每个人都有故意视而不见的领域，为了避免后果而逃避清醒。.
第三乐章：直面恐惧与算计
圣殿的统治者们认为：«如果我们说……那么它就会发生……» 在你自己的生活中，找出那些阻碍你认识真理或采取行动的算计。你具体害怕什么？是别人的评判、失去安全感、打破脆弱的平衡，还是面对苦难？在主面前说出你的这些恐惧，不要轻视它们，但也不要让它们控制你。耶稣自己在客西马尼园也经历过恐惧，但他通过顺服天父而战胜了恐惧。祈求吧。 优雅 宁愿选择能使人获得自由的真理，也不愿接受谎言或妥协带来的虚假和平。.
第四阶段：选择自由服从
最后，以一个具体的行动来表明你对那来自上天的权柄的顺服。这些行动不一定是惊天动地的决定，而是日常生活中一些微小的选择，使你的生活与通过祷告、团契辨别和圣经所领受的神圣旨意相契合。或许是坦白一个令人不适的真相，或许是放弃一种虚假的安全感，或许是接受一个你一直抗拒的呼召。祈求圣灵赐予你勇气，对真正来自神的旨意说«是»，对那些仅仅源于人为习俗或恐惧的事物说«不»，要以尊重但坚定的态度。最后，将你对真诚的渴望以及你活出真诚的需要交托给基督。.
应对当代权威和辨别力方面的挑战
我们这个时代正经历着一场深刻的权威危机，这场危机波及政治、道德、宗教和思想等各个层面。这场危机既有积极的一面——对威权主义的摒弃令人欣慰，对每个人自由和尊严的合理肯定——也有令人担忧的弊端：相对主义使一切辨别力都成为不可能，个人主义排斥一切外部声音，怀疑主义动摇了真理存在的可能性。那么，我们所读的福音书如何阐明这些矛盾呢？
首先，马太福音的记载证实了质疑的合法性。耶稣并没有责备当权者询问«凭什么权柄？»，而是责备他们的虚伪，责备他们缺乏真正寻求答案的能力。在一个多元化的社会里，无数的声音都声称掌握着真理，质疑信息的来源和合法性不仅是合理的，而且是必要的。问题在于，当这种质疑沦为纯粹的修辞，成为一种玩弄权术、不真正寻求答案的游戏时。我们这个时代的问题与其说是问题过多，不如说是缺乏严谨的求真精神，是一种满足于«我们不知道»而不愿尝试探寻答案的智识和精神上的懒惰。.
接下来，这段经文警示我们提防两种对称的诱惑。一方面是原教旨主义，它声称人类的权威（经文、制度、领袖）直接来自天上，从而将其绝对化，并回避任何批判性的审视。这种态度与那些自认为拥有宗教合法性、拒绝承认任何超出其体系之外的预言的大祭司如出一辙。另一方面是相对主义，它否定一切超越性的权威，并将所有真理主张都简化为等同于人类建构的东西。这种立场甚至拒绝提出«来自天上还是来自人间？»这个问题，而是先验地断言一切都来自人类。在这两种陷阱之间，福音提出了第三条道路：耐心、谦卑的辨别力，关注结果，对上帝以出人意料的方式说话（例如约翰在旷野中的显现）保持开放的态度，同时也能在真理显现时认出它。.
一个特殊的挑战在于教会的制度权威与信徒的良心自由之间的关系。《马太福音》21章的记载提醒我们，这两者并非必然对立：合法的权威（大祭司和长老的权威在摩西律法中有着客观基础）必须通过忠于其神圣渊源以及其所结出的果实，不断地验证和更新自身。当教会权威真正地履行其职责时，’谦逊 教会为了灵魂的福祉，帮助人们形成和辨别良知，而不是压制良知。但是，当这种权威变得自我中心，一心只想维护自身利益时，它便会失去公信力和效力。近几十年来撼动教会的丑闻，很大程度上源于这种权威被用来维护教会机构，而不是服务于真理和受害者。我们所读的福音经文是对所有教会权威的预言性提醒：他们将因能否识别时代的征兆、能否接受哪怕是令人不安的预言性宣告、以及能否选择真理而非政治算计而受到审判。.
最后，当今世界充斥着相互矛盾的信息，辨别真伪的困难与我们的故事不谋而合。大祭司和长老们并非因信息匮乏而束手无策，而是因考虑过多而不知所措：«如果我们这么说……如果我们那样说……»我们这个时代«如果»的数量更是无穷无尽，最终导致决策瘫痪。耶稣的智慧教导我们化繁为简：真正重要的问题是什么？指导一切的根本真理是什么？对他而言，核心问题不是«我如何保全我的权力？»，而是«约翰的权柄从何而来？»——这个问题最终会引向«谁是上帝差遣的？»。在信息过载和日益复杂的时代背景下，重新发现这种区分问题轻重缓急、辨别决定性标准的能力，成为一项至关重要的灵修操练。.
祷告，欢迎基督的权柄进入我们的生命
主耶稣，父的活道，,
你们这些曾在圣殿里教导，拥有从天上来的权柄的人，,
我们承认您是我们唯一的主人和主宰。.
在一个充斥着各种声称可以指引我们的人的世界里，,
请赐予我们辨别力，让我们能够认出您的声音。,
拥有分辨源自你自身的智慧
完全由人类创造物所产生的事物。.
请原谅我们，当我们像大祭司和长老一样，,
我们先权衡后果，再去寻求真相。,
当我们宁愿选择故意无知的舒适区时
冒着失去清醒意识的巨大风险。.
请原谅我们曾经多次说过«我们不知道»。»
尽管我们很清楚这一点，但却缺乏勇气。
假定我们所掌握的知识的含义。.
使我们摆脱那麻痹我们信仰的恐惧：
害怕被他人评判，害怕失去安全感,
害怕打破习惯，害怕面对真相。.
赐给我们施洗约翰的勇气
他宣告了你的到来，却不求自己的荣耀。,
即使面对强权，他们也始终坚持真理。,
为了让你成长，它一直在减少。.
教我们如何精准地练习。
我们可能对他人拥有的任何权力：
在我们的家庭、社区和职业责任中。.
我们永远不应该追求统治，而应该始终以服务为宗旨。,
我们从未操纵过他们，而是解放了他们。,
我们从不强加于自己，而是谦卑地作见证。
超越我们无限延伸的真理。.
增强我们辨别酒神的能力：
要能分辨哪些是源于你自身，哪些是与你相悖的。,
区分真正的权威和非法的权力，,
辨别真假先知。.
请允许我们追求结果而非表象。,
坚持品质而非追求人气,
那里 圣洁 而不是世俗的成功。.
主啊，我们为所有行使权柄的人祷告：
在你们的教会里，在我们的社会里，在我们的家庭里。.
让他们明白，一切权力都来自你。
并且必须按照你们服务和真理的精神来行使。.
感化顽固的心灵，启迪黑暗的思想。,
增强那些勇敢抵抗压力的人的力量。
忠于自己的意愿。.
我们尤其将那些正在遭受苦难的人托付给您。
滥用精神权威、宗教操纵,
以牧灵服务为幌子的统治。.
安慰他们，释放他们，治愈他们的创伤。.
让他们有机会见到你们爱情的真实见证人。
他们会向他们揭露你的真面目。,
与强加在他们身上的漫画形象截然不同。.
愿圣灵使我们顺服你的话语，,
摆脱了世俗权力的束缚，,
勇敢地为真理作证，,
对真心寻求的人仁慈，,
患者们，我们自己却行动迟缓、意志顽固。.
使我们成为真正的门徒，,
他们承认你的权威，而非依靠武力。
但这是出于对你那解放真理的喜悦之爱。.
好让我们结出与你赐给我们的生命相称的果实：
爱，, 喜悦, 和平, 耐心, 仁慈,
仁慈，, 忠诚, 温柔, 自我控制.
藉着你的代祷，, 已婚, 你说了«是»
奉天使所传达的神圣圣言之名，,
教导我们自由而富有成效的顺服
祂在我们的生命和世界中孕育了基督。.
阿门。.
成为真正权威的门徒
耶稣与圣殿中的宗教权威之间的对话给我们留下了一个亟待解答的问题：我们究竟站在哪一边？我们是真心寻求认识来自天上的真理，还是仔细权衡每种立场的利弊？这个问题远非抽象的神学辩论，它关乎我们生活的方方面面。 信仰, 履行我们的责任，在世界上找到自己的位置。.
这个故事呼唤我们经历三重转变。首先是理智上的转变：接受真理的存在，接受真理可以被认知，接受真理审判我们而非我们审判真理。 气候 从相对主义的文化视角来看，断言世间存在真假、正义与非正义、合法权威与非法权力，本身就构成了一种抵抗行为。但如果这种断言伴随着……，那么它就不是傲慢。’谦逊 我们认识真理，但不创造真理；我们服务真理，但不拥有真理。.
接下来，是心灵的转变：选择真理的自由，而非算计的奴役。大祭司和长老们都是恐惧、地位和舆论的囚徒。我们每个人，程度不同，都是如此。. 信仰 基督教信仰提供了一种从这些束缚中逐步解脱的方法：«你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由»（约翰福音 8:32）。这种自由并非一蹴而就，而是日复一日地培养而成，体现在我们做出的每一个小选择中：为了获得真实，我们甘愿失去一些东西；为了不背叛良心，我们甘愿承担冲突的风险；为了不背叛良心，我们甘愿说出令人不安的真相，而不是说那些令人感到安慰的谎言。.
最后，要实现实际的转变：将我们的生命置于真正来自天上的权柄之下。具体而言，这意味着优先聆听天主圣言，在祈祷中进行辨别，并参与基督施行恩典权柄的圣事。这也意味着要定期反省我们的选择、承诺和人际关系的成果：它们是否结出果实？ 和平, 喜悦, 慈善机构 哪些果实能见证圣灵？还是会滋生分裂、苦毒和属灵的贫瘠？察验这些果实需要时间。 耐心, 我们需要更全面的视角；我们这种追求即时性的文化却阻碍了这一点。但真正的洞察力没有捷径可走。.
耶稣在这段经文中为我们开辟的道路充满挑战，却也意义深远，能带来极大的自由。他要求的不是盲目顺从，而是清醒的委身；不是奴性的服从，而是自由喜乐地拥抱来自天父的一切。圣殿的掌权者错失了神圣造访的良机，因为他们宁愿固守安逸的体制，也不愿面对天国那令人不安的新奇。我们切莫重蹈覆辙。让我们允许基督质疑我们的笃信，挑战我们的假设，引领我们超越恐惧，走向那救赎的真理。.
你现在可以做什么
- 确定待决决定 当你因为害怕后果而犹豫不决时，诚实地问问自己：«如果我没有恐惧，我会说出什么真话，或者采取什么正确的行动？»然后祈祷获得必要的勇气。.
- 考察一种宗教习惯 你要经常进行这些活动（主日弥撒、每日祈祷、慈善工作），同时问问自己：«这是否仍然源于与上帝相遇的鲜活渴望，还是已经变成了一种机械的例行公事？»
- 确定权威 你经常在选择中参考的（人、机构、传统）；看看它在你的生活中具体产生了哪些结果：自由还是依赖？平静还是焦虑？ 慈善 还是自私？
- 练习有辨别的沉默 每周抽出一点时间聆听上帝的声音，不要有任何计划，不要有任何具体期望，只是敞开心扉，接受任何可能从你内心深处涌现出来的东西。.
- 进行真正的对话 对于你«不知道»的问题，如果你因为不想知道而感到困惑，可以向你信任的人（朋友、精神导师、分享小组）寻求帮助，以便看得更清楚。.
- 阅读一段预言性的圣经经文 （例如，耶利米书7章或阿摩司书5章）谴责空洞肤浅的宗教；让这句话反思你自己的宗教实践。 信仰.
- 说出真话 即使这可能会让对方不高兴或使你们的关系复杂化，也要对需要听到这些话的人说真话；选择真爱，而不是自满带来的虚假平静。.
参考
圣经文本
马太福音 21:23-27（主要经文）• 马太福音 7,15-20（真假先知的果实） 约翰福音3章,27-30（施洗约翰见证来自天上的权柄）•阿摩司书 7:10-17（冲突 先知阿摩司 以及祭司亚马西亚斯）•耶利米书 26 章（耶利米因预言敌对圣殿而受审）
教父传统
约翰·克里索斯托姆, 马太福音讲道集, 第六十七篇讲道 • 希波的奥古斯丁, 关于福音书和谐的评论 • 格里高利一世，, 牧区规章 （关于牧者权柄的行使）
教会训导权与当代神学
第二次梵蒂冈大公会议, 根管, 第27号（论权力作为一种服务）• 弗朗索瓦, 福音喜乐, 第49号（对自指式教会结构的批判）•约瑟夫·拉辛格/ 本笃十六世, 拿撒勒的耶稣, 第二卷（圣殿争论评注）•汉斯·乌尔斯·冯·巴尔塔萨, 真相是交响乐 （权力和权威的区别）
