Kapitel 27
27, 1-2. Parallel. Mk. 15, 1; Lk. 23, 1; Joh 18, 29.
Mt27.1 Früh am Morgen hielten alle Hohenpriester und die Ältesten des Volkes eine Versammlung gegen Jesus ab, um ihn zu töten. – Vom Morgen. Die Erzählung war durch die Einfügung von Petrus« Verleugnung unterbrochen worden; nun knüpft die Geschichte an den kurzzeitig abgebrochenen Faden an. So trafen sich die Mitglieder des Sanhedrin, wie Markus berichtet, sehr früh am Morgen erneut »gegen Jesus“. Ihre nächtliche Sitzung hatte bis spät in die Nacht gedauert, und doch waren sie bei Tagesanbruch bereits auf den Beinen, um ihr Rachewerk zu vollenden. Sie hielten eine Ratssitzung ab. Diese Worte deuten, wie die meisten Kommentatoren übereinstimmend feststellen, auf eine neue offizielle Versammlung hin. Nur Lukas hat die Einzelheiten überliefert (22,66–71). Die Versammlung war zudem kurz und diente fast ausschließlich der Formalität. Man hielt es jedoch für notwendig, den Schein zu wahren. Tatsächlich widersprach es dem jüdischen Gesetz, wichtige Angelegenheiten während der Nacht (Sanhedrin 4,1), also zwischen dem Abend- und dem Morgenopfer, zu verhandeln. Nun hatten die Gerichtsverhandlung und die Verurteilung Jesu vollständig in diesem Zeitraum stattgefunden. Dieser Verstoß musste behoben werden, um unangenehme Proteste zu vermeiden. Um ihn zu töten ; Vgl. 26, 4–59. «Hütet euch! Es geht hier nicht darum, das Urteil vom Vortag aufzuheben. Jesus ist verurteilt, unwiderruflich verurteilt. Es geht einzig und allein darum, ihn mit juristischen Mitteln und einem Apparat, der Autorität verleihen kann, dem Tode zu übergeben.» (Lémann, Valeur de l’Assemblée ff., S. 91). In dieser zweiten Sitzung geht es vor allem darum, die Mittel zur Vollstreckung des zuvor verkündeten Urteils zu erörtern. Man sucht nach Beschwerden, die Pilatus vorgebracht werden können, und überlegt, wie die Anklage am besten formuliert werden kann, um den römischen Statthalter zu zwingen, seinerseits Jesus zu verurteilen.
Mt27.2 Und nachdem sie ihn gefesselt hatten, führten sie ihn ab und übergaben ihn dem Statthalter Pontius Pilatus. – Und nachdem sie ihn gebunden hatten. Unser Herr war von dem Moment seiner Verhaftung an gefesselt (vgl. Joh 18,12); doch wurden ihm die Fesseln vermutlich während seiner verschiedenen Verhöre abgenommen. Sie wurden ihm zur zusätzlichen Sicherung wieder angelegt, als er vom Palast des Kaiphas zum Prätorium gebracht wurde. Sie übergaben ihn Pontius Pilatus.Pontius Pilatus, jener feige Magistrat, der einen so großen Einfluss auf den fatalen Ausgang des Prozesses gegen Jesus hatte, regierte Judäa und Jerusalem seit dem Jahr 26 im Namen des Kaisers Tiberius und unter der Autorität des Prokonsuls der Provinz. SyrienDer ihm in unseren beiden lateinischen und griechischen Texten zugeschriebene Titel ist nicht ganz korrekt: Die wahre Natur seiner Funktionen wurde in der Amtssprache mit dem Wort „Prokurator“ ausgedrückt. Vgl. Tacitus, Annalen 15.44: „Dieser Name stammt von Christus, der unter Tiberius vom Prokurator Pontius Pilatus der Folter ausgeliefert wurde.“ Er war der sechste Prokurator von Judäa. Seine Amtszeit dauerte volle zehn Jahre (26–36 n. Chr.), sehr zum Ärger der Juden, die er während dieser langen Zeit ständig misshandelte. Feindlich gegenüber ihren Institutionen und ihrer Religion, überschritt er oft seine Befugnisse ihnen gegenüber, bis hin zur offenen Verletzung der Freiheiten, die Rom ihnen nach der Eroberung gewährt hatte. So zögerte er nicht, Schilde mit den Namen verschiedener heidnischer Gottheiten nach Jerusalem zu bringen und an den Wänden seines Palastes aufzuhängen; Philo, ad Caium, § 38. Bei einer anderen Gelegenheit beschlagnahmte er das heilige Geld, das aus der Einlösung bestimmter Gelübde stammte, und verwendete es zum Bau eines Aquädukts; vgl. Flavius Josephus. Der Krieg Juden 2,9,4. Diese willkürlichen Handlungen und ähnliche (vgl. Lukas 13,1; Flavius Josephus, Jüdische Altertümer 13,3,1) schürten Aufstände, die er rücksichtslos mit Blut niederschlug. Wir werden später sehen (Anmerkung zu Vers 26), dass er selbst schließlich Opfer seiner rücksichtslosen Härte wurde. – Wir müssen unterdessen untersuchen, warum die Mitglieder des Sanhedrin unseren Herrn Jesus Christus nach seiner Verurteilung dem römischen Statthalter auslieferten. Der vom Evangelisten verwendete Ausdruck ist bezeichnend: „Sie lieferten ihn aus“ – genau diese Worte hatte der Erlöser einst benutzt, als er diesen Umstand seines Leidens prophezeite: „Der Menschensohn“, hatte er gesagt, „wird den Hohenpriestern und Schriftgelehrten ausgeliefert werden, die ihn zum Tode verurteilen und den Heiden überlassen werden“ (Matthäus 20,18–19 und Parallelstellen). Jesus wird Pilatus übergeben, ihm wie ein zum Tode verurteilter Verbrecher ausgeliefert. Doch warum vollstrecken sie ihr eigenes Urteil nicht? Nur bittere Not veranlasste diese stolzen Priester und Lehrer, die Hilfe eines römischen Magistrats, insbesondere eines Römers wie Pilatus, zu erflehen. Wenn sie sich ihm unterwerfen, dann deshalb, weil sie es ohne römisches Eingreifen nicht vollstrecken können. Sie geben es im Johannesevangelium ausdrücklich zu: „Es ist uns nicht erlaubt, jemanden zu töten“ (Johannes 18,31). Tatsächlich wissen wir aus der Geschichte, dass Rom den Juden viele Jahre lang das Recht über Leben und Tod, also das „Recht des Schwertes“, verweigert hatte. Der Sanhedrin hatte zwar die geringe Macht, Todesurteile zu verhängen, doch die Römer hatten sich das Recht vorbehalten, das Urteil zu überprüfen und zu vollstrecken. Deshalb finden wir die Ratsmitglieder in der Prätorianergarde. Sie folgten ihrem Opfer in großer Zahl, in der Hoffnung, Pilatus durch ihre schiere Anzahl zu beeindrucken. Die frühe Stunde, die sie wählten, verlieh ihrem Vorgehen den Anschein einer dringlichen und äußerst ernsten Angelegenheit. Der Prokurator residierte üblicherweise den größten Teil des Jahres in Caesarea in Palästina an der Küste. Doch zur Zeit der Feste kam er in der Regel mit zusätzlichen Truppen für eine Weile nach Jerusalem, um die Unruhen, die dann aufgrund jüdischen Fanatismus fast immer ausbrachen, besser unterdrücken zu können. Herodes' Palast westlich der Stadt diente ihm in diesen Fällen als Residenz. Vgl. Flavius Josephus. Der Krieg Juden 2,14.8; Philo, ad Caium, 38. Dennoch muss er sich in jenem Jahr in der Zitadelle von Antonia nordwestlich des Tempels niedergelassen haben, da dort laut einer alten Überlieferung die Geißelung und das „Ecce Homo“ stattfanden. Daher wurde Jesus dorthin gebracht. Um dorthin zu gelangen, musste er unter dem Spott der Menge einen beträchtlichen Teil der Stadt durchqueren, da sich das Haus des Hohepriesters aller Wahrscheinlichkeit nach in der Nähe des Gipfels des Zionbergs befand. Vgl. Ancessi, Geographischer Atlas, Tafel 17.
Mt27.3 Als Judas, der ihn verraten hatte, sah, dass er verurteilt worden war, bereute er es und gab die dreißig Silberlinge den Hohenpriestern und den Ältesten zurück., – «Dann», womit gemeint ist, dass der Sanhedrin, nachdem er in zwei Sitzungen offiziell den Tod Jesu beschlossen hatte, sich auf den Weg machte, sein Opfer zum römischen Statthalter zu bringen. Wer hatte ihn verraten? : eine unheilvolle Formel, die Judas' Namen hinzugefügt wurde, um ihn zu stigmatisieren. Da er verurteilt wurde. Der Verräter versteht, dass Jesus unwiderruflich verurteilt ist und sein Tod ernsthaft herbeigeführt wird. Was bedeutet das? Wusste er nicht, dass es durch seinen Verrat so weit kommen würde? Dom Calmet und andere Exegeten haben das angenommen. Doch das erscheint unwahrscheinlich. Um die Fassungslosigkeit zu erklären, die Judas daraufhin ergreift, ist es besser, sich der Psychologie zuzuwenden. Oftmals begreifen große Verbrecher das ganze Ausmaß ihrer Verbrechen erst, nachdem sie diese begangen haben; Tacitus bestätigte dies bereits in den Annalen 14,10: «Erst als Nero das Verbrechen begangen hatte, begriff er dessen Tragweite.» In diesem Sinne ist Judas von Entsetzen über die Verurteilung Jesu erfüllt, obwohl er sie vorausgesehen und begünstigt hat. – Auch in diesem Sinne bereut er seine Tat. Angetrieben von Reue. Betrachten wir dazu eine sehr treffende Überlegung von Johannes Chrysostomus (Hom. 85 in Matth.): «Der Teufel beginnt stets mit Kleinigkeiten und führt die Menschen unmerklich zu den größten Verbrechen, aus denen er sie dann in die Verzweiflung stürzt, die den Höhepunkt aller anderen darstellt. Denn wer nach seinem Verbrechen verzweifelt, wird für seine Verzweiflung mehr verdammt sein als für das Verbrechen, das sie verursacht hat.» Darüber hinaus verglichen die antiken Autoren Judas’ Buße zu Recht mit der Kains: Wie die des ersten Brudermordes bestand sie zweifellos aus einem tiefen Gefühl von Schmerz und Furcht; doch göttliche Liebe und Hoffnung fehlten ihr. Vgl. Thom. Aq. Comm. In hl. Der griechische Text drückt den Wunsch aus, dass das Geschehene nicht geschehen wäre, einen Wunsch, der mit Bedauern und sogar Reue vermischt ist, jedoch ohne wirkliche Herzenswandlung, ohne ernsthafte Buße. Der heilige Petrus hatte wahrhaftig Buße getan; Judas hingegen hegt nur eine falsche Reue, die seine Sünde eher vergrößert als mindert. Der Evangelist bemerkt jedoch ein bemerkenswertes Zeichen der Reue, die ihn erfüllte: Er gab die dreißig Silberlinge zurück. Aus Hass auf das Verbrechen, das er begangen hatte, verzichtete er freiwillig auf den schrecklichen Gewinn, den ihm sein Verrat eingebracht hatte. Vielleicht bildete er sich ein, durch die Rückgabe des Geldes und die Verkündigung von Jesu Unschuld seine Freilassung zu erlangen.
Mt27.4 Er sagte: «Ich habe gesündigt, indem ich unschuldiges Blut verraten habe.» Sie antworteten: «Was geht uns das an? Das ist euer Problem.» – Ich habe gesündigt. Er bekennt seine Schuld offen, deren volles Ausmaß er dann durch folgendes hinzufügt: durch die Lieferung unschuldigen Blutes. „Unschuldiges Blut verraten“ ist ein hebräischer Ausdruck und bedeutet: einen Unschuldigen den Feinden auszuliefern, die ihn dann auf ungerechteste Weise töten lassen. Judas verstand daher, wie bereits erwähnt, die nahezu unausweichliche Folge seines Verrats. – Sein Zeugnis für Jesus ist sehr gewichtig: Derjenige, der die vollkommene Unschuld des Erlösers bezeugt, ist ein Jünger, der mehrere Jahre in seiner Nähe lebte und ihn mit feindseligen Gefühlen eingehend studierte. Was geht uns das an? «Was geht uns das an?», erwiderten die Hohenpriester und Ältesten kalt. Ihre ganze Bosheit schimmert in diesen Worten durch: Es wird immer deutlicher, dass sie Jesus um jeden Preis loswerden wollten. Sie verurteilten ihn nicht, weil er schuldig war, sondern weil sie ihn hassten. Seine Unschuld, die ihr Komplize erst spät bezeugte, kümmerte sie wenig. Ironisch fügten sie hinzu: „Das ist eure Sache. Wenn ihr gesündigt habt, kümmert euch darum, wie ihr Buße tun könnt; uns geht das überhaupt nichts an.“ Wie recht hat Bengel doch mit „Gnomon in hl“: „Diejenigen, die als Miterben handelten, aber vom rechten Weg abwichen, sind die Gottlosen. Diejenigen, die nicht als Miterben handelten, aber später Buße taten, sind die Frommen.“.
Mt27.5 Dann warf er die Silbermünzen in das Heiligtum, zog sich zurück, ging hin und erhängte sich. – Nachdem er die Silbermünzen weggeworfen hatte. Die brutale Reaktion der Priester erfüllte Judas mit Verzweiflung. Er begann damit, die dreißig Silberlinge, die seinen Untergang verursacht hatten, in den Tempel zu werfen – als Beweismittel gegen sie und um den berüchtigten Vertrag zu brechen. Im Tempel. Es stimmt, dass der Zugang zum heiligen Bezirk ausschließlich Priestern vorbehalten war; doch Laien konnten die Vorhalle des Tempels betreten, und dort warf Judas zweifellos die dreißig Silberlinge hinein. Es ist auch möglich, wie einige angesehene Autoren vermuten, dass der Verräter in seiner Verzweiflung in das Heiligtum eindrang, um die dreißig Silberlinge hineinzuwerfen. Dann verließ er es, vermutlich außerhalb der Stadt, und beendete sein Leben auf schändliche und verbrecherische Weise. Er erhängte sich. Dennoch wurde mitunter versucht, dem Verb eine übertragene Bedeutung zu geben. Grotius, Hammond, Perizonius (De Morte Judae, Lugd. Bat. 1702) u. a. übersetzen es mit «vor Kummer sterben, von Verzweiflung verzehrt werden». Doch welchen Sinn hat eine solch willkürliche Interpretation, die Judas einen ehrenvollen Tod zuschreibt, den er nicht hatte? Origenes und Lightfoot hingegen, wenn auch auf sehr unterschiedliche Weise, lassen ihrer Fantasie freien Lauf, wenn sie schildern: Origenes (Gebot in Matthäus 11,1), wie Judas sich freiwillig ins Totenreich stürzt, um seinem Meister vorauszugehen, sich ihm zu Füßen zu werfen und um Gnade zu flehen; Lightfoot, wie der Teufel den Verräter beim Verlassen des Tempels packt, ihn in die Luft hebt und ihn, nachdem er ihn erwürgt hat, zu Boden wirft. Vgl. Horaz und talmudische Texte zu Matthäus 11,1. Die Realität war weder so schön noch so schrecklich, obwohl sie dennoch genügend Schrecken barg. Die von Petrus in der oben erwähnten Rede angeführten Details widersprechen dem Evangelium in keiner Weise. Mehrere Rationalisten (vgl. K. Hase, Leben Jesu, S. 165) bestätigen dies ohne Zögern. Der gesamte Unterschied liegt in den unterschiedlichen Perspektiven der beiden Erzähler. Während Matthäus den persönlichen Handlungen des Judas größere Bedeutung beimisst, hebt der Apostelfürst vor allem die Rolle der Vorsehung hervor, die es ermöglichte, dass dem Tod des Verräters ein schrecklicher Umstand hinzukam.
Mt27.6 Doch die Hohenpriester sammelten das Geld ein und sagten: «Es ist nicht erlaubt, es in den heiligen Schatz zu legen, denn es ist Blutgeld.» Judas' abscheulicher Verrat war in jeder Hinsicht mit dem Tod verbunden: dem Tod des Verräters selbst, dem Tod unseres Herrn Jesus Christus und schließlich dem Kauf eines Friedhofs für die Toten. Der Evangelist schildert zunächst die Verlegenheit der Hohepriester, als sie die dreißig Silberlinge fanden, die der Verräter vor seinem Selbstmord weggeworfen hatte. Diese Männer, die ohne Zögern ihre Hände in das Blut Jesu getaucht hatten, wurden plötzlich von Skrupeln ergriffen: «Ihr siebt eine Mücke aus und verschluckt ein Kamel!» (23,24). Mit «Schatzkammer» ist hier die Tempelkasse gemeint, die sich aus den Spenden der Gläubigen für den Unterhalt des Gottesdienstes zusammensetzte. Gott hatte ausdrücklich verboten, Geld aus Quellen, die an sich unrein waren oder von den Juden als unrein angesehen wurden, in diese Kasse aufzunehmen. Vgl. Deuteronomium 23,18; Sanhedrin f. 112. Die Priester argumentieren und urteilen, dass es nicht angebracht sei, das, was sie zu Recht als „die heilige Schatzkammer“ bezeichnen, in die heilige Schatzkammer zu legen. Blutpreis. Die dreißig Silberlinge waren sozusagen vollständig mit dem Blut befleckt, mit dem sie gekauft worden waren.
Mt27.7 Und nach Rücksprache untereinander nutzten sie dieses Geld, um das Armengrabfeld für die Bestattung von Fremden zu kaufen. Sie beriefen daher einen Rat ein, um über die Verwendung des Geldes zu beraten. Ihr Treffen fand vermutlich nicht an diesem Tag statt, da sie mit vielen anderen Angelegenheiten beschäftigt waren, sondern eher am folgenden Tag oder kurz nach dem Tod des Erlösers. Wahrscheinlich hatte der Töpfer den Ton auf dem Feld weitgehend verbraucht; deshalb konnte ein praktisch unbrauchbares Stück Land günstig erworben werden. Das mit Judas« dreißig Silberlingen bezahlte Feld sollte somit als Begräbnisstätte für Fremde dienen. Die Priester glaubten, damit ein frommes Werk zu vollbringen, das einer in ihren Augen doppelt heiligen Summe würdig war. Mit dem Wort »Fremde“ waren nicht die Heiden gemeint, oder zumindest nicht ausschließlich die Heiden, sondern vor allem die Juden der Diaspora, die während der Feste oder zu anderen Zeiten in Jerusalem sterben konnten.
Mt27.8 Deshalb wird dieses Feld auch heute noch als Feld des Blutes bezeichnet. – Deshalb Denn dieser Friedhof war mit dem Blut Jesu erkauft worden. Stammt der Name direkt von den Hohepriestern? Oder war es einer jener volkstümlichen Namen, mit denen die Menge bestimmte Handlungen so bereitwillig charakterisiert? Das lässt sich schwer feststellen, obwohl uns die zweite Hypothese am wahrscheinlichsten erscheint; vgl. Apostelgeschichte 1, 18-19. – Haceldama, genauer gesagt Hakal-Dema, was auf Aramäisch „Blutfeld“ bedeutet. Laut Matthäus war es das Blut Jesu, woraufhin Johannes Chrysostomus sagte: „Sie kauften ein Feld für die Bestattung von Fremden, das ein offenkundiger Beweis und ein ewiges Mahnmal ihres Verrats sein sollte. Denn schon der Name dieses Feldes ist wie eine dröhnende Stimme, die überall das Verbrechen verkündet, das sie begangen haben.“ (Hom. 85 in Matth.) Laut Petrus ApostelgeschichteDies wäre Judas' Name, da sich der Selbstmord des Verräters und das grausame Vergießen seines Blutes angeblich auf dem Töpferfeld ereignet haben sollen. Doch nichts spricht dagegen, dass die beiden Umstände zusammengenommen zur Entstehung des Namens Haceldama beigetragen haben. Bis heute …bis zur Abfassung des ersten Evangeliums. Die Verwendung dieser Formel impliziert eindeutig, dass zwischen dem Tod unseres Herrn Jesus Christus und dem Erscheinen des Berichts im Matthäusevangelium ein beträchtlicher Zeitraum verging. Pilgern, die Jerusalem besuchten, wurde seit der Zeit des heiligen Hieronymus (vgl. Onomasticon, Stichwort Achedama) das unheilvolle Blutfeld gezeigt, das sich auf einem schmalen Plateau mit Blick auf das Hinnomtal, nahe der Mündung ins Kidrontal, befindet (vgl. R. Riess, Bibelatlas, Tafel 6). Dort sieht man ein halb verfallenes Gebäude, das einst als Beinhaus gedient haben muss. Sein arabischer Name ist Hak-ed-damm. Es ist von Gräbern und Grabhöhlen umgeben, wurde aber selbst im 18. Jahrhundert nicht mehr als Begräbnisstätte genutzt. Der Boden stammt aus der Kreidezeit: Lange Zeit im Mittelalter glaubte man, er besäße die Eigenschaft, Leichen schnell zu verbrennen; deshalb wurden große Mengen davon von weit her herbeigeschafft. So schufen die Pisaner ihr Campo Santo. Zuverlässige Reisende bezeugen, dass sich in der Nähe des Blutfeldes große Mengen Lehm befinden, von denen die Menschen noch heute kommen, um ihn zu sammeln. Dieses Merkmal würde die Authentizität des traditionsgemäß bezeichneten Ortes bestätigen.
Mt27.9 Damit erfüllte sich das Wort des Propheten Jeremia: «Sie erhielten dreißig Silberlinge, den Preis dessen, dessen Wert die Kinder Israels bestimmt hatten.“, 10 und sie gaben sie für den Töpferplatz, wie der Herr mir geboten hatte.» – In der Verwendung der dreißig Silberlinge, die Judas gegeben worden waren, durch die Priesterfürsten sieht der heilige Matthäus die Erfüllung einer wichtigen Prophezeiung des Alten Testaments, und er weist, seinem Zweck entsprechend, darauf hin, um zu zeigen, dass Jesus tatsächlich der den Juden verheißene Christus ist. Dies war es, was der Prophet Jeremia vorhergesagt hatte. Nichts in den Schriften Jeremias ähnelt der von Matthäus zitierten Stelle, doch Sacharja enthält einige Verse, die fast identisch mit denen sind, die der Evangelist Jeremia zuschreibt (vgl. Sacharja 11,12–13). Wie lässt sich das erklären? Matthäus, der sich eine Freiheit erlaubte, für die wir bei den antiken jüdischen Autoren mehrere Beispiele finden, könnte verschiedene prophetische Passagen, teils aus Jeremia, teils aus Sacharja, zusammengefügt und dem so entstandenen Text den Namen des bekannteren der beiden Propheten gegeben haben. Mehrere Stellen in Jeremia, insbesondere 19,1–2 ff. und 32,6–15, eignen sich für eine solche Zusammenführung. Der Prophet Anatot spricht dort von einem Acker, genauer gesagt von einem Töpferacker im Hinnomtal, dessen Kauf der Herr befohlen hatte. In Sacharjas Prophezeiung wird kein Acker erwähnt; die dreißig Silberlinge hingegen werden klar genannt. Warum sollte der vom Heiligen Geist erleuchtete Matthäus, der die alten Prophezeiungen im strahlenden Licht der Geschichte Jesu betrachtete, nicht eine Zusammenfassung verfasst haben, die den Gedanken der Propheten besser zum Ausdruck brachte? Wie wir bereits auf den ersten Seiten seines Evangeliums gesehen haben (vgl. 2,23 und den Kommentar; siehe auch Mk 1,2,3 und die Erklärung), entnimmt er aus den Schriften aller Propheten zusammen einen Text, den keiner von ihnen einzeln verfasst hatte: «Er wird Nazarener genannt werden.» Eine ähnliche, wenn auch weniger außergewöhnliche Zusammenfassung findet sich auf seiner letzten Seite. Da sein Zitat jedoch enger mit dem Text Sacharjas verwandt ist, werden wir uns zur Erklärung genauer auf die Worte dieses Propheten beziehen. Im zwölften Kapitel handelt Sacharja im Namen Gottes und symbolisiert die Undankbarkeit des jüdischen Volkes gegenüber seinem Gott. Er ist der Hirte einer Herde, die Israel repräsentiert; müde von den Sorgen, die ihm seine Schafe bereiten, fordert er seinen Lohn ein und zieht sich dann zurück. Ihm wurde die geringe Summe von dreißig Silberlingen angeboten; doch Gott befahl ihm, dieses Geld in den Tempel zu werfen. «Und ich nahm die dreißig Silberlinge», berichtet er gemäß dem hebräischen Text. Gott sprach zu ihm: «Wirf sie dem Töpfer hin, diesen prächtigen Preis, den sie für mich verlangten.» Er gehorchte sofort: «Und ich warf sie dem Töpfer hin im Hause des Herrn.» Nach Matthäus waren die dreißig Silberlinge ein Vorbild für die Summe, für die Jesus Christus, der Gute Hirte, an seine Feinde verraten wurde. Für diesen geringen Preis verlangten ihn die Hohenpriester, genau wie zuvor Zacharias, Gottes Gesandter. Der Evangelist zitiert, wie die Targumim, frei, um die Bedeutung deutlicher zu machen. Daher die Änderungen der Personen, die Einfügung neuer Wörter und die anderen Modifikationen, die er im prophetischen Text vornimmt. Doch er ändert nicht den Kern der Prophezeiung. Im Töpferfeld. Es war Jeremia, der diese Idee, zumindest in ihrer Gänze, dem heiligen Matthäus zuschrieb. Im Buch Sacharja lesen wir üblicherweise «zum Töpfer». Da Jeremia aber vom Herrn den Auftrag erhalten hatte, ein Töpferfeld zu kaufen – was eindeutig symbolisch gemeint war –, verband der Evangelist diese Handlung mit der des heiligen Sacharja und schuf so eine typische Paraphrase, die genau mit der Geschichte Jesu übereinstimmt. Dank des heiligen Matthäus können wir daher besser verstehen, wie sich uralte Prophezeiungen, nachdem sie sich in ferner Vergangenheit bereits einmal erfüllt hatten, zur Zeit des Leidens des Erlösers ein zweites Mal erfüllten, und zwar in Wirklichkeit das Haupterfüllende, obwohl es bis dahin in den geheimnisvollen Plänen der Vorsehung verborgen geblieben war.
27, 11-26. Parallel. Mk. 16, 2-15; Lk. 23, 2-5, 13-15; Joh 18, 29-19, 1.
Mt27.11 Jesus erschien vor dem Statthalter, und der Statthalter fragte ihn: «Bist du der König der Juden?» Jesus antwortete ihm: «Du sagst es.»Da steht das sanftmütige und unschuldige Opfer vor einem neuen Gericht und einem neuen Richter. Pilatus wird nicht weniger ungerecht sein als Kaiphas. Wenigstens ist er Jesus gegenüber unparteiisch; im Gegenteil, er interessiert sich sehr für dessen Schicksal und lenkt den Prozess zu Gunsten des Angeklagten. Der Gouverneur befragte ihn.Da der Prokurator nach römischem Recht das Urteil des Sanhedrin bestätigen oder aufheben musste, war er verpflichtet, Jesus seinerseits zu verhören. Bist du der König der Juden? Diese Frage, die er ihm laut Matthäus zuerst stellt, wird verständlicher, wenn man die Versionen des Lukas und des Johannes gelesen hat. Pilatus hatte zunächst den Sanhedrin nach den Anklagen gegen den Erlöser befragt, und dieser hatte ihn beschuldigt, einen Thron gegen den Kaiser errichtet und sich selbst zum König der Juden ernannt zu haben. Erst dann befragte der Statthalter Jesus direkt, um herauszufinden, ob er tatsächlich der König der Juden sei. Das sagst du.Das heißt: Ja, ich bin es. Vgl. 26,64. Unser Herr verkündet vor Pilatus sein Königtum, so wie er vor dem Sanhedrin seine messianische Würde verkündet hatte. Zweifellos bezieht sich Paulus in seinem Brief an die Gemeinde auf dieses mutige Zeugnis. Erster Brief an Timotheus6,13. Jesus antwortete erst so, nachdem er einige Worte mit Pilatus gewechselt und ihm den rein geistlichen Charakter seines Reiches erklärt hatte. Vgl. Joh 18,33–37.
Mt27.12 Er ging jedoch nicht auf die Anschuldigungen der Priesterfürsten und der Ältesten ein. Die Mitglieder des Sanhedrin unterbrachen ihn lautstark, um gegen seine Behauptungen zu protestieren und die heftigsten und ungerechtesten Anschuldigungen gegen ihn zu erheben. Ihnen gegenüber nahm Jesus seine majestätische Haltung von der Nacht wieder an (vgl. 26,63). Seine Aussagen gegenüber dem Statthalter genügten; er bedurfte keiner weiteren Verteidigung. Nun, da seine Stunde gekommen war, wäre es unter seiner Würde, sich mit solch leidenschaftlichen Feinden auseinanderzusetzen. «Verflucht sei er, und er flucht nicht; gequält, und er droht nicht; sondern er ergibt sich dem, der ihn ungerecht richtet» (1 Petr 2,23).
Mt27.13 Da sagte Pilatus zu ihm: «Hörst du nicht, wie viele Dinge man dir vorwirft?» Pilatus war von diesem edlen Schweigen tief beeindruckt. Nie zuvor in seiner langen Amtszeit war ihm ein so edler Angeklagter begegnet. Von Mitleid bewegt, konnte er einen Ausruf voller Mitgefühl für Jesus nicht unterdrücken. „Siehst du denn nicht“, fragte er ihn, „welche belastenden Beweise sie gegen dich vorbringen?“ Sie beschuldigten ihn nämlich, die Juden in ganz Palästina zum Aufstand angestiftet zu haben (vgl. 16). Lukas 235. Pilatus, der von Anfang an seine Unschuld erkannt hatte (vgl. Lukas, ebd. V. 4), wollte, dass er die Anklagen des Sanhedrin mit wenigen Worten zunichtemachte.
Mt27.14 Da er aber auf keine seiner Beschwerden einging, war der Gouverneur sehr erstaunt.Jesus schwieg. Ja, es wäre leicht für ihn gewesen, sich zu verteidigen und zu rechtfertigen; aber hatte er nicht versprochen, für das Heil der Menschheit zu sterben? Um sich in diesem Moment der Qual zu trösten, dachte er an die erhabenen Worte, mit denen Jesaja sechshundert Jahre zuvor sein Leiden beschrieben hatte: „Er wurde freiwillig geopfert; darum tat er seinen Mund nicht auf. Wie ein Schaf, das zur Schlachtbank geführt wird, wie ein Lamm vor seinem Scherer, war er still, er tat seinen Mund nicht auf.“ Jesaja 53, 7. – Der Gouverneur war davon sehr überrascht.. Pilatus' Erstaunen schlägt in Bewunderung um: Er bewundert diese Würde, diese Gelassenheit, diese Todesfurcht. Warum also ließ der Prokurator, seinem Gewissen folgend, Jesus nicht sofort frei? Wir werden dies besser verstehen, wenn wir die Parallelstelle im Johannesevangelium studieren: Er fürchtet, diese Juden, die er dennoch verachtet, zu verärgern und von ihnen vor dem Kaiser beschuldigt zu werden, die kühnen Pläne eines Mannes, der König von Jerusalem werden wollte, nicht vereitelt zu haben. Als er jedoch erfährt, dass Jesus Galiläer war, glaubt er, sich dieser heiklen Angelegenheit geschickt entledigen zu können, indem er Herodes, der sich zu diesem Zeitpunkt in der Hauptstadt aufhielt, entscheiden lässt (vgl. Lk 23,6–12). Der Plan scheitert; ein oder zwei Stunden später finden wir Jesus im Prätorium.
Mt27.15 Zu jedem Osterfest pflegte der Gouverneur einen Gefangenen freizulassen, denjenigen, den die Menge verlangte. Pilatus, ein gerissener und listiger Mann, wählt einen anderen Weg, um sich jeder Verantwortung im Prozess gegen Jesus zu entziehen. Er zögert, den Angeklagten zu verurteilen; er wagt es nicht, ihn von sich aus freizulassen und sich damit direkt dem höchsten jüdischen Gericht zu stellen. Plötzlich erinnert er sich an einen Brauch, der ihn, wie er glaubt, vollständig aus dieser Zwickmühle befreien wird. Feiertag Dies bezieht sich, dem Kontext nach zu urteilen, eindeutig auf das Pessachfest (vgl. Joh 18,39). Es war das wichtigste Fest des Judentums. Es war Brauch: Laut Lukas war er «dazu verpflichtet». Es handelte sich also nicht bloß um einen alten Brauch, sondern um ein tatsächliches Recht, dessen Ausübung die Juden einfordern konnten. War es ein Privileg, das ihnen die Römer nach der Eroberung gewährten, um sich einen Anschein von Großzügigkeit zu geben? Rosenmüller, Friedlieb, M. Fouard und andere Exegeten haben dies angenommen. Die meisten Kommentatoren gehen jedoch plausiblererweise davon aus, dass es sich um einen Brauch handelte, den die Juden selbst sehr früh in Erinnerung an ihre Befreiung von der ägyptischen Herrschaft eingeführt und der von den Römern einfach beibehalten wurde. Dies geht aus den Worten hervor, die Pilatus gemäß der Fassung in Joh 18,39 an das Volk richtete: «Es ist Brauch, dass ich euch zum Pessachfest jemanden freigebe.» Der Statthalter gibt dem Brauch ausdrücklich einen jüdischen Ursprung. Ähnliche Praktiken gab es jedoch auch unter den Heiden. In Rom wurden Sklaven anlässlich des Festes der Lectisternia von ihren Ketten befreit, und in Griechenland konnten sogar Gefangene an den Feierlichkeiten zu Ehren des Bacchus teilnehmen. Das, wonach die Leute gefragt hatten. Es war die Menge, die entschied. Doch unter den gegebenen Umständen schwor Pilatus, die Wahl so zu lenken, dass Jesus das Privileg genießen konnte, und zwar unter Ausschluss aller anderen Gefangenen.
Mt27.16 Sie hatten zu jener Zeit einen berühmten Gefangenen namens Barabbas.Der «berühmte» Gefangene, den Pilatus Jesus gegenüberstellen wollte, war einer der Banditen, die damals in Palästina ihr Unwesen trieben: Er hatte einen Mord begangen. Vgl. Lk 23,19; Joh 18,40. Sein Name, Barabbas, wird von allen vier Evangelisten erwähnt. Moderne Hebraisten sind sich über die Etymologie dieses Namens, der unter den Juden jener Zeit verbreitet war, aber in griechischen Handschriften auf vier verschiedene Arten geschrieben wird, uneins. Einige erklären ihn als Bar-rabba, Sohn des Lehrers; andere als Bar-rabbân, Sohn unseres Lehrers; und wieder andere als Bar-abba, Sohn des Vaters. Der heilige Hieronymus akzeptierte diese letzte Deutung bereits in Psalm 108, vgl. Theophyl. in hl., und zwar unserer Ansicht nach völlig zu Recht. Es ist jedoch möglich, dass Abba ein Eigenname war. Barabbas wäre dann einer jener unter den Semiten so verbreiteten patronymischen Namen, die „Sohn des Abba“ bedeuten. Zahlreiche relativ neue griechische Handschriften, die durch die armenische Version bestätigt werden, nennen Jesus Barabbas, entweder hier oder in Vers 47, den Verbrecher, den Pilatus dem Erlöser entgegenstellte. Diese Lesart, die Origenes eigenen Angaben zufolge gelegentlich antraf, wurde von mehreren Exegeten wie Lachmann, Fritzsche und Tischendorf übernommen. Die meisten Kommentatoren lehnen sie jedoch zu Recht ab: Wäre sie authentisch, wie ließe sich ihr Fehlen in den alten Handschriften und den wichtigsten Versionen erklären?
Mt27.17 Pilatus rief das Volk zusammen und fragte ihn: «Wen von beiden wollt ihr, dass ich euch ausliefere, Barabbas oder Jesus, der Christus genannt wird?» – Durch ein geschicktes Ablenkungsmanöver stellt der Statthalter die Menge, die sich seit Beginn der Verhandlung vor dem Prätorium versammelt hat, vor die Wahl zwischen diesem Mann und Jesus. Barabbas oder Jesus? Welch ein Gegensatz! Er hat keinen Zweifel daran, dass Jesus sofort erwählt wird. Der einfachste Anstand wird die Menschen dazu bewegen, unseren Herrn zu retten und nicht einen niederträchtigen Schurken. Der Christus genannt wird. Pilatus betonte diese Worte zweifellos. „Hütet euch, er könnte euer Messias sein. Wollt ihr ihn sterben lassen?“ Der Prokurator vermutet, dem Gedanken des heiligen Johannes Chrysostomus folgend, dass sie, wenn sie ihm schon die Absolution verweigern, ihm zumindest aus Ehrerbietung anlässlich des Osterfestes vergeben werden.
Mt27.18 Denn er wusste, dass sie Jesus aus Neid ausgeliefert hatten. Für einen erfahrenen Richter wie Pilatus war es ein Leichtes, das wahre Motiv des Sanhedrins zu erraten, der die Verurteilung Jesu forderte. Die Leidenschaft, mit der sie ihn anklagten, die ständige Wiederholung derselben Anschuldigungen ohne stichhaltige Beweise; andererseits die Haltung, die Sprache und die Physiognomie des Erlösers, die auf nichts Geringeres als einen Verbrecher hindeuteten; vielleicht auch die Informationen, die Pilatus entweder während Jesu Überführung zu Herodes oder zuvor erhalten hatte – all dies ließ ihn erkennen, dass die Anklage von den niederträchtigsten aller Motive getrieben war.
Mt27.19 Während er auf seinem Richterstuhl saß, ließ ihm seine Frau ausrichten: «Es soll nichts zwischen dir und diesem gerechten Mann sein, denn ich bin heute seinetwegen im Traum sehr beunruhigt worden.»Der Statthalter hatte die Aufgabe, Jesus freizusprechen, soeben der Menge anvertraut; in diesem Sinne hatte er sie demonstrativ angewiesen, ihre Entscheidung zu treffen. Er hatte sogar seinen Platz im Gerichtssaal eingenommen und auf dem kurulischen Stuhl, der das Podium dominierte (Gabbatha, vgl. Joh 19,13), Platz genommen, um die Abstimmung des Volkes zu bestätigen und gemäß allen römischen Formalitäten einen Freispruch für Jesus zu verkünden, als sich ein bemerkenswertes Ereignis zutrug, das seinen Entschluss, unseren Herrn freizusprechen, nur noch bestärkte. Seine Frau ließ ihm ausrichten, dass er sie verlassen hatte.Ursprünglich war es römischen Magistraten, die in die Provinzen entsandt wurden, strengstens verboten, ihre Frauen mitzunehmen. Dieses Gesetz wurde von Tiberius aufgehoben, doch es wurde festgelegt, dass Statthalter und andere Beamte für das Verhalten ihrer Frauen verantwortlich waren, insbesondere für etwaige Intrigen, in die diese verwickelt sein könnten (vgl. Tacitus, Annalen 3, 33–34). Es ist daher nicht verwunderlich, Claudia Procula, oder einfach Prokla, wie sie der Überlieferung nach genannt wird (vgl. Nikephoros, Kirchengeschichte 1, 30), mit ihrem Mann Pilatus in Judäa und sogar in Jerusalem anzutreffen. Diese Frau greift auf ergreifende Weise in den Prozess gegen Jesus ein, wie die dringende Botschaft belegt, die sie an den Prokurator sendet. Ihre Worte sind eindeutig: „Verurteile diesen Gerechten nicht“, lässt sie einen Diener ausrichten. „Diesen Gerechten“: Es ist ein schöner Name, den sie Jesus gibt. Vielleicht kannte sie den Erlöser vom Hörensagen, denn sein Ruf war seit Beginn seines öffentlichen Wirkens stetig gewachsen. Oder vielleicht war es ein Traum, in dem sie auf wunderbare Weise die Gestalt des Erlösers erkannte. Obwohl einige moderne Autoren den Traum von Pilatus’ Frau als rein natürliches Phänomen betrachteten, hervorgerufen durch die Ereignisse der vorangegangenen Nacht, von denen sie angeblich vor dem Einschlafen erfahren hatte, erscheint es uns – den Kirchenvätern und der Mehrheit der Exegeten folgend – unmöglich, darin nicht ein wahres übernatürliches Wunder zu sehen. Allerdings teilen nicht alle Kirchenschriftsteller dieselbe Auffassung über die Natur dieses Ereignisses. So etwa der heilige Ignatius von Antiochia… Brief an die Philippinen c. 5, Beda der Ehrwürdige, Bernhard von Clairvaux, der Verfasser des Gedichts „Heliand“, die es dem Teufel zuschreiben. Satan, so sagen sie, wollte die Vollendung des Erlösungswerkes verhindern, indem er starke und mächtige Gefühle in Jesus weckte. Die meisten jedoch, insbesondere Origenes, Johannes Chrysostomus, Augustinus usw., nehmen – völlig zu Recht – einen rein himmlischen Ursprung des Traums der Statthaltersfrau an. Angesichts der falschen Zeugnisse der Menschen sehen wir, wie der Himmel unablässig damit beschäftigt ist, dem Erlöser jede Hilfe zukommen zu lassen, die mit den göttlichen Beschlüssen vereinbar ist, und vor allem seine Unschuld und Heiligkeit zu bezeugen. Zu jener Zeit war das Judentum weder fähig noch würdig, eine höhere Offenbarung zu empfangen. Am Ende, wie zu Beginn des Lebens Christi, richten sich die göttlichen Warnungen an Fremde. Vgl. Hilarius, Comm. in hl – Ich habe viel gelitten.. Diese Worte deuten darauf hin, dass die Details des Traums einen furchterregenden und schrecklichen Charakter angenommen hatten; doch um nicht in Willkür zu verfallen, verzichten wir lieber auf jegliche Spekulationen zu diesem Thema. Die Heiden maßen Träumen große Bedeutung bei, da sie glaubten, diese stammten direkt von Zeus, wie der alte Homer es ausdrückte. Heute, Daher, in der zweiten Nachthälfte, kaum 7 oder 8 Uhr morgens, überbrachte Pilatus' Frau ihm diese Botschaft. Sie offenbart bei der Überbringerin nicht nur ein flüchtiges Interesse an unserem Herrn, sondern auch eine tief religiöse Seele, weit erhaben über die engen Vorurteile des Heidentums. Der Historiker Josephus berichtet in «Vom Jüdischen Krieg» (20, 2), dass zahlreiche römische Frauen, ergriffen von der dogmatischen und moralischen Schönheit des mosaischen Glaubens, als Proselytinnen aufgenommen wurden. Pilatus' Frau ließ laut dem apokryphen Nikodemus-Evangelium (Kapitel 2), das oft glaubwürdige Details enthält, viele Synagogen errichten. Warum sollte sie nach dem Tod unseres Herrn Jesus Christus nicht Christin geworden sein? Eine Tradition, die mindestens bis in die Zeit des Origenes zurückreicht (siehe seine Hom. zu Matth. 35), bezeugt ausdrücklich ihre Bekehrung. Die griechische Menologie geht sogar so weit, sie zu den Heiligen zu zählen. Vgl. Calmet, Dictionn. de la Bible, unter dem Eintrag Procla. Jedenfalls können wir mit Origenes am Ende dieser interessanten Episode, von der allein Matthäus die Erinnerung bewahrt hat, ausrufen: „Wir sagen, dass Pilatus’ Frau selig ist, denn in ihrem Traum hat sie viel um Jesu willen gelitten.“.
Mt27.20 Doch die Hohenpriester und die Ältesten überredeten das Volk, Barabbas zu fordern und Jesus töten zu lassen. Die Fürsprache dieser edlen römischen Frau zugunsten Jesu hatte nicht mehr Einfluss auf Pilatus' Herz als die Aussage des Judas (vgl. V. 4) auf den Willen des Sanhedrin. Letzterer war zu verhärtet, Pilatus hingegen zu schwach, um sich von einer Aussage, die dem göttlich Angeklagten zugutekam, beeinflussen zu lassen. Während die Gnade durch seine Frau sichtbar auf Pilatus wirkte und ihn befähigte, als gerechter Richter zu handeln, benutzte der Teufel die Hohenpriester und die anderen Mitglieder des Sanhedrin, um den feigen Statthalter zu etwas zu zwingen. «Seine Frau warnte ihn, die Gnade erleuchtete ihn in der Nacht, die Göttlichkeit siegte», Ambrosius, Auslegung des Lukasevangeliums, L. 10, Kap. 100. Sie überzeugten die Bevölkerung. Der Evangelist zeigt, wie sie sich während der kurzen Unterbrechung der Zuhörerschaft durch den soeben geschilderten Vorfall durch die Reihen der Menge bewegen und dieses unruhige Volk durch Lügen und hinterhältige Anschuldigungen dazu bringen, die Freiheit von Barabbas zu fordern. Und um Jesus zu töten. Die Wahl von Barabbas bedeutete, Jesus dem gegen ihn verhängten Urteil auszusetzen; folglich hatten die Sanhedristen keinen Zweifel daran, dass sie bald von Pilatus, den sie als schwächelnd ansahen, die Genehmigung zur Vollstreckung ihres Todesurteils erhalten würden.
Mt27.21 Der Gouverneur wandte sich an sie und sagte: «Wen von den beiden soll ich für euch freilassen?» Sie antworteten: «Barabbas.» Nachdem Pilatus die Botschaft seiner Frau erhalten hatte, setzte er die kurz unterbrochene Sitzung fort und wiederholte seine Frage aus Vers 17: «Welchen dieser beiden Männer wollt ihr, dass ich euch freilasse?» Die Menge, verblendet von den hasserfüllten Andeutungen der Priester und Schriftgelehrten, wagte es, Barabbas Jesus vorzuziehen. „Die Menge, wie eine Herde wilder Tiere, die der breiten Straße folgte, verlangte, dass Barabbas ihnen freigelassen werde…“ (Originalhebräische Bibel).
Mt27.22 Pilatus sagte zu ihnen: «Was soll ich nun mit Jesus tun, der Christus genannt wird?» Pilatus war sichtlich enttäuscht und irritiert über diese unerwartete Bevorzugung. Doch er verbarg seinen Unmut sofort und handelte klug, indem er einen weiteren Versuch unternahm, die Menge zur Freilassung Jesu zu bewegen. „Ich gewähre euch Barabbas’ Begnadigung; das ist euer Recht. Aber was soll ich mit Jesus tun?“ Dies war eine Andeutung an die Juden, dass er ihn nur ungern verurteilen und ihn gerne freilassen würde, wenn sie die Anklage gegen ihn zurückzögen.
Mt27.23 Sie antworteten ihm: «Er soll gekreuzigt werden!« Der Statthalter fragte sie: «Was hat er Böses getan?» Da schrien sie nur noch lauter: «Er soll gekreuzigt werden!» – Alle, das Volk und die Mitglieder des Großen Rates, stoßen gemeinsam einen göttlichen Schrei aus: Er soll gekreuzigt werden. Für Jesus fordern sie nicht den einfachen Tod, sondern die schmerzhafte, schmachvolle Qual des Kreuzes, zu der das römische Recht alle Aufrührer verurteilte, die keine Bürgerrechte besaßen. Pilatus antwortet: Welchen Schaden hat er angerichtet? Das heißt: Er hat kein Verbrechen begangen; wie könnt ihr also fordern, dass ich ihn zum Tode verurteile? Doch solche zaghaften Argumente konnten bei einem blutrünstigen Mob keine Wirkung zeigen. Als die Juden Pilatus’ letzte Worte hörten, schrien sie mit neuem Zorn: „Kreuzigt ihn!“.
Mt27.24 Pilatus sah, dass er nichts erreichte, sondern der Aufruhr immer größer wurde. Da nahm er Wasser, wusch sich vor dem Volk die Hände und sprach: «Ich bin unschuldig am Blut dieses Gerechten; ihr seid es, die dafür zur Rechenschaft gezogen werden müsst.» Pilatus erkennt zu spät, dass er überfordert ist. Dies wird immer das Schicksal jener vermeintlich weisen Politiker sein, die meinen, sie könnten die Volksleidenschaft mit gefährlichen Zugeständnissen besänftigen, ohne zu bedenken, dass die Massen, immer fordernder, die brüchigen Barrieren, mit denen ihre Gewalt eingedämmt worden sein sollte, bald einreißen werden. Pilatus hat nicht nur nichts für seine unüberlegten Annäherungsversuche erhalten, sondern sieht auch, dass seine Bemühungen, die Menge zu beruhigen, sie nur noch weiter aufhetzen. Ein regelrechter Aufruhr droht. Was wird er tun? Wird er vielleicht endlich begreifen, dass nur Gewalt einen Unschuldigen vor dem Tod retten und ihn selbst vor Schande bewahren kann? Nein. Er lässt sich Wasser bringen, wäscht sich vor dem Volk die Hände und bezeugt, dass er mit der Folter Jesu nichts zu tun hatte. Dann, im Glauben, so sein Gewissen beruhigt und alle Ungerechtigkeit aus seinem Herzen verbannt zu haben, übergibt er das Opfer den Henkern, die ihn erwarten. Er wusch sich die Hände. Wurde in einer jüdischen Stadt ein Mord begangen, dessen Täter unbekannt blieb, waren die führenden Einwohner laut Gesetz (Deuteronomium 21,1–9; vgl. Sotah 8,6) verpflichtet, sich neben der Leiche die Hände zu waschen und so ihre Unschuld zu beteuern. Daraus wurde geschlossen, Pilatus’ Handlung sei eine Nachahmung dieses jüdischen Brauchs gewesen (Rosenmüller, de Wette, Friedlieb u. a.). Allerdings kannten auch die Griechen und Römer Sühneriten für fahrlässige Tötungen, die dem Prokurator bekannt waren. Er hatte also nichts von den Juden zu übernehmen. Symbolische Handlungen dieser Art sind zudem völlig natürlich und finden sich bei allen Völkern. Vor den Augen der Öffentlichkeit. Die gesamte Versammlung konnte ihn sehen, denn er stand noch immer auf seinem erhöhten Podest; vgl. V. 19. Ich bin unschuldig am Blutvergießen… Pilatus erklärt die Bedeutung seines Handelns in wenigen Worten: Er beteuert, in keiner Weise am Tod Jesu beteiligt gewesen zu sein und weist jede Verantwortung für diese abscheuliche Angelegenheit von sich. Wie Judas (V. 4) und seine Frau (V. 19) verleiht auch Pilatus Jesus den Titel eines Gerechten, doch seine Erklärung hat weit größeres Gewicht, da er sie als Richter, von der Spitze seines Gerichts, abgibt. Indem er jedoch die Unschuld des Erlösers beteuert, bekennt er sich selbst offen zu einer ungeheuerlichen Ungerechtigkeit. Er mag dem Volk sagen: Das geht nur dich was an. (Vgl. Vers 4 und seine Auslegung.) Dennoch beging er vor Gott und vor der Geschichte einen wahren Justizmord an der anbetungswürdigen Person Jesu. „Es ist ihm erlaubt, seine Hände zu waschen, doch dies wird seine bösen Taten niemals tilgen. Selbst wenn er meint, jede Spur des Blutes des Gerechten von seinen Gliedern entfernen zu können, bleibt sein Geist von diesem Blut befleckt. Denn wer Christus dem Tod ausliefert, tötet ihn“, so der heilige Augustinus in der Predigt 118 über das Zeitliche. Und der heilige Leo fügt in der Predigt 8 über die Passion hinzu: „Gereinigte Hände reinigen keine befleckte Seele; mit Wasser gewaschene Finger sühnen nicht das Verbrechen, das sie begangen haben, und die Seele ist nicht Komplizin.“ Erlauben Sie uns, eine weitere bewundernswerte Passage zu zitieren, die wir einem berühmten Hirtenbrief von Bischof Pie vom 22. Februar 1861 entnehmen: „Achtzehn Jahrhunderte lang gibt es ein zwölfteiliges Glaubensbekenntnis, das alle Christen täglich sprechen. In dieser von den Aposteln so prägnant verfassten Zusammenfassung unseres Glaubens finden sich neben den drei anbetungswürdigen Namen der göttlichen Personen auch der tausendfach gesegnete Name der Frau, die den Sohn Gottes gebar, und der tausendfach verfluchte Name des Mannes, der ihn tötete. Wer ist nun dieser Mann, der mit dem Stigma des Gottesmordes belegt ist, dieser Mann, der an den Pranger unseres Glaubens genagelt wurde? Er ist weder Herodes noch Kaiphas noch Judas noch irgendeiner der jüdischen oder römischen Henker; dieser Mann ist Pontius Pilatus. Und das ist gerecht.“ Herodes, Kaiphas, Judas und die anderen trugen ihren Teil zu dem Verbrechen bei; doch letztlich wäre ohne Pilatus nichts geschehen. Pilatus hätte Christus retten können, und ohne Pilatus wäre Christus nicht hingerichtet worden… Wasche deine Hände, o Pilatus! Bekenne dich für unschuldig am Tod Christi! Als unsere einzige Antwort werden wir jeden Tag sprechen, und auch die Nachwelt wird es tun: Ich glaube an Jesus Christus, den eingeborenen Sohn des Vaters, empfangen vom Heiligen Geist, geboren von der Jungfrau Maria. Verheiratetund der unter Pontius Pilatus Tod und Leid erduldete.“ Siehe dazu Dupin, „Jesus vor Kaiphas und Pilatus“, §§ 9 und 10, zum Prozess gegen Pilatus. Und doch, wie Dupin bemerkt, scheint Pilatus kein böser Mensch gewesen zu sein; aber er war ein Beamter, er schätzte seine Stellung und ließ sich von den Vorwürfen, die seine Loyalität zum Kaiser in Frage stellten, einschüchtern. Er fürchtete seine Entlassung und gab nach. Die Vorsehung rächte sich an ihm, indem sie zuließ, dass er wenige Jahre nach dem Tod Jesu (36 n. Chr.) vom Prokonsul entlassen wurde. Syrien Vitellius wurde wegen seines tyrannischen Verhaltens gegenüber den Samaritern verurteilt. Vgl. Josephus, Antiquitates 18,4. Er wurde vor das kaiserliche Tribunal gebracht und, so heißt es, nach Vienne in Gallien verbannt. Einer anderen Überlieferung zufolge soll er sich eines Tages, um seiner Reue ein Ende zu setzen, in den Vierwaldstättersee gestürzt haben. Auch Eusebius berichtet, Pilatus habe sich, wie Judas, das Leben genommen (vgl. Kirchengeschichte 2,7). Schon früh entstand um den Namen Pilatus eine apokryphe Literatur, die von den Kirchenvätern erwähnt und von den Heiden verspottet wurde (vgl. Origenes Celsus; Eusebius). HE 9, 5. Zahlreiche Fragmente dieses Textes sind erhalten geblieben; sie wurden von Fabricius, Thilo und Tischendorf in ihren Werken unter den Titeln „acta Pilati, epistolae duae Pilati ad Tiberium, Paradosis Pilati“ usw. gesammelt. Auch das Nikodemusevangelium behandelt in seinem ersten Teil dieselben Ereignisse; vgl. Brunet, Les Évangiles apocryphes, 2. Aufl., Paris 1863, S. 215 ff. Grundlage dieser legendären Details dürfte ein offizieller Bericht sein, vermutlich von Pilatus an Kaiser Tiberius über den Prozess gegen Jesus gesandt und von Justin dem Märtyrer (Apologie 1) sowie von Tertullian (Apologie c. 21) erwähnt.
Mt27.25 Und das ganze Volk sprach: «Sein Blut komme über uns und über unsere Kinder.» Die Menge übernimmt ohne Zögern die Verantwortung, die Pilatus, wenn auch vergeblich, von sich abzuwälzen versucht. Sie rufen im Chor: Sein Blut soll auf uns fallen… vgl. 23, 35; 2 Samuel 1, 16; Jeremia 51, 35; Apostelgeschichte 18,6. Bei den Juden war es üblich, dass Richter, wenn sie ein Todesurteil verkündeten, um ihre vollkommene Unparteilichkeit im Verfahren zu bezeugen, zu dem Verurteilten gingen, die Hände über seinen Kopf erhoben und sprachen: „Dein Blut komme über dich.“ Die Menge, die Jesus auf Anstiftung des Sanhedrin verurteilte, schrie hingegen: „Sein Blut komme über uns!“ Sie fügten sogar hinzu: „Und über unsere Kinder.“ Sie wünschten sich also, dass die volle Strafe für die Sünde – sofern es Sünde und Strafe gab – sie und die nächste Generation treffen sollte. Vierzig Jahre später erfüllte sich dieser schreckliche Fluch in vollem Umfang. Das Blut Jesu fiel erneut in Form der schrecklichen Plagen, die der Erlöser zuvor in Kapitel 24 vorhergesagt hatte. Darüber hinaus bestätigt der heilige Hieronymus in hl richtig: „Dieser Fluch lastet noch heute auf uns (...) Deshalb sagte Jesaja: Wenn du deine Hände ausbreitest, werde ich meine Augen vor dir verbergen, und wenn du mehrst, werde ich deine Gebete nicht erhören; deine Hände sind voll Blut.“
Mt27.26 Dann gab er Barabbas in ihre Hände und ließ Jesus auspeitschen, bevor er ihn zur Kreuzigung auslieferte. Dies ist die Vollendung der Schandtat, der Pilatus kläglich zugestimmt hatte. Er liefert Barabbas, dessen Freilassung sie gefordert hatten, an sie aus und übergibt dann Jesus seinen eigenen Liktoren, um ihn der Qual des Kreuzes zu unterwerfen. Doch warum ließ er den göttlichen Meister zuvor auspeitschen? Dazu gibt es zwei Hauptthesen. Um sie richtig zu verstehen, muss man wissen, dass die Auspeitschung laut römischem Strafgesetzbuch unter drei verschiedenen Umständen erfolgen konnte: 1) als Mittel, um ein Geständnis vom Angeklagten zu erzwingen: Dies wurde Folter genannt; 2) als eigenständige Strafe, die weniger schwerwiegend war als die Todesstrafe; 3) als integraler Bestandteil der Kreuzigung. Da die Evangelien keinerlei Hinweise darauf geben, dass Jesus gegeißelt wurde, um ihn zu einem Geständnis zu zwingen, lassen sich folgende Hypothesen aufstellen: Entweder war die Geißelung nach Pilatus« Absicht eine Form der Folter, die den Prozess abschließen und den Statthalter davor bewahren sollte, sich in die Gewalt der Juden hineinziehen zu lassen; oder sie war lediglich ein schreckliches Vorspiel zu seinem Tod am Kreuz. Der heilige Hieronymus unterstützt diese zweite Ansicht mit den Worten: »Pilatus vollzog lediglich römisches Recht, das vorschrieb, dass derjenige, der gekreuzigt werden sollte, zuerst gegeißelt werden musste« (Comm. in hl). Johannes Chrysostomus und Augustinus (Traktat 116) neigen zur ersten Meinung: »Pilatus« einziges Ziel war zweifellos, den Zorn der Juden durch den Anblick seiner Qualen zu besänftigen, sie zu zwingen, sich zufrieden zu erklären, und sie davon abzuhalten, ihre Grausamkeit bis zur Hinrichtung Jesu auszudehnen.« Und genau diesen Eindruck vermittelt uns, so glauben wir, der Bericht des Johannesevangeliums, Kapitel 18 und 19. Dort sehen wir, dass Pilatus in der Geißelung unseres Herrn lediglich ein neues Mittel suchte, ihn zu retten, ein neues Weg, das Mitleid der Juden zu erwecken. Jedenfalls wurde der göttliche Meister grausam gegeißelt. »Da wurde Jesus den Soldaten ausgeliefert, damit sie ihn schlugen; und sie zerrissen mit Peitschen diesen heiligsten Leib, diese göttliche Brust.» All dies geschah, weil geschrieben steht: „Viele Schläge sind den Sündern vorbehalten“ (Psalm 32,10), und diese Geißelung erlöst uns davon, denn die Schrift sagt zum Gerechten: „Kein Unheil soll dir nahen, noch die Peitsche deinem Wohnhaus.“ (Hieronymus in hl –) Flagellär. Wie viele grausame Foltermethoden verbergen sich in diesem einfachen Wort: Horaz nennt die Geißelung zu Recht eine «schreckliche Strafe». Der Verurteilte, dessen Oberkörper entkleidet worden war, wurde an eine niedrige Säule gebunden, sodass sein Rücken sich krümmte; so war er der vollen Wucht der Schläge ausgesetzt. Die Liktoren, oder, falls diese nicht zur Verfügung standen, Soldaten, bewaffneten sich dann mit biegsamen Stöcken, Knüppeln oder Peitschen aus Lederriemen, die manchmal mit Stacheln, Knöchelknochen oder Bleikugeln versehen waren; dann schlugen sie mit aller Kraft auf das unglückliche Opfer ein. Blut spritzte, Fleischfetzen flogen umher; bald fiel das Opfer bewusstlos zu Füßen seiner Henker, die ihr brutales Werk jedoch fortsetzten. Die Anzahl der Schläge war bei den Römern durch kein Gesetz begrenzt; alles in dieser Hinsicht lag im Ermessen der Liktoren. Nicht selten fanden sie, wenn sie erschöpft aufhörten, nichts als eine schrecklich entstellte Leiche vor. (Siehe die Beschreibung einer Geißelung bei Cicero, In Verrem, 5; vgl. Philo, in Flacc. § 10). Solche Qualen erlitt unser Herr Jesus Christus. Wie ein gewöhnlicher Verbrecher wurde er an eine kleine Säule gefesselt, die seit dem vierten Jahrhundert in Jerusalem verehrt und später nach Rom in die Kirche San Praxedes gebracht worden war (siehe die gelehrte Abhandlung von M. Rohault de Fleury über die Leidenswerkzeuge, S. 264 ff.). Sein göttlicher Leib wurde von unzähligen Peitschenhieben zerrissen; sein Blut floss in Strömen. Doch sie blieben ohne Erbarmen. Wie wilde Tiere, die, einmal Blut gekostet, danach gieren, bis sie satt sind, wurden auch sie immer durstiger: Die Kreuzigung war notwendig, um ihren unstillbaren Durst zu stillen. Er übergab es ihnen.. Pilatus stimmte der Kreuzigung Jesu jedoch nicht sofort zu. Im Johannesevangelium (14,4–16) lesen wir, dass er nach der Geißelung noch versuchte, ihn vor dem Tod zu bewahren. Er übergab ihn nicht direkt den Juden, sondern den Soldaten der Garnison, die allein für die Vollstreckung des Urteils verantwortlich waren.
27, 27-30. Parallel. Mc. 15, 16-19; Joh 19, 2-3.
Mt27.27 Die Soldaten des Statthalters brachten Jesus ins Prätorium und versammelten die ganze Kohorte um ihn. – «Genügte es denn nicht, dass dem Sohn Gottes bereits so viele Gräueltaten angetan worden waren? Und da er nun endgültig zum Tode verurteilt war, musste man der Ungerechtigkeit und Härte dieses Urteils noch solch bittere Beleidigungen und barbarische Grausamkeiten hinzufügen? Es scheint», sagt der heilige Chrysostomus, „dass an jenem traurigen Tag die ganze Hölle entfesselt wurde und das Signal gab, alle gegen Jesus Christus aufzuhetzen. Denn es sind nicht mehr die Juden, nicht mehr die Hohenpriester, nicht mehr die Schriftgelehrten und Pharisäer, die verborgene und besondere Gründe für ihren Hass gegen diesen göttlichen Erlöser gehabt haben könnten; es sind nicht mehr, sage ich, seine Verfolger; sondern es sind Pilatus’ Soldaten, Heiden und Fremde, die ihn zu ihrem Spielball machen und ihn mit abscheulichstem Spott und all den Unmenschlichkeiten, die ihre brutale Wildheit hervorruft, auf die Qual und Schmach des Kreuzes vorbereiten.“ (Bourdaloue, Schreiben zur Krönung Jesu Christi) Unmittelbar nach der Geißelung bedeckten die Liktoren, Soldaten des Pilatus, Jesus mit seinen Kleidern und führten ihn zum Prätorium. Gerichtssaal Dies bezeichnete den Hauptsitz römischer Beamter, die das militärische Kommando innehatten. Da Pilatus sowohl militärische als auch zivile Befugnisse besaß, wurde seine Residenz stets und überall als Prätorium bezeichnet. Wie wir gesehen haben (vgl. die Anmerkung zu Vers 2), residierte der Prokurator damals in der Zitadelle Antonia nordwestlich des Tempels, die auch als Kaserne für seine Truppen diente. Die gesamte Kohorte. Die barbarischen Soldaten, die sich an dem Opfer, das ihnen gerade ausgeliefert worden war, ergötzen wollten, versammelten die Kohorte um sich, das heißt die fünf- oder sechshundert Mann, die die übliche Garnison von Jerusalem bildeten.
Mt27.28 Nachdem sie ihn seiner Kleider beraubt hatten, warfen sie einen scharlachroten Mantel über ihn. Dann entfaltete sich eine grausame Szene. Zuerst wurde Jesus erneut seines Obergewandes beraubt; dann wurde ihm, entgegen der oft wiederholten Behauptung, nicht etwa ein Fetzen Purpur, sondern, wie Matthäus es sehr genau beschreibt, ein scharlachroter Chlamys über die Schultern geworfen. So nannte man einen Mantel aus grober, rot gefärbter Wolle (vgl. Plinius, Naturalis historia 22, 2, 3), den römische Soldaten über ihrer Rüstung trugen. Es handelte sich um ein quadratisches oder rechteckiges Stück Stoff, in das man sich auf verschiedene Weise hüllte. Eine Brosche oder Schnalle befestigte es entweder an der linken Schulter oder unterhalb des Halses.
Mt27.29 Sie flochten eine Dornenkrone und setzten sie ihm auf. Sie gaben ihm auch ein Schilfrohr in die rechte Hand, knieten vor ihm nieder und verspotteten ihn mit den Worten: «Sei gegrüßt, König der Juden!» Nun verstehen wir das Ziel der Soldaten. «Sie hatten gehört, dass Jesus den Titel König angenommen hatte, und um diese Königswürde, die sie als ihre eigene ansahen, zu verspotten, planten sie, ihm mit einer Art Zeremonie und Pomp alle ihm gebührenden Ehren zu erweisen und alle üblichen Gebräuche gegenüber Königen zu beachten» (Bourdaloue, 11). Sie hatten den Erlöser bereits mit dem königlichen Mantel bekleidet; nun krönten sie ihn. Doch es war ein grausames Diadem, das Jesus tragen musste. Mit Panzerhandschuhen ausgestattet, flochten die Soldaten es hastig aus wenigen biegsamen Zweigen, die sie von einem der dornigen Sträucher gesammelt hatten, die in Palästina häufig vorkommen. Man möchte gern genau wissen, welche Art von Dornen für diesen grausamen Zweck verwendet wurden, doch darüber können wir nur spekulieren. Der schwedische Naturforscher Hasselquist argumentierte für den Nabk oder Nabek, dessen biegsame, mit sehr scharfen Dornen besetzte Zweige umso besser für den beabsichtigten Zweck der Soldaten geeignet waren, da seine dunkelgrünen Blätter denen des Efeus stark ähnelten: Da Efeu zur Herstellung von Triumphkränzen verwendet wurde, wäre die Ironie ohnehin blutig gewesen. Mit dem «Rhamnus paliurus», gemeinhin «Spina Christi» genannt, wäre es schwierig gewesen, ein geeignetes Diadem zu formen, da seine Zweige nicht sehr biegsam sind. Doch wie M. Rohault de Fleury anhand authentischer Reliquien der Heiligen Krone erklärt (LC, S. 202 ff.), könnte er durchaus zur Herstellung einer Art Dornenkappe verwendet worden sein, die den gesamten Kopf Jesu bedeckt und zerrissen hätte. Auf seinem Kopf. Grotius, der im Geiste das göttliche Haupt des Erlösers betrachtete, das so mit Dornen gekrönt war, zog einen schönen Vergleich: «Der Fluch begann in den Dornen, Genesis 3,18, und endete in den Dornen. Die Lilie zwischen den Dornen, Hohelied 2,2.» Ein Schilfrohr in seiner rechten Hand. Neben Mantel und Krone war ein Attrappen-Zepter erforderlich, um die königlichen Insignien zu vervollständigen. Ein dickes, robustes Schilfrohr, wahrscheinlich ein zypriotisches Schilfrohr, ähnlich dem, das wir spanische Binsen nennen, diente diesem Zweck. Beugen des Knies. Nachdem der König in all seinen Insignien gekleidet war, fand die Huldigungszeremonie statt, die eine grauenhafte Karikatur der in solchen Fällen vorgeschriebenen Gebräuche darstellte. 1. Die Soldaten knieten ironisch vor Jesus nieder; 2. Sie begrüßten ihn mit spöttischen Worten: Heil dir, König der Juden. Er war tatsächlich König, trotz ihres bitteren Spottes.
Mt27.30 Sie spuckten ihm auch ins Gesicht, nahmen das Schilfrohr und schlugen ihm damit auf den Kopf. 3. Sie spuckten ihm ins Gesicht und ersetzten damit den in solchen Fällen nach orientalischem Brauch üblichen Kuss durch diese grobe Beleidigung. 4. Sie rissen ihm sein Schilfrohrzepter aus den Händen und schlugen ihm heftig auf den Kopf, sodass die Dornen in alle Richtungen flogen. Doch obwohl sie die königliche Würde des Gottmenschen nach Kräften verachteten, erniedrigten und entweihten, wurde sie – trotz ihrer selbst und gewissermaßen auch wegen ihnen – gefestigt und gestärkt. Wurde Jesus denn nicht mit der Würde und dem Adel eines Königs behandelt? – Die Geschichte kennt nur wenige Beispiele für Gräueltaten, die mit denen vergleichbar sind, die diese niederträchtige Soldatentruppe unserem Herrn Jesus Christus antat, während Pilatus in seiner feigen Duldung beharrte. Dio Chrysostomus, 4, S. 69. Kapitel berichtet von einem zum Tode verurteilten Verbrecher, den die Perser auf einen königlichen Thron setzten und vor seiner Hinrichtung mit Beleidigungen überschütteten. Philo, in Flacc. § 6 schildert eine ähnliche, wenn auch weniger grausame Szene, die sich kurz nach dem Tod des Erlösers in Alexandria ereignete. Die heidnischen Einwohner der Stadt nutzten den Besuch Herodes Agrippas I., um ihn und alle Juden, deren König er war, zu verspotten. Sie ergriffen einen Wahnsinnigen, kleideten ihn in lächerliche Insignien, die die königlichen Insignien nachahmen sollten, stellten eine königliche Garde für ihn auf, die mit Stöcken statt Speeren bewaffnet war, und erwiesen ihm ironischerweise all die Huldigung, die Königen üblicherweise zuteilwird. Mit dieser Zurschaustellung wollten sie ihre Verachtung für Herodes’ Königtum zum Ausdruck bringen. Pilatus’ Soldaten demonstrierten auf ähnliche Weise, jedoch mit weitaus größerer Brutalität, ihre Verachtung für die königliche Autorität des Menschensohnes.
27, 31-34. Parallel. Markus 15, 20-23; Lukas 23, 26-32; Johannes 19, 16-17.
Mt27.31 Nachdem sie ihn auf diese Weise verspottet hatten, zogen sie ihm den Mantel aus, legten ihm seine eigenen Kleider wieder an und führten ihn ab, um gekreuzigt zu werden. – Johannes 19,4 ff. schildert die Szene des Ecce Homo, in der der Prokurator einen letzten Versuch unternahm, das Mitleid des Volkes zu erwecken und Jesu Freilassung zu erreichen. Matthäus lässt diese Szene bewusst aus und schildert unmittelbar den tragischen Schluss der Passion. Er zeigt, wie die Soldaten den Mantel, der dem Erlöser als Purpurmantel gedient hatte, abnehmen, ihn mit seiner Tunika bedecken und ihn nach Golgatha führen. Hier beginnt der Kreuzweg, dessen Leiden für unseren Herrn Jesus Christus nach den Qualen, die er seit dem Vorabend erdulden musste, unermesslich gewesen sein müssen. Ein berittener Zenturio, der die Hinrichtung leitet (Tacitus nennt ihn «Exactor mortis», Seneca «Centurio supplicio praepositus»), führt den Weg an. Ein Herold folgt und verkündet das Verbrechen des Verurteilten. Hinter ihm schleppt sich der göttliche Cruciarius (die klassische Bezeichnung für die Gekreuzigten) mühsam mit dem schweren Folterinstrument beladen dahin. Um ihn herum stehen die Soldaten, die ihn ans Kreuz fesseln und bis zu seinem Tod bewachen sollen. Die beiden Räuber, die ihn zusammen mit ihm hinrichten sollen, folgen ihm, ebenfalls mit ihren Kreuzen und in Begleitung ihrer Henker. Zu beiden Seiten, besonders aber hinter ihm, drängt eine lärmende Menge vor und überschüttet Jesus mit Beschimpfungen und Beleidigungen.
Mt27.32 Als sie hinausgingen, begegneten sie einem Mann aus Kyrene namens Simon, den sie zwangen, das Kreuz Jesu zu tragen.– Als sie gingenDieses Wort kann sich nicht auf den Ausgang aus dem Prätorium beziehen, da es am Ende des vorhergehenden Verses erwähnt wurde. Es bezeichnet daher, wie die meisten Exegeten übereinstimmen, den Moment, als die Prozession durch das Stadttor nach Golgatha zog. Vgl. dazu auch jüdisches Recht (vgl. Numeri 15,35 ff.; 1 Könige 21,13). Apostelgeschichte 7, 58; ebenso fanden Hinrichtungen gemäß römischem Brauch (vgl. Cicero in Verr. 5, 66; Plautus Mil. Gl. 2, 4, 6) stets außerhalb der Städte statt. Ein Mann aus KyreneWir verließen gerade die Mauern Jerusalems, als wir Simon von Kyrene begegneten. Sein Beiname deutet darauf hin, dass er aus der Kyrenaika stammte, einer Provinz an der nordafrikanischen Küste, wo Ptolemaios von Lagos einst eine Kolonie von einhunderttausend Juden mit beträchtlichen Privilegien gegründet hatte (siehe Josephus, Kapitel 2, Vers 4). Alles spricht dafür (siehe Markus 15,21 und den Kommentar), dass er damals in Jerusalem lebte. Es ist jedoch unwahrscheinlich, dass er bereits Christ war und die Soldaten ihm deshalb die vom Evangelisten erwähnte Zwangsarbeit auferlegt hätten, als ob sie sich daran ergötzen wollten, dass einer der Jünger des Meisters sein Kreuz trug (Grotius und Kuinoel). Es wäre dennoch überraschend, wenn er später nicht zum Christentum konvertiert wäre. ChristentumDer heilige Markus (11.) erwähnt seine beiden Söhne als bekannte Christen in Jerusalem, und in alten Martyrologiae wird er selbst zu den Heiligen gezählt (siehe Richard, Dic. Hist. t. 5, S. 92). Sie haben sie dazu gezwungen.Wir haben oben (5.41) den Ursprung des Verbs «requisition» (zwingen) erläutert. Römische Soldaten machten diese Bedeutung bald im ganzen Reich bekannt, insbesondere in Judäa (vgl. Flavius Josephus, Jüdische Altertümer 20.3.4), wo sie gerne jeden „nach Belieben zur Zwangsarbeit zwangen“. Welch ein Vergnügen für sie, unter diesen Umständen einen Juden an einem Feiertag eine Last tragen zu lassen! Das Kreuz tragen. Doch warum wichen sie diesmal von dem oben erwähnten Brauch ab, demzufolge der Verurteilte sein Kreuz selbst zur Hinrichtungsstätte tragen musste? Es wäre unnatürlich anzunehmen, dass diese Herzen, die das Mitleid vergessen hatten, Mitgefühl für Jesus empfanden. Wenn sie ihn seiner Last entbanden, geschah dies wohl eher aus Furcht, ihr Opfer vor Erreichen des Gipfels von Golgatha sterben zu sehen. Es ist leicht verständlich, dass unser Herr, erschöpft von den Leiden jeglicher Art, die er etwa zehn Stunden lang ertragen hatte, nicht die Kraft besaß, den Hang von Golgatha mit dem Kreuz auf den Schultern hinaufzusteigen. Die Überlieferung berichtet zu Recht von seinen wiederholten Stürzen. Als die Soldaten ihn am schwierigsten Punkt des Weges am Ende seiner Kräfte sahen, nahmen sie ihm das Kreuz ab und, als sie Simon von Kyrene dem Trauerzug entgegenkommen sahen, beauftragten sie ihn, es nach Golgatha zu tragen. Eine an sich schon erniedrigende Aufgabe, die aber in diesem Fall umso glorreicher war: Sie war es, die den Namen der bescheidenen Kyrenäerin unsterblich machte.
Mt27.33 Nachdem sie den Ort namens Golgatha, also den Ort des Schädels, erreicht hatten, – An dem Ort namens Golgatha. Die korrekte Aussprache dieses Wortes in der aramäischen Sprache war Goulgoltha; im reinen Hebräischen wäre es Goulgoleth gewesen. Seine Etymologie ist Galal, rollen; seine Bedeutung wird in der Übersetzung von Matthäus, Markus und Johannes recht gut wiedergegeben: die Lage des SchädelsDoch Lukas ist genauer, wenn er es einfach mit „der Schädel“ übersetzt. – Woher stammt diese ungewöhnliche Bezeichnung? Mehrere Exegeten, darunter Hieronymus, Beda Venerabilis, Rosenmüller, Baumgarten-Crusius, Berlepsch u. a., nahmen an, sie bezeichne den Ort, an dem unser Herr gekreuzigt wurde, da dies der übliche Hinrichtungsort in Jerusalem gewesen sei. Die berechtigten Einwände dagegen lauten: 1) Die Alten kannten im Gegensatz zu uns keine festen Hinrichtungsorte; sie wählten je nach Umständen den einen oder anderen; 2) Wäre ihre Annahme richtig, hätten die Evangelisten den Plural und nicht „der Ort des Schädels“ im Singular verwendet. Kyrill von Jerusalem vertrat bereits eine andere, viel plausiblere Ansicht, die heute von den meisten Kommentatoren vertreten wird. Der Name Golgatha, oder Kalvarienberg, wie wir gemäß der Vulgata sagen, leitet sich schlicht von der Form des Felsens ab, der einst an der Stelle stand, wo der Erlöser starb. Es gab einst eine dritte Ansicht, die von mehreren Kirchenvätern erwähnt wurde (vgl. Origenes in Matthäus 11,1; Athanasius in Lukas 22,33; Ambrosius in Lukas 10 u. a.), wonach Golgatha so genannt wurde, weil Adam ursprünglich dort begraben worden war. „Ich habe von einer alten Überlieferung gehört, nach der Christus an der Stelle gekreuzigt wurde, wo der Leichnam des ersten Menschen, Adam, begraben war; so wie jeder Mensch in Adam stirbt, so empfängt jeder Leben in Christus“, schrieb Origenes. Doch der heilige Hieronymus zögerte nicht, diese Überlieferung als Legende abzutun: „Sie schmeichelt den Ohren des Volkes, und doch ist sie nicht wahr.“ Daher stammt zumindest der alte Brauch, zwei gekreuzte Knochen mit einem darüber liegenden Schädel unterhalb des Kruzifixes anzubringen. Golgatha lag außerhalb Jerusalems (vgl. V. 32; 28,11; Hebr 13,12), wenn auch nahe der Stadtmauern (vgl. Joh 19,20). Dass der Ort von Jesu Tod und Grablegung heute innerhalb der Mauern der jüdischen Hauptstadt verehrt wird, ist auf eine dritte Befestigungsanlage zurückzuführen, die wenige Jahre nach der Passion von Herodes Agrippa errichtet wurde und Golgatha sowie den gesamten nordwestlichen Teil Jerusalems umfasste (vgl. Flavius Josephus). Der Krieg Juden 5,4,2, und vergleicht die Pläne des alten und des modernen Jerusalems. – Die Authentizität des traditionellen Golgatha, die aufgrund topografischer Gegebenheiten heftig bestritten wurde, wurde mit der Antwort beantwortet, dass die Überlieferung über den Standort von Golgatha legitim und unerschütterlich bleibe. Es ist nicht unsere Absicht, die Einzelheiten dieser ernsten Debatte darzulegen. Es ist erwähnenswert, dass einige dieser Verteidiger von Golgatha und des Heiligen Grabes Protestanten sind.
Mt27.34 Sie gaben ihm mit Galle vermischten Wein zu trinken, aber nachdem er ihn gekostet hatte, weigerte er sich, ihn zu trinken.„Gebt dem Verlorenen starkes Getränk und dem, dessen Seele bitter ist, Wein; lasst ihn trinken und seinen Kummer vergessen.“ Armutund dass er sich seiner Sorgen nicht mehr erinnern möge.“ Aus dieser Passage Buch der SprücheLaut den Versen 31,6 und 7 entstand unter den Juden in der Antike der Brauch, verurteilten Gefangenen kurz vor Beginn ihrer Folter einen Becher mit einem starken Getränk anzubieten. Dieses Getränk, das sie leicht berauschte, machte sie weniger empfänglich für die Brutalität der Folter. Es handelte sich üblicherweise um eine Mischung aus starkem Wein und Myrrhe oder Weihrauch. Aufgrund seiner betäubenden oder gar lähmenden Wirkung auf den Geist trug es bei den Römern den bezeichnenden Namen „Sopor“. In Jerusalem war die Zubereitung dieses Getränks den Damen des höchsten Adels vorbehalten. Auf diesen Brauch spielt der heilige Matthäus, ebenso wie der heilige Markus (15,23), an. Während Markus jedoch eindeutig von „Myrrhenwein“ spricht, verwendet Matthäus Ausdrücke, die, wörtlich genommen, weniger auf eine Linderung von Jesu Leiden hindeuten als vielmehr auf eine neue Demütigung zu all den bereits erlittenen. „Sie gaben ihm mit Galle vermischten Wein zu trinken“, oder, gemäß der griechischen Recepta, „mit Galle vermischten Essig“. Doch abgesehen davon, dass die meisten Übersetzungen und viele Handschriften, wie die Vulgata, „vinum“ verwenden, muss man bedenken, dass dasselbe griechische Wort sowohl Wein als auch Essig bezeichnen kann, so wie Myrrhe alle bitteren Substanzen bezeichnen kann. Daher ist es nicht unmöglich, den Bericht des Matthäus in diesem Punkt mit dem des Markus in Verbindung zu bringen. Ein mit Bitterkeit vermischter Wein unterscheidet sich kaum von einem mit Myrrhe vermischten Wein. Darüber hinaus scheint der Matthäus mit dieser Passage auf den prophetischen Psalm 69, Vers 21, anspielen zu wollen: „Sie tun Galle in mein Essen, und in meinem Durst geben sie mir Essig zu trinken.“ Er wird wohl die absolute Genauigkeit dem Wunsch nach einer eindrucksvollen Parallele geopfert haben. Als er es gekostet hatte. Jesus tauchte lediglich seine ausgedörrten Lippen in das Getränk, das ihm freundliche Hände bereitet hatten. Aber das war alles: Er wollte nicht trinken. Wir verstehen den Grund für seine Ablehnung. Er, der durch sein Leiden die Menschheit erlösen will, möchte die ultimative Qual ohne jegliche Milderung und mit reinem Gewissen ertragen. Andere mögen sich mit den Tränken betäuben, die Geist und Sinne betäuben: Christus muss alle Kräfte seiner Seele vollkommen lebendig haben, während er sich für uns opfert. Deshalb weist er den Becher wohlgefälligen Weins zurück, den ihm wohlmeinende Menschen anbieten, die sein wahres Wesen und seine wahre Rolle nicht kennen.
27, 35–50. Parallel. Markus 15, 24–37; Lukas 23, 33–46; Johannes 19, 18–30
Mt27.35 Nachdem sie ihn gekreuzigt hatten, verteilten sie seine Kleider unter sich, indem sie das Los warfen, damit sich das erfüllte, was durch den Propheten gesagt worden war: «Sie verteilten meine Kleider unter sich, und um mein Gewand warfen sie das Los.»Die Schlichtheit, mit der die Evangelisten die tief bewegenden Szenen der Passion des Sohnes Gottes schildern, wurde oft bewundert. Sie ist ein klares Zeugnis ihrer vollkommenen Unparteilichkeit. Ihre Berichte wären nicht farbloser, wären es offizielle Berichte von Pilatus oder seinen Untergebenen. Kein einziges Schimpfwort, das Empörung gegen die Henker oder die Unschuldigen ausdrücken oder schüren sollte. Mitgefühl Für das Opfer. Es wird kein Versuch unternommen, daraus eine theologische Schlussfolgerung zu ziehen. Die Autoren schildern lediglich die Fakten… Sie haben der Welt das Drama von Golgatha so präsentiert, wie sie es sahen. Jede neue Generation betrachtet in klarer und ungetrübter Atmosphäre das Bild des Gekreuzigten, unverhüllt von jeglichem Schleier gefühlsbetonter Rhetorik. Wir würden jedoch gern im Evangelium Einzelheiten über die Kreuzigung des Erlösers finden. Die heiligen Autoren liefern keine, da sie davon ausgingen, dass die damals so verbreitete Kreuzigungsstrafe allen ihren Lesern wohlbekannt war. Glücklicherweise lässt sich diese Lücke dank der zahlreichen archäologischen Funde leicht schließen. Wir werden zunächst über das Kreuz, dann über die Kreuzigung sprechen. – 1 Das Kreuz. Dieses uralte und schmerzhafte Folterinstrument nahm im Laufe der Geschichte die unterschiedlichsten Formen an. Ursprünglich ein einfacher Pfosten, an den der Verurteilte gebunden wurde, erhielt es durch das Hinzufügen eines Querbalkens bald ein völlig neues Aussehen. Je nachdem, wie der Querbalken am ursprünglichen Schaft befestigt war, entstanden drei Kreuztypen. Der erste, besser bekannt als Andreaskreuz, war X-förmig; der zweite, manchmal auch Antoniuskreuz genannt, ähnelte dem Buchstaben T; der dritte unterschied sich vom zweiten nur durch einen kleinen Vorsprung des Hauptpfostens über dem Querbalken: Dies ist das lateinische Kreuz, das uns seit unserer Kindheit vertraut ist. Wenn antike Denkmäler christlicher Kunst diese Frage offenlassen, liegt das daran, dass sich Kreuze des zweiten Typs mit denen des dritten abwechseln. Die Kirchenväter vergleichen das Kreuz des Erlösers mit einem schwimmenden Mann oder einem fliegenden Vogel (Hieronymus, Markus, Kap. 11), mit dem betenden Mose mit ausgestreckten Armen (Justin der Märtyrer, Dialog mit Trypho, Kap. 90; vgl. Minuten des Felix, Oktober, Kap. 29), mit der römischen Standarte (Tertull, Apologia, Kap. 16), mit den vier Himmelsrichtungen (Maximus von Turin, De cruce Dom. hom. 3) und mit einem Angelhaken (Gregor, Illum. ap. Spicil. Solesm., Bd. 1, S. 500). Die über dem Haupt des Erlösers angebrachte Tafel (vgl. V. 37) hätte ein T-förmiges Kreuz in ein lateinisches Kreuz verwandelt. Kreuze waren üblicherweise recht klein: Sie waren höchstens doppelt so hoch wie ein Mann. Aus den Zeugnissen anderer antiker Zeitgenossen wissen wir, dass der Leichnam des Patienten so nah am Boden lag, dass wilde Tiere ihn hätten fressen können. Vgl. Sueton, Nero, 49. [Umgekehrt brauchte es einen Speer, um Jesu Herz zu durchbohren, als die Soldaten den beiden Räubern die Beine brachen. Sobald ihre Beine gebrochen waren, konnten die Gekreuzigten nicht mehr durch Hochdrücken atmen und starben viel schneller an Erstickung. Die Kreuzigung ist ein Tod durch langsames Ersticken. Je fester die Füße angenagelt sind, desto weniger Bewegungsfreiheit hat der Gekreuzigte, um sich hochzuziehen und seine Lungen mit Luft zu füllen. Das Aufhängen an den Nägeln in den Handgelenken verursacht Muskelkrämpfe. Vgl. Pierre Barbet, *Die Passion Jesu Christi nach dem Chirurgen*, Médiaspaul-Verlag. – 2. Die Kreuzigung. Die für die Hinrichtung verantwortlichen Soldaten, vgl. Seneca.] Laut Ira (1,17) und Flavius Josephus (Jüdische Altertümer 19,1,6) wurden die Verurteilten zuerst ihrer Kleidung beraubt: Dies war die übliche Praxis (vgl. Artemidorus, Oneirokrit 2,58), und die Überlieferung legt nahe, dass dies auch für unseren Herrn Jesus Christus galt. War die Nacktheit vollständig? Kann man behaupten, dass der respektvoll um die Lenden des gekreuzigten Jesus gelegte Schleier nicht eine reine Erfindung christlicher Kunst ist? Er wird im apokryphen Nikodemusevangelium (Kap. 10) erwähnt; und seine Verwendung war durch jüdische Sitte geboten (vgl. Sanhedrin, Kap. 6,3) und sogar durch römische Sitte (vgl. Horaz, Brief 1,11,18; Augustinus, De Civica Dei 14,17; Dionysius, Halikarnassos). 7, 72. Nachdem der Verurteilte seiner Kleider beraubt worden war, fand die Kreuzigung statt. Der Kreuzschaft, der senkrechte Teil, war zuvor im Boden verankert worden und blieb dort dauerhaft. Der waagerechte Teil, der Holzbalken, den Jesus und Simon von Kyrene während des Kreuzwegs trugen, wurde dann auf den Boden gelegt, und die Nägel wurden durch die Handgelenke des Verurteilten getrieben. Anschließend wurde der Balken auf den senkrechten Teil gehoben oder gelegt. Bei antiken Autoren finden sich häufig Ausdrücke wie: das Kreuz besteigen, auf das Kreuz legen, auf das Kreuz heben. Athanasius sagt in seiner Passionspredigt: Er kam an den Ort, wo er das Kreuz besteigen sollte. Und Hilarius in die Dreifaltigkeit, Buch 10: Er wurde am Holz befestigt. Diese Ansicht teilen Bonaventura, Rodolphe und Tolet. – Zuerst wurden die Hände mit gewaltigen Nägeln am Holz des Kreuzes befestigt. Mehrere Beispiele dafür führt M. Rohault de Fleury in seiner Abhandlung über die Leidenswerkzeuge (S. 172 ff.) an. Anschließend wurden die Füße auf dieselbe Weise durchbohrt. In diesem Vorgang und seinen schrecklichen Folgen bestand, genau genommen, die Gräueltat der Kreuzigung, so Tertullian (Kommentar zu Markus 3,19). Es ist eine zweifache Debatte darüber entstanden, wie die Füße des Erlösers am Kreuz befestigt wurden: 1. Mehrere Rationalisten (Paulus, von Ammon usw.) behaupten, sie seien nicht genagelt, sondern lediglich mit Seilen umwickelt worden. Sie führen als Beweis für ihre Behauptung eine Stelle aus Johannes 20,25 an, wo der Herr, als er von seinen Wunden spricht, nur die an Händen und Seite erwähnt, nicht aber die an Füßen. Wir entgegnen ihnen jedoch die Autorität Christi selbst, gemäß dem Bericht in Lukas 24,39 ff.: «Seht meine Hände und meine Füße, dass ich es selbst bin. Berührt mich und seht; denn ein Geist hat nicht Fleisch und Knochen, wie ihr seht, dass ich sie habe …» Nachdem er dies gesagt hatte, zeigte er ihnen seine Hände und Füße. Wir stellen ihnen auch das einhellige Zeugnis der Tradition entgegen (vgl. insbesondere Justin der Märtyrer, c. Triph. 97; Tertull. c. Marcion. 3, 19; C. Cyprian u. a.), die in der Kreuzigung des Erlösers die Erfüllung der bekannten Prophezeiung sieht: «Sie haben meine Hände und meine Füße durchbohrt» (Psalm 22,17). Schließlich stellen wir ihnen folgenden Text von Plautus (Mostell 2,1,13) entgegen: «Ich werde dem Ersten, der den Galgen besteigt, ein Talent geben, aber nur unter der Bedingung, dass seine Hände und Füße doppelt genagelt werden.» Aus diesem ungewöhnlichen Angebot geht hervor, dass es damals üblich war, neben den Händen auch die Füße ans Kreuz zu nageln; das Außergewöhnliche an dieser Forderung ist, dass jedes Gliedmaß mit zwei Nägeln durchbohrt werden müsste. Unsere Gegner entlarven ihre wahren Absichten, wenn sie hinzufügen, dass es angesichts Jesu scheinbaren Todes nicht verwunderlich sei, dass er so schnell seine Füße benutzen konnte. Dass an verschiedenen Stellen Seile erwähnt werden, mit denen die Schuldigen ans Kreuz gefesselt wurden (vgl. Plinius, Naturalis historia 28,11; Xennäus, Epheser 4,2 u. a.), beweist, dass sie oft zusammen mit den Nägeln verwendet wurden. Aus praktischen Gründen wurden Hände und Füße vor dem Durchbohren zusammengebunden. Der heilige Hilarius bringt «die Ketten der Stricke, die ihn fesselten, und die Wunden der Nägel, die ihn durchbohrten», miteinander in Verbindung. – 2. Die zweite Diskussion betrifft die Anzahl der Nägel, mit denen die Füße des Erlösers am Kreuz befestigt wurden. Die Untersuchung des Turiner Grabtuchs deutet darauf hin, dass ein einziger Nagel beide Füße zusammenhielt, wobei der linke Fuß durch eine heftige Drehung gegen den rechten gepresst wurde (vgl. Maria Grazia Siliato, Counter-Inquiry into the Holy Shroud, Paris, 1998, Plon/Desclée de Brouwer, S. 244). In einem fälschlicherweise Gregor von Nazianz zugeschriebenen Gedicht, «Christus patiens», V. 1463 ff., wird das Kreuz als «Holz mit drei Nägeln» bezeichnet, was nahelegt, dass die beiden Füße übereinandergelegt und mit einem einzigen Nagel durchbohrt wurden, wie es bei vielen Kruzifixen zu sehen ist. Nonnus’ Paraphrase in Johannes 19,91 scheint denselben Sachverhalt zu bestätigen, wenn auch in eher unklaren Worten.
Es wurde mitunter in Frage gestellt, ob Bildhauer und Maler mit Recht den göttlichen Gekreuzigten mit der Dornenkrone darstellen. Antike Autoren, die sich mit dieser Frage auseinandersetzten, bejahen sie, beispielsweise Origenes in Matthäus 11 und Tertullian gegen Judaeus, Kap. 13. Auch das Nikodemusevangelium (1,10) berichtet, dass die Soldaten, nachdem sie Jesus seiner Kleider beraubt hatten, ihm ein Tuch um die Hüften legten und ihm die schmerzhafte Dornenkrone wieder aufsetzten. Es sei zudem natürlich gewesen, dass der «König der Juden» von den Römern mit diesem Symbol seiner Königswürde gekreuzigt wurde.
– Sie teilten seine Kleider unter sich auf.. Nachdem die Soldaten ihre grausame Tat vollbracht hatten, teilten sie die Kleidung des Opfers unverzüglich unter sich auf, die gemäß dem Gesetz (Digest. 48, 206, De bonis damnatorum, l. 6) den Henkern zugesprochen wurde. Es waren vier Henker; daher teilten sie die Kleidung in vier Teile. Zieht sie per Losverfahren aus. Da die Anteile zwangsläufig ungleich waren, wurde das Los entschieden, um den Anteil jedes Einzelnen zu bestimmen. Vgl. Johannes 19,23–24. Damit dies erreicht werden kann …Diese Worte und das Versende fehlen in vielen griechischen und lateinischen Handschriften, bei mehreren Kirchenvätern und in verschiedenen Übersetzungen; daher betrachten die meisten Kritiker sie als apokryph. Wahrscheinlich handelt es sich um eine Randbemerkung aus Johannes 19,24, die von einem Abschreiber in den Matthäus-Text eingefügt wurde. Durch den Propheten. Das Zitat stammt aus Psalm 21 (vulg., Ps.22 Hebr.), Vers 19; es ist der Septuaginta entnommen.
Mt27.36 Und nachdem sie sich hingesetzt hatten, bewachten sie ihn. Nach der vollständigen Zerstückelung des Leichnams setzten sich die Henker ans Fußende des Kreuzes, um unseren Herrn Jesus Christus zu bewachen. Dieser Brauch, bis zum Tod neben dem Gekreuzigten Wache zu halten, wird von antiken Autoren erwähnt; vgl. Petronius, Satiren 3.6; Plutarch, Vita Cleom. 38. Er diente dazu, zu verhindern, dass Angehörige oder Freunde den Verurteilten vom Kreuz nahmen, um ihn durch eigene Anstrengung zu retten. Flavius Josephus berichtet in seiner Vita 75, dass einer seiner Freunde auf diese Weise befreit und wieder zum Leben erweckt wurde. Die Kreuzigung führte nicht unmittelbar zum Tod, da die Blutung durch das Anschwellen der von den Nägeln durchbohrten Stellen schnell gestoppt wurde. Das Opfer blieb daher oft tagelang am Kreuz, bevor es seinen letzten Atemzug tat. Vgl. Petronius, a. a. O.; Eusebius, Kirchengeschichte 8, 8. Die Soldaten wichen ihm keinen Augenblick von der Seite.
Mt27.37 Über seinem Kopf brachten sie ein Schild an, das den Grund für seine Hinrichtung angab: «Dies ist Jesus, der König der Juden.» – Sie habenMehrere Exegeten vertreten die Ansicht, dass das Perfekt als Plusquamperfekt zu interpretieren sei, da sie zu Recht annehmen, dass die Tafel vor der Verlosung der Kleider Jesu am Kreuz befestigt worden war. Andere gehen aus demselben Grund sogar so weit zu behaupten, dass es in dieser Passage aufgrund der Ungeschicklichkeit der Abschreiber zu einer Vertauschung der Verse gekommen sei: Die ursprüngliche Reihenfolge wäre Vers 33, 34, 37, 38, 35, 36, 39 gewesen. Schließlich vermutet M. Fouard in *Die Passion unseres Herrn Jesus Christus*, S. 122, dass die Inschrift in der Eile, mit der Jesus verurteilt und zur Hinrichtung geschleift wurde, zunächst vergessen wurde: Pilatus hätte sich erst später an diese rechtliche Formalität erinnert, und das Dokument wäre erst nach der Kreuzigung nach Golgatha gelangt. Die beiden letztgenannten Hypothesen erscheinen uns unwahrscheinlich. Die erste Erklärung ist zwar natürlicher, aber keineswegs notwendig, da sie sich gut im Perfekt wiedergeben lässt: Nach der Kreuzigung brachten die Soldaten die Inschrift am Kreuz über dem Haupt des Verurteilten an. Es handelte sich um eine kleine Tafel, meist mit Gips weiß getüncht, die in der Rechtssprache „titulus“ oder von den Lateinern „elogium“ genannt wurde (vgl. Lk 23,38). Die Beschreibung des Verbrechens des Verurteilten war in Kurzform darauf geschrieben. Oft wurde sie vor dem Verurteilten hergetragen oder ihm um den Hals gehängt, als er vom Prätorium zum Richtplatz geführt wurde. Sie war meist schwarz, manchmal rot geschrieben. Wir wissen (vgl. …). Lukas 2338, dass die Inschrift Jesu Christi in drei Sprachen – Griechisch, Latein und Hebräisch – verfasst wurde, damit sie jeder verstehen konnte. Sie variiert in den vier Evangelien, ist aber inhaltlich überall gleich. Laut Matthäus enthielt sie: 1) den Namen des Schuldigen (Jesus) und 2) die Art seiner Sünde (der König der Juden). König der Juden, also jemand, der sich selbst als König der Juden bezeichnet; dies war eine römische Majestätsbeleidigung.
Mt27.38 Zur selben Zeit wurden zwei Räuber mit ihm gekreuzigt, einer zu seiner Rechten und der andere zu seiner Linken. – Nachdem Jesus ans Kreuz genagelt worden war, oder besser noch, während seiner eigenen Kreuzigung, da für jeden Verurteilten ein spezielles Soldatenkommando für seine Hinrichtung zuständig war. Zwei Diebe. Das griechische Substantiv bezeichnet eher Räuber als gewöhnliche Diebe. Die beiden mit Jesus gekreuzigten Räuber gehörten zweifellos zu jenen Banden, die laut dem Historiker Josephus (Jüdische Altertümer 16.10.8; 20.8.10; Jüdischer Krieg 2.12-13) damals in Palästina ihr Unwesen trieben und von denen viele unter Felix zum Tode durch Kreuzigung verurteilt wurden; vielleicht waren sie, wie mitunter vermutet, sogar Komplizen von Barabbas. Bewegende Details über ihre letzten Augenblicke finden sich in Lukas 23,39-43. Jesus wurde zwischen sie gestellt, in der erniedrigendsten Position dieser Situation.
Mt27. 39 Und Passanten beschimpften ihn und schüttelten den Kopf. – «Eine Art Mitleid, ein Respekt vor dem Leiden, umgibt gewöhnlich die abscheulichsten Verbrecher, sobald sie das Schafott besteigen; Jesus hatte nicht einmal diesen traurigen Trost.» Fouard, Die Passion unseres Herrn Jesus Christus, S. 144. Drei Gruppen von Beschimpfern – die allgemeine Menge (V. 39–40), der Sanhedrin (V. 41–43) und die Räuber (V. 44) – werden die ungeheuerlichsten Worte gegen ihn schleudern. Es ist die gnadenlose Menge, die den Anfang macht. Passanten Diejenigen, die in die Stadt gingen oder von dort zurückkehrten, die Neugierigen, die eigens dorthin gekommen waren, um den Gekreuzigten und insbesondere Jesus zu sehen, usw. Dieses Wort beweist, dass Jesus gemäß römischem Brauch am Rande einer vielbefahrenen Straße gekreuzigt worden war; vgl. Ciceros Verrine Reden 5, 66; Quitilinos Erklärungen 274. Sie lästerten. Das griechische Verb bedeutet beleidigen; aber die gegen Jesus gerichteten Beleidigungen waren in Wirklichkeit Blasphemien. Nicke mit dem Kopf Bei den Hebräern war es eine Geste des Spottes und der Verachtung. Vgl. Psalm 21,8; 109,25; Hiob 16,4; Jeremia 18,16.
Mt27.40 und sie sagten: «Du, der du den Tempel zerstörst und ihn in drei Tagen wieder aufbaust, rette dich selbst! Wenn du der Sohn Gottes bist, steig herab vom Kreuz!» – Der Evangelist hat einige der sarkastischen Bemerkungen der Menge überliefert. Ihr Zerstörer den Tempel Gottes. Diese beißende Beleidigung steht im Zusammenhang mit der Aussage Jesu, die von Johannes 2,19 zitiert wird und die jüngst durch die Aussagen der falschen Zeugen (Matthäus 26,61) wieder ins Bewusstsein der Öffentlichkeit gerückt wurde. Rette dich selbst. Wer mächtig genug ist, die gewaltigen Bauwerke des Tempels zu zerstören und ihn in drei Tagen wieder aufzubauen, dem muss es ein Leichtes sein, sich zu befreien. Diejenigen, die ihn beleidigen, ahnen kaum, dass Jesus in drei Tagen den erhabenen Tempel seiner heiligen Menschlichkeit wiedererrichtet haben wird, den sie so grausam zerstört haben. Wenn du der Sohn Gottes bist. Da Christus mit der Macht ausgestattet sein sollte, alle Arten von Wundern zu vollbringen, hätte Jesus, der diesen Titel für sich beanspruchte, trotz der Nägel, die ihn daran festhielten, problemlos vom Kreuz herabsteigen können müssen.
Mt27.41 Die Priesterfürsten, die Schriftgelehrten und die Ältesten verspotteten ihn ebenfalls und sagten: Der Evangelist hat einige der spöttischen Bemerkungen der Menge überliefert. Dies ist die zweite Gruppe der Beleidiger. Sie bestand, wie unser Evangelist ausdrücklich erwähnt, aus den Hohenpriestern, den Schriftgelehrten und den Ältesten, also den drei Kammern des Sanhedrin, die größtenteils gekommen waren, um sich an den Leiden und Demütigungen ihres Opfers zu ergötzen.
Mt27.42 «Andere hat er gerettet, sich selbst kann er aber nicht retten. Wenn er der König von Israel ist, soll er jetzt vom Kreuz herabsteigen, dann werden wir an ihn glauben.“.– Der heilige Matthäus berichtet uns von den spöttischen Bemerkungen des Sanhedrin, genau wie er es zuvor gegenüber dem Volk getan hatte. Die Menge hatte Jesus direkt angesprochen; wie es sich für wohlerzogene Männer gehört, sprechen die Mitglieder des Sanhedrin in der dritten Person von ihm, doch ihre Beleidigung wird dadurch nur noch beißender. Er rettete die anderen. Eine Anspielung auf die zahlreichen Heilungswunder unseres Herrn Jesus Christus. Der Sanhedrin selbst räumt somit ein, dass der Erlöser wahre Wunder vollbrachte: ein wertvolles Eingeständnis, das wir von ihnen erhalten, um die Rationalisten zu widerlegen. «Selbst die Schriftgelehrten und Pharisäer’, sagt der heilige Hieronymus in Kapitel 111, «erkennen wider Willen an, dass er andere gerettet hat.» Dann fügt der heilige Kirchenlehrer hinzu und widerlegt die Feinde Christi mit der Fortsetzung ihrer Beschimpfung: «Euer eigenes Urteil verurteilt euch also, denn da er andere gerettet hat, hätte er sich auch selbst retten können, wenn er es gewollt hätte.» Wenn er der König von Israel ist Das heißt, wenn er der Messias ist, dessen Hauptaufgabe es war, das Volk Israel zu regieren (vgl. 2,18). Der Sanhedrin entlehnt diesen Sarkasmus zudem Jesu jüngster Aussage (vgl. 26,64) und der Inschrift, die jeder über ihren Köpfen lesen konnte (V. 37). Ironischerweise fordern sie von Jesus das strahlende Wunder, das die Menge kurz zuvor schon verlangt hatte. Im Gegenzug versprechen sie, an ihn zu glauben und ihn als den Messias, den Sohn Gottes, anzuerkennen. Zitieren wir noch einmal den heiligen Hieronymus: «Ein falsches Versprechen: Denn was ist größer, lebend vom Kreuz herabzusteigen oder nach dem Tod aus dem Grab aufzuerstehen? Doch genau das tat er, und sie glaubten ihm nicht; sie hätten ihm auch nicht geglaubt, wäre er vom Kreuz herabgestiegen. Aber solche Versprechen kosteten diese Betrüger wenig. Außerdem waren sie sich so sicher, ihren Feind und seine Macht für immer vernichtet zu haben.».
Mt27.43 Er vertraute auf Gott; wenn Gott ihn liebt, soll er ihn jetzt erretten, denn er hat gesagt: »Ich bin der Sohn Gottes.“ Die jüdischen Priester und Schriftgelehrten missbrauchten die Heilige Schrift in einer ihr unwürdigen Weise und wagten es, Jesus zu verspotten, indem sie eine Stelle aus Psalm 22 (21 Vulgata) zitierten, die allgemein als messianisch galt. Vers 9 dieses Lobgesangs lautet laut Septuaginta und Vulgata: «Er hofft auf den Herrn; er möge ihn erretten. Er möge ihn befreien, denn er liebt ihn.» Indem sie die Bedeutung verfälschten, ersetzten sie das eindeutig bejahende «denn» des Textes durch ein ironisches «wenn». Er möge ihn erretten, wenn er ihn liebt. Aber, so dachten sie, er werde ihn gewiss nicht erretten. Wenn er sie liebt. Das entsprechende hebräische Verb bedeutet sowohl wollen als auch lieben. Denn er sagte… Die Sanhedrinsten beziehen sich auf Jesu persönliche Aussagen, um anzudeuten, dass diese völlig falsch seien, da Gott ihn am Kreuz sterben ließ; was nicht geschehen würde, wenn er wirklich der Messias wäre.
Mt27.44 Die Räuber, die mit ihm gekreuzigt wurden, beleidigten ihn auf die gleiche Weise. – Die Banditen Die mit dem Erlöser Gekreuzigten stimmen selbst in diesen klagenden Chor der Beschimpfungen ein. Auf den ersten Blick scheint dieser Plural dem Bericht in Lukas 23,39 ff. zu widersprechen, demzufolge nur einer der Räuber an den Beschimpfungen Jesu beteiligt war; doch die Erklärung ist einfach. «Man könnte meinen, die beiden Räuber hätten ihn zunächst beschimpft; aber als die Sonne unterging und die Erde erbebte, … glaubte einer von ihnen an Jesus und sühnte seine anfängliche Weigerung, an ihn zu glauben, durch das Bekenntnis seines Glaubens», so Hieronymus in hl; ebenso Origenes, Kyrill, Johannes Chrysostomus, Theophylakt usw. Man könnte auch einwenden, dass Matthäus (vgl. Markus 15,32) der Kürze halber allgemein spricht: Der Plural wäre entweder eine Synekdoche oder ein kategorischer Plural. Dies ist die Ansicht des Augustinus in Cons. Evang. 3, 16.
Mt27.45 Von der sechsten bis zur neunten Stunde herrschte Finsternis im ganzen Land. Die Verse 45–50 beschreiben die außergewöhnlichen Umstände des Todes unseres Herrn Jesus Christus. Die sechste Stunde: das heißt, ab Mittag. Laut Markus 15,25 hing der Erlöser bereits drei Stunden am Kreuz. Johannes berichtet zwar in 19,14, dass Jesus um die sechste Stunde des Tages gerade erst das Haus des Pilatus betrat; wir werden jedoch an anderer Stelle beweisen, dass der vierte Evangelist die Stunden hier nach einer bestimmten Methode berechnet. Es herrschte Dunkelheit.. Gegen Mittag, als die Todesqualen des göttlichen Meisters begannen, kam es plötzlich zu einer außergewöhnlichen Verdunkelung der Sonne und der Atmosphäre. Diese Finsternis, die die drei synoptischen Evangelien feierlich und nahezu identisch beschreiben (vgl. Mk 15,33; Lk 23,44), war nicht die Folge einer Sonnenfinsternis, wie seit den ersten Jahrhunderten nach Christus angenommen worden war (vgl. Orig. in hl; Victor Cap. de cycl. Pasch. Spicil. Solesm. 1, 297; Evang. Nicod. c. 11), da Vollmond war. Sie stand auch nicht im Zusammenhang mit der Finsternis, die gewöhnlich Erdbeben vorausgeht, denn die unten (Vers 51) erwähnte Erschütterung war ein Wunder. Es war ein göttliches Ereignis, ein wahres Wunder, durch das die Natur in dem Augenblick zu trauern schien, als der Sohn Gottes seinen letzten Atemzug tat. Die Menschen zeigten kein Mitleid mit ihm; doch die unbelebte Welt bewies so eine Art Anteilnahme. So wie die Nacht bei der Geburt Jesu plötzlich von einem neuen Licht erhellt wurde, so verdunkelte sich auch der Tag in seinen letzten Augenblicken auf traurige Weise. Auf der ganzen Erde. Eine beträchtliche Anzahl von Exegeten, darunter Origenes, Maldonatus, Erasmus, Kuinoel und Olshausen, sind der Ansicht, dass das Wort «Land» hier, wie auch in anderen Bibelstellen, auf ein bestimmtes Gebiet, nämlich Judäa oder zumindest Palästina, beschränkt sein sollte. Im Gegensatz dazu nehmen die meisten Kirchenväter und einige antike und moderne Kommentatoren den Ausdruck wörtlich. Man kann zumindest anerkennen, dass sich die Finsternis weit über die Grenzen Palästinas hinaus ausdehnte und bis in die entlegensten Gebiete der römischen Provinzen vordrang. Wir kennen die berühmten Worte, die Dionysios Areopagita angeblich sprach, als sich der Himmel so verdunkelte: «Der Gott der Natur leidet, und die Maschinerie der Welt muss zerbrechen.» Tertullian zögerte nicht, diese wundersamen dunklen Zeiten den römischen Behörden als allgemein bekannte und in den öffentlichen Archiven verzeichnete Tatsache zu schildern. «Im selben Augenblick», schrieb er in seiner Apologie, Kap. 21. „Der Tag wurde der Sonne beraubt, die erst ihre Mitte erreicht hatte. Dieses Wunder wurde von denen, die nicht wussten, dass es auch für den Tod Christi vorhergesagt worden war, sicherlich für eine Sonnenfinsternis gehalten. Und doch findet ihr es in euren Archiven als weltweiten Zufall verzeichnet.“ Bis zur neunten. Es war gegen drei Uhr nachmittags; die Dunkelheit dauerte daher bis zum Zeitpunkt von Jesu Tod an.
Mt27.46 Um die neunte Stunde schrie Jesus mit lauter Stimme: «Eli, Eli, lamma sabachthani, das heißt: Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?» – Der heilige Matthäus schildert anschließend die letzten Augenblicke des Erlösers und hebt dabei einen schmerzlichen Aspekt seiner Qual hervor. Unter dem gewaltigen Druck einer extremen, seine Seele zerreißenden Angst schrie Jesus auf und sprach einen Satz voller Verzweiflung. Eli, Eli Von den sieben letzten Worten des sterbenden Christus ist dies das einzige, das im ersten Evangelium überliefert ist. Es stammt aus Psalm 22, dessen erster Teil anscheinend nachträglich von einem Zeugen der Passion verfasst wurde. Der Evangelist zitiert es zunächst im syro-chaldäischen Dialekt, der zur Zeit Jesu in Palästina gesprochen wurde und den Jesus selbst verwendete: Dies war notwendig, um das Wortspiel des folgenden Verses zu verdeutlichen. Im reinen Hebräischen lautet es «Lamma hazabthani» statt „Lamma sabacthani“. Dieser Ausruf, der einen wahren Abgrund der Trauer in der Seele unseres Herrn Jesus Christus andeutet, birgt ein tiefes Geheimnis. Wie konnte der Messias erklären, von Gott, seinem Vater, verlassen zu sein? Wie konnte er diese furchtbare Qual mit der Seligkeit vereinbaren, die notwendigerweise im Herzen eines Gottes herrschen muss? Doch sei gleich gesagt, entgegen den Behauptungen von Celsus, Julian dem Abtrünnigen und modernen Rationalisten, dass diese Verlassenheit nichts mit Verzweiflung gemein hat. Jesus klagt zweifellos, aber seine Klage ist kindlich und demütig. Er wendet sich an Gott, doch das beweist sein Vertrauen in ihn, denn „wer mit Gott reden kann, der hat Gott bei sich“.
Mt27.47 Einige der Anwesenden sagten, nachdem sie es gehört hatten: «Er ruft nach Elia.» Manchmal wurde behauptet (von Hieronymus, Euthymius usw.), dass es sich bei diesen Männern um römische Soldaten handelte, die, da sie nur das erste Wort von Jesu Ruf «Eli, Eli» verstanden, angeblich aufgrund eines seltsamen Irrtums glaubten, der göttliche Gekreuzigte rufe den Propheten Elias. Aber wie konnten die Henker Roms Elias kennen? Der seltsame Gedanke Er nennt Elijah Es wurde also von Juden verfasst. In welchem Sinne geschah dies? War es eine gotteslästerliche und brutale Verfälschung des von Jesus zitierten Textes, sodass «der schrecklichste Schrei der Angst, der je auf Erden erklungen ist, das heiligste Wort der Klage von einem boshaften Geist verhöhnt wurde»? Viele Exegeten meinen das. Sie bemerken treffend, dass die Juden den göttlichen Namen zu sehr achteten, um sich einen derart unwürdigen Scherz darüber zu erlauben. Sie nehmen daher an, dass Jesu Worte missverstanden wurden und zu einem unbeabsichtigten Missverständnis führten, wenngleich nicht ganz frei von einer gewissen Bosheit (vgl. V. 49).
Mt27.48 Und sogleich lief einer von ihnen hin, holte einen Schwamm, füllte ihn mit Essig, steckte ihn auf ein Schilfrohr und reichte ihn ihm zu trinken. Fast gleichzeitig rief Jesus: „Mich dürstet.“ Vgl. Johannes 19,28 ff. Einer der Umstehenden, von Mitleid bewegt, unternahm sofort Schritte, um diesen brennenden Durst zu stillen, der zu den größten Qualen des Gekreuzigten gehörte. Er nahm einen Schwamm. Dort lag ein Schwamm, mit dem die Henker vermutlich das Blut abgewischt hatten, das sie bedeckte: An einem Stock befestigt, konnte man damit zumindest die Lippen des Opfers befeuchten. Es war unter seinen Umständen die beste Möglichkeit, seinen Durst ein wenig zu stillen. Füll es mit Essig. Das Getränk der römischen Soldaten hieß «Posca»: Manchmal war es ein Gemisch aus Wasser und Essig, manchmal verdorbener Wein. Der mitfühlende Mann, bewegt von Jesu Ruf, tauchte den Schwamm in den Vorrat an «Posca», der für die Wachen in der Nähe des Kreuzes bereitstand. Nachdem er sie an ein Schilfrohr gebunden hatte Es war, sagt Johannes 19,29, ein Ysopzweig.
Mt27.49 Die anderen sagten: «Lass es gut sein, mal sehen, ob Elijah kommt, um ihn zu retten.» Die anderen Juden wollen ihn daran hindern, diese Barmherzigkeitstat zu vollbringen. Lass es. Das heißt, tu es nicht. Sie fügen ironisch hinzu: Mal sehen, ob Elias kommt.…Sie nahmen an, dass Jesus den Propheten Elia um Hilfe gerufen hatte, der laut den Propheten (vgl. Maleachi 4,5.6) und dem Evangelium (vgl. Matthäus 11,14) Lukas 1Jesus, der 17-Jährige, sollte die innigste Beziehung zum Messias haben. Diese grausamen Männer behaupten daher boshaft, es sei besser, Jesus zu verlassen: Sein Elia werde zweifellos kommen, um ihn zu erquicken und zu befreien.
Mt27.50 Jesus schrie abermals mit lauter Stimme und gab seinen Geist auf. – Ein erster Schrei wurde bereits in Vers 46 erwähnt. Welche Worte entfuhren dem Erlöser im Moment seines letzten Atemzugs? Matthäus schweigt dazu; wir erfahren es jedoch im Bericht des Lukas 23,46: «Jesus rief mit lauter Stimme: »Vater, in deine Hände befehle ich meinen Geist.‘ Und als er dies gesagt hatte, verschied er.“ Ein lauter Schrei. Die drei synoptischen Evangelien legten Wert darauf, dieses außergewöhnliche Detail festzuhalten, das, wie die Kirchenväter bereits festgestellt hatten, beweist, dass unser Herr freiwillig, aus eigenem Willen, gestorben ist. Er hat seinen letzten Atemzug getan.. Hier muss man lieben, verehren und schweigen.
27, 51-56. – Parallel. Markus 15, 38-41; Lukas 23, 47-49.
Mt27.51 Und siehe, der Vorhang des Heiligtums zerriss von oben bis unten in zwei Teile; die Erde erbebte, die Felsen spalteten sich., Unter den Ereignissen, die unmittelbar nach dem Tod des Erlösers stattfanden, hebt der heilige Matthäus drei Hauptereignisse hervor: 1. einige wundersame Phänomene in der natürlichen Welt und im Reich der Toten (V. 51-53); 2. die Beurteilung des Hauptmanns (V. 54); 3. das Verhalten der heiligen Frauen (V. 55-56). Und hier. Dieser Anfang ist feierlich und kündigt Großes an. Darüber hinaus ist schon lange bekannt, dass die Erzählung des Matthäusevangeliums, die gewöhnlich so ruhig und schlicht ist, in dieser Passage plötzlich einen erhabeneren Ton annimmt: Sie ist poetisch und rhythmisch wie ein Triumphgesang; die Sätze folgen einander rasch und kadenzartig, eingeleitet von der Konjunktion Und. – Der Schleier des TempelsIm Tempel von Jerusalem gab es zwei Hauptvorhänge. Der erste befand sich vor dem Heiligen und trennte es vom Vorraum; der zweite am Eingang zum Allerheiligsten. Vgl. Exodus 26,31 ff.; Levitikus 16,23; Philo, Vita Moys. 3, 6. Beide waren sehr dick und reich verziert; vgl. Flavius Josephus. Der Krieg Juden 5,5.4 und 5. Alles deutet darauf hin, dass der Evangelist den zweiten Vorhang meinte. Erstens war er der Vorhang schlechthin; zweitens bezeichnen ihn Matthäus und Markus mit seinem gebräuchlichen Namen; drittens gewinnt das Symbol an Bedeutung, wenn es sich um den Eingang zum Allerheiligsten selbst handelte, der auf wundersame Weise geöffnet wurde. Trotz dieser überzeugenden Gründe entscheiden sich D. Calmet, Hug und andere für den ersten Vorhang. Lightfoot versucht, die Frage zu klären, indem er vermutet, dass beide Vorhänge gleichzeitig zerrissen wurden; doch seine Hypothese entbehrt jeglicher Grundlage. Dieses Phänomen war nicht die Folge des Erdbebens, da es diesem um wenige Augenblicke vorausging: Es war das erste der Wunder, die nach dem Tod des Erlösers geschahen. Die Idee, die er so eindrücklich darstellt, ist leicht verständlich. Der Vorhang, der das Heiligtum für alle Augen außer denen des Hohepriesters undurchdringlich machte, bedeutete, gemäß den eindrucksvollen Worten des Paulus (Hebräer 9,8), dass der Weg zum wahren Heiligtum verschlossen blieb, solange die erste Stiftshütte bestand. So blieb sie an ihrem Platz, bis das wirkungslose Blut von Ziegen und Stieren die Sünden der Menschheit sühnen konnte (Hebräer 10,4). Doch sobald das göttliche Opfer, der Einzige, der Gottes unendlicher Gerechtigkeit Genüge tun konnte, auf Golgatha seinen letzten Atemzug getan hatte, zerriss dieser dichte Vorhang, der so viele Jahre die Trennung zwischen Schöpfer und Geschöpf symbolisiert hatte, auf geheimnisvolle Weise. Der Heilige Geist zeigte damit, dass der Eingang zum Allerheiligsten nun offen war. Man kann auch sagen, dass der Tempel so seinen Anteil an der allgemeinen Trauer über den Tod Jesu zum Ausdruck brachte: Wie wir gesehen haben, zerrissen die Völker des Ostens ihre Kleider als Zeichen der Trauer. Von oben nach unten, Daher in seiner Gesamtheit. Laut einer Anmerkung aus dem apokryphen Hebräerevangelium, die von Hieronymus überliefert wurde (Kommentar zu Matthäus 27, 51; vgl. Brief 149, Frage 8) und im Wesentlichen im Jerusalemer Talmud (Übersetzung Ioma 6, 4) wiedergegeben ist, zerbrach zuerst der steinerne Türsturz, an dem der Vorhang befestigt war: «In diesem Hebräerevangelium lesen wir nicht, dass der Vorhang des Tempels zerrissen wurde, sondern dass der Türsturz des Tempels, von immenser Größe, zerbrach und sich spaltete» (Hieronymus). Dieses Detail würde erklären, warum der Riss oben begann. Die Erde erbebte.. So wie der Himmel auch, so brachte die Erde anlässlich Christi Todes ihr Mitgefühl zum Ausdruck. Sie wurde von krampfhaften Bewegungen erfasst, «Es war, als wäre sie aus ihrem Mittelpunkt und von ihrem Platz gerissen worden», Sylveira in hl, als ihr Autor seinen letzten Atemzug tat, genau wie der menschliche Körper manchmal unter der Herrschaft von Trauer und Kummer der Seele zu zittern beginnt. Die Steine spalten sich. Dieses Phänomen, eine Folge des Erdbebens, ereignete sich in Golgatha und in der Nähe von Jerusalem. In der Grabesbasilika soll es einen außergewöhnlichen Riss im Gestein von Golgatha geben, den bereits der heilige Kyrill im Katechismus 13, Kapitel 33, erwähnte. Anders als üblicherweise in vergleichbaren Fällen entlang der Maserung des Gesteins verläuft der Riss hier rechtwinklig durch die verschiedenen Gesteinsschichten.
Mt27.52 Die Gräber öffneten sich, und mehrere Heilige, deren Leichname dort lagen, wurden auferweckt. Nur Matthäus erwähnt dieses letzte Wunder, das alle anderen an Größe übertrifft. Das Erdbeben spaltete nicht nur die härtesten Felsen, sondern bewirkte auch, dass die gewaltigen Steine, die die Eingänge der jüdischen Gräber verschlossen, aus ihren Angeln rollten. Vgl. V. 60; Joh 11,38 u. a. Doch das ist noch nicht alles: Mehrere dieser so geöffneten Grabdenkmäler gaben ihre Toten frei, die, wie im folgenden Vers beschrieben, in die Stadt eilten und vielen Zeugen erschienen. Viele Leiber von Heiligen… Auf welche Weise und in welchem Sinne fanden diese wundersamen Auferstehungen statt? Die Gelehrten waren sich in dieser heiklen Frage stets uneins. Ihre Hauptmeinungen lassen sich jedoch auf drei reduzieren: 1. Die von Matthäus erwähnten Toten wurden wie Lazarus, der Freund Christi, auferweckt; das heißt, ihre Seelen wurden für ein zweites Leben von unterschiedlicher Dauer mit ihren Körpern wiedervereint. Dies ist die Ansicht Theophylakts. Dem wird jedoch zu Recht mit dem Ausdruck „erschienen“ in Vers 53 entgegengehalten, der ein bloßes Erscheinen und somit eine vorübergehende Auferstehung impliziert. 2. Origenes, Hieronymus, Thomas von Aquin und ihnen folgend Maldonatus u. a. glauben, dass diese Auferstehung endgültig war; sie wäre eine Vorwegnahme der Auferstehung der gesamten Menschheit am Ende der Welt gewesen. Für die Seligen, die ihm unterworfen waren, hätte der Tod somit für immer seine Herrschaft verloren; außerdem wären sie selbst am Tag seiner Himmelfahrt mit Leib und Seele mit Jesus in den Himmel gegangen. Wird diese Ansicht aber nicht widerlegt in der Brief an die Hebräer, 11, 39, 40? Hat sie nicht den allgemeinen Glauben gegen sich, dass außer dem Erlöser und der glorreichen Jungfrau VerheiratetWird denn niemand vor dem Ende der Welt mit einem verklärten Leib in den Himmel eingehen? 3. Nach dem von Schegg und Bisping vertretenen System besteht das Wunder, das der Evangelist hier erwähnt, nicht in einer tatsächlichen Auferstehung, sondern in bloßen, vorübergehenden Erscheinungen, ähnlich denen der Engel oder, noch besser, der Erscheinung des Mose auf dem Berg der Verklärung. Es waren also nicht ihre leiblichen Gestalten, sondern entsprechende äußere Erscheinungen, die die von Gott erwählten Heiligen in Jerusalem zeigten. – Welche Heiligen des Alten Testaments hatten also die Ehre, in gewissem Sinne an der Verkündigung teilzuhaben? die Auferstehung Wer war der Erlöser? Adam, Noah, Abraham, David (nach der Pilatusakten, vgl. Thilo, Codex Apocrisa NT, S. 810) oder auch der heilige Josef, Johannes der Täufer usw. wurden oft genannt. Genaue Informationen liegen hierzu nicht vor; dem Kontext nach zu urteilen, gehörten die meisten von ihnen wohl eher der damaligen Generation an, da sie von vielen Menschen erkannt wurden. Der eingeschlafen war. Von den allerersten Tagen an ChristentumDas Verb „einschlafen“ wurde zu einer eleganten Umschreibung für Sterben; vgl. 1 Thessalonicher 4,4. Daher der Name Schlafsaal, auf Griechisch, (daher Friedhof) den Totenfeldern übergeben.
Mt27.53 Nachdem sie ihre Gräber verlassen hatten, betraten sie diese, nachdem die Auferstehung von Jesus in der heiligen Stadt und erschien vielen. Ewald und Fritzsche verstehen diesen Ausdruck im aktiven Sinne: „Sie kamen aus ihren Gräbern, nachdem Jesus sie auferweckt hatte.“ Doch eine Übersetzung auf solch unnatürliche und ungrammatische Weise verfälscht den Text. Es handelt sich offensichtlich um eine Frage von die Auferstehung Die Seelen der Auserwählten, denen Jesus Christus das Vorrecht seiner Auferstehung verliehen hatte, verließen erst nach seiner Auferstehung ihre Gräber und offenbarten sich den Einwohnern Jerusalems. Es war in der Tat angemessen, dass sie sich nicht zeigten, bevor er sein eigenes Grab verlassen hatte. Daraus folgt, dass sie selbst wahrscheinlich erst nach ihm auferstanden sind: Was hätten sie sonst von Freitagabend bis Sonntagmorgen in den Gräbern tun sollen? Daher herrscht unter den Auslegern die allgemeine Auffassung vor, dass diese Einzelheiten hier vorweggenommen werden. Nur die ersten Worte von Vers 52, „Die Gräber öffneten sich“, stehen daher an ihrem chronologischen Platz. Doch nachdem der Evangelist von der wundersamen Öffnung der Gräber berichtet hat, fügt er ganz natürlich und in logischer Reihenfolge weitere wundersame Ereignisse hinzu, die sich dort wenig später ereigneten. In der heiligen Stadt. Siehe Abschnitte 4 und 5 sowie den Kommentar. Die heilige Stadt war leider in eine Stadt des Göttermordes verwandelt worden. Sie erschienen vielenDies war der Zweck ihres Einzugs in Jerusalem. Sie kamen dorthin als Zeugen, als lebender Beweis für die Auferstehung von Jesus. Deshalb erscheinen sie immer wieder. Je öfter wir sie sehen, desto mehr Herzen werden an den messianischen Charakter unseres Herrn und an seine Göttlichkeit glauben.
Mt27.54 Der Hauptmann und die Männer, die mit ihm Jesus bewachten, erschraken sehr und riefen, als sie das Erdbeben und alles, was geschah, sahen: «Wahrlich, dieser Mann war Gottes Sohn!» Der heilige Matthäus schildert seinen Lesern nun den Eindruck, den die soeben beschriebenen Wunder auf die römischen Soldaten machten, die den Tod Jesu miterlebten, und die tiefe Besinnung, die sie in ihnen auslösten. Er nennt zunächst den Zenturio, also den Offizier, unter dessen Kommando die Kreuzigung stattfand. Die folgenden Worte lauten:, diejenigen, die bei ihm waren, Es waren die einfachen Soldaten, die als Henker gedient hatten und nun den Leichnam Jesu bewachten. Diese rauen und ungeschliffenen Männer, die das Erdbeben und die anderen außergewöhnlichen Phänomene, die damit einhergingen (die Dunkelheit, den übernatürlichen Schrei des sterbenden Erlösers, das Beben der Felsen), miterlebt hatten, konnten ein tiefes Gefühl der Furcht nicht unterdrücken. In gewisser Weise von der Göttlichkeit ihres Opfers überzeugt, fürchteten sie seine Rache, da sie ihn selbst getötet hatten. Der Sohn Gottes. In welchem Sinne bekräftigen sie, dass Jesus der Sohn Gottes ist? Das ist schwer zu bestimmen, wie die große Uneinigkeit unter den Exegeten in diesem Punkt beweist. Lukas 23,47 legt dem Hauptmann einen viel vageren Ausdruck in den Mund: «Wahrlich, dieser Mann war gerecht.» Möglicherweise bedeutete der Titel «Sohn Gottes» für diese Heiden einfach «Freund Gottes». Vielleicht vollzogen sie damals auch im strengsten Sinne einen wahren Glaubensakt an die göttliche Natur Jesu Christi. Sie hatten entweder von Pilatus (vgl. Johannes 19,7) oder kurz zuvor am Fuße des Kreuzes (Matthäus 27,40) gehört, dass Jesus den Titel „Sohn Gottes“ für sich beanspruchte: Aus all den Wundern, die sich zum Zeitpunkt seines Todes ereignet hatten, schlossen sie, dass er wahrhaftig Gott war, wie er selbst bekräftigt hatte. „Inmitten dieses Leidensskandals bekennt der Hauptmann, dass Jesus der Sohn Gottes ist, während Arius ihn in der Kirche als bloßes Geschöpf bezeichnet“, so Hieronymus in hl. „Daher ist der Hauptmann mit gutem Grund das Sinnbild des Glaubens der Kirche; er, der, sobald der Schleier über den himmlischen Geheimnissen durch den Tod des Herrn zerrissen ist, ihn als wahrhaft gerechten Mann und wahren Sohn Gottes verkündet, während die Synagoge schweigt“, so Rhaban Maurus, ap. Thom. Aq. Cat in hl.
Mt27.55 Es waren auch mehrere Frauen anwesend, die aus der Ferne zuschauten; sie waren Jesus von Galiläa gefolgt, um ihm zu dienen.. Neben diesen Heiden, die Jesus verehrten, fanden wir eine weitere treue und ihm wohlgesonnene Gruppe. Sie bestand aus einer beträchtlichen Anzahl frommer jüdischer Frauen, die ihm seit Langem durch ihren Glauben und ihre Hingabe verbunden waren. Während die Apostel feige flohen, folgten sie Jesus mutig nach Golgatha. Ihre Anwesenheit tröstete ihn in seinen letzten Augenblicken. Selbst nach seinem Tod blieben sie an dem Ort, den ihre heilige Liebe ihnen zugewiesen hatte: Sie würden nicht gehen, bis die letzten Riten für seinen Leichnam vollzogen seien. In einiger Entfernung. Aus Höflichkeit, um sich nicht unter die brutale Menge um das Kreuz zu mischen, hatten einige von ihnen nicht gezögert, sich dem sterbenden Erlöser zu nähern (vgl. Joh 19,25). Wer war gefolgt?Diese heiligen Frauen begleiteten den Erlöser gewöhnlich auf seinen Reisen; vgl. Lukas 8,1-3. Sie waren mit ihm von Galiläa nach Jerusalem zum diesjährigen Passahfest gekommen. Um es zu servieren. «Dienen» bezieht sich nicht nur auf allgemeine Dienste, die man anderen leisten kann. Es bedeutet mitunter, wie hier, konkret, für das Notwendige zu sorgen. Vgl. Matthäus 4,11; 25,44; Markus 1,13; 15,41; Lukas 8,3; 1. Petrus 4,10–11 u. a. Der Evangelist meint also, dass Jesu Freunde für seinen und den Lebensunterhalt seiner Jünger sorgten.
Mt27.56 Unter ihnen war Maria Magdalena., Verheiratet Mutter von Jakobus und Josef und Mutter der Söhne des Zebedäus. – Nachdem er ihr edles Verhalten erwähnt hat, nennt er die berühmtesten unter ihnen. Maria Magdalena, Oder Verheiratet von Magdala, einer kleinen Stadt am Ufer des Sees Genezareth, südlich von Kapernaum; vgl. 15,39 im griechischen Text. Wir werden später prüfen müssen, ob eine Verwechslung vorliegt. Verheiratet Madeleine mit Verheiratet Lazarus' Schwester. Verheiratet Mutter von… Dieses andere Verheiratet Sie war die Frau des Kleopas und, wie bereits an anderer Stelle erwähnt (vgl. Joh 19,25 und die Auslegung zu Mt 13,55–56), die Schwester oder Schwägerin der Jungfrau Maria. Ihre Söhne Jakobus und Josef waren demnach die „Brüder“ unseres Herrn Jesus Christus; das Wort „Cousin“ existiert im Aramäischen nicht. Der erste ist identisch mit dem Apostel Jakobus dem Jüngeren; über den zweiten ist außer dem Namen nichts bekannt. Die Mutter der Söhne des Zebedäus Salome war auch da (Markus 15,40) und machte durch ihre mutige Anwesenheit die Schwäche wieder gut, zu der sie einst verleitet worden war (vgl. 20,20), weil ihre Liebe zu ihren beiden Söhnen zu natürlich gewesen war.
27, 57-61. Parallel. Mk. 15, 42-47; Lk. 23, 50-56; Joh 19, 38-42.
Mt27.57 Am Abend kam ein reicher Mann aus Arimathäa namens Josef an, der ebenfalls ein Jünger Jesu war. Die Griechen bezeichneten mit «Abend» mal die Zeit zwischen 15 und 18 Uhr, also das, was wir Nachmittag nennen (vgl. 8,16; 14,15 und Mk 4,35); mal die letzten Stunden des Tages, die unmittelbar der Nacht vorausgingen (vgl. 14,15–23). Hier ist der erste dieser beiden Abende gemeint, wie aus dem Bericht in Mk 15,42 hervorgeht. Angekommen. Mehrere Kommentatoren haben vorgeschlagen, dass Joseph von Arimathäa vor seinem Gang zu Pilatus nach Golgatha ging: Das ist möglich, aber der heilige Text sagt absolut nichts darüber aus. Angekommen ist in der Tat parallel zu «ging, um zu finden» im folgenden Vers, vgl. Markus 15,43; Lukas 23,52, und diese beiden Verben scheinen zusammen nur eine und dieselbe Handlung auszudrücken. Ein reicher Mann. Dieser Umstand war nicht ohne Wert. Er verlieh Joseph größere Autorität, sich Pilatus zu stellen und sein Anliegen zu erläutern. Darüber hinaus verfügte dieser fromme Jünger über eine weitere Quelle der Glaubwürdigkeit und des Einflusses: seinen Titel als Mitglied des Sanhedrin. (vgl. Lukas 23,50 ff.) Aus Arimathäa. Der genaue Standort von Arimathäa ist noch nicht endgültig geklärt. Reisende und Geographen schwanken zwischen drei Hauptorten: Ramleh, Renthieh und Neby-Samouil. Ramleh, erbaut auf einer Düne über der fruchtbaren Ebene von Scharon, nahe der Straße von Jaffa nach Jerusalem, etwa 30 km von der Stadt entfernt, stützt sich auf eine Tradition, die mindestens bis in die Zeit der Kreuzzüge zurückreicht und sogar durch die Zeugnisse von Eusebius und Hieronymus belegt zu sein scheint. Diese beiden antiken Autoren verorten Arimathäa in der Nähe von Lydda, dem heutigen Loudd, von dem Ramleh nur eine Meile entfernt liegt. Das Dorf Renthieh befindet sich etwas weiter nördlich. Neby-Samouil: Die Araber verwenden diesen Namen für einen malerischen Hügel nordwestlich von Jerusalem, auf dem aller Wahrscheinlichkeit nach einst die Stadt Ramatajim, der Geburtsort des Propheten Samuel, erbaut war (vgl. 1 Sam 1,1–19). Die Namensähnlichkeit veranlasste einige Kommentatoren zu der Annahme, dass das antike Arimathäa auf Neby-Samouil zu finden sei. – Jedenfalls hatte Josef von Arimathäa zum Zeitpunkt von Jesu Tod seinen Geburtsort wahrscheinlich schon einige Zeit vor seiner Ansiedlung in Jerusalem verlassen, da er sich kurz zuvor in der Hauptstadt ein Familiengrab hatte errichten lassen (vgl. V. 60). Name Joseph. Der heilige Josef war von der Vorsehung mit dem Schutz der Kindheit des Erlösers betraut worden; ein anderer Josef erhielt von ihr den Auftrag, dessen Begräbnis zu überwachen. Josef war einer der Jünger Jesu, daher rührt sein Eifer, seinen Meister zu ehren; doch sein Bekenntnis blieb geheim, «aus Furcht vor den Juden», wie wir im Johannesevangelium (Joh 19,38) lesen werden.
Mt27.58 Er ging zu Pilatus und bat um den Leichnam Jesu. Und Pilatus befahl, ihn ihm auszuhändigen. Er kam zum Prätorium und bat um Gnade. Dennoch kam er als mutiger und entschlossener Mann, wie Markus 15,43 berichtet: «Er hatte die Kühnheit, zu Pilatus zu gehen und um den Leichnam Jesu zu bitten.» Der Körper fragteGemäß jüdischem Recht, vgl. Deuteronomium 21,23; Flavius Josephus, Der Krieg Im jüdischen Codex 4.5.2 war vorgeschrieben, die Leichen der Verurteilten noch am selben Tag ihrer Hinrichtung vom Galgen zu nehmen und vor Sonnenuntergang zu bestatten. Im Gegensatz dazu blieben die Leichen der Gekreuzigten nach römischem Brauch oft tagelang am Kreuz hängen und waren Raubvögeln oder wilden Tieren überlassen, sofern sie nicht nach einer gewissen Zeit verbrannt wurden. Vgl. Horatus, Brief 1.16.48; Plautus, Militia glorifica 2.4.19. Magistrate hatten jedoch die Befugnis, Verwandten oder Freunden, die dies wünschten, eine ehrenvolle Bestattung zu gewähren. Vgl. Ulpian 43.24.1, De Cadavian, Punit. Dies erklärt das Vorgehen Josefs von Arimathäa. Pilatus befahl. Der Statthalter vergewisserte sich zunächst, dass Jesus gestorben war (Markus 15,44–45). Aufgrund der Information des für die Kreuzigung zuständigen Hauptmanns willigte er sofort in Josephs Bitte ein. Er kam der jüdischen Sitte in diesem Fall umso leichter nach, da er Jesus nur widerwillig verurteilt hatte und glaubte, damit seine Schwäche ein Stück weit wiedergutzumachen.
Mt27.59 Joseph nahm den Leichnam und hüllte ihn in ein weißes Leichentuch., Der Leichnam des Erlösers wurde ehrfurchtsvoll vom Kreuz abgenommen; dann, da der Sabbat nahte, fand eilig seine Beisetzung statt. Da Jesu Freunde beabsichtigten, seinen heiligen Gebeinen am Sonntagmorgen feierlicher die letzte Ehre zu erweisen (siehe Markus 16,1; Lukas 24,1), begnügten sie sich am Freitag mit einer schnellen und provisorischen Beisetzung. Joseph wickelte ihn ein.. Nachdem sie ihn gewaschen und gesalbt hatten, wickelten sie ihn gemäß der Sitte in Leinentücher (Johannes 19,39-40) und hüllten ihn schließlich in ein Leinentuch. Ein weißes Leichentuch, Das heißt, neu, noch nicht benutzt.
Mt27.60 und legte es in das neue Grab, das er sich aus dem Felsen hatte hauen lassen, und dann rollte er einen großen Stein vor den Eingang des Grabes und ging fort. Johannes 19,41-42 kommentiert diese Worte: «An dem Ort, wo er gekreuzigt wurde, war ein Garten, und in dem Garten war ein neues Grab, in das noch niemand gelegt worden war. Sie legten Jesus dort hinein, weil es gegen das jüdische Gesetz verstieß, da es in der Nähe lag.» Das Grab gehörte Josef von Arimathäa; es war erst kurz zuvor ausgehoben worden. Daher wurde Jesus dort zuerst bestattet. Dass er es aus dem Felsen hatte meißeln lassen.. Wir haben bereits an anderer Stelle (vgl. 23, 29 und den Kommentar) erwähnt, dass es in der Gegend um Jerusalem viele in den Fels gehauene Gräber gab. Nach verschiedenen Angaben im vierten Evangelium (20,5–6,11) scheint das Grab des Josef von Arimathäa aus einer einzigen, horizontal in den Fels gehauenen Kammer bestanden zu haben: Der Leichnam des Erlösers muss in der Mitte dieser Grabkammer beigesetzt worden sein. Er rollte einen großen Stein weg.. Diese gewaltigen Steine, die die Juden am Eingang ihrer Gräber aufstellten, sollten wilde Tiere und Diebe fernhalten. Ihr Name bedeutete «das Gerollte». Manchmal waren sie kunstvoll in den Fels eingelassen und mit einem geheimen Schloss versehen; vgl. de Saulcy, Jewish Art, S. 235 ff.
Mt27.61 Nun Maria Magdalena und die anderen Verheiratet waren dort und saßen dem Grab gegenüber. – „Als die anderen den Herrn verließen, Frauen Sie werden weiterhin über ihn wachen… und verdienen es daher, als Erste seine Auferstehung zu sehen“, so der heilige Hieronymus. Maria Magdalena ist die Erste in dieser Stellung der Liebe. Mit ihr ist dieandere VerheiratetDas heißt Verheiratet, die Mutter von Jakobus und Josef, die in Vers 56 erwähnt wird. Sie sind dort in tiefer Trauer. Es ist ihnen unmöglich, Jesus auch nach seinem Tod zu verlassen; außerdem hatten sie wissen wollen, wo sein Leichnam bestattet werden würde, weil sie ihn nach dem Sabbat noch einmal gründlich salben wollten. Markus 15,47; Lukas 23, 55 ff.
Mt27.62 Am darauffolgenden Tag, einem Samstag, gingen die Hohenpriester und die Pharisäer gemeinsam zu Pilatus., – Am Tag danach Am Karsamstag. Laut Paraskeva bezeichneten hellenistische Juden den Tag der Vorbereitung, den Tag vor dem Sabbat oder den Feiertagen. Dieser Name leitet sich von den besonderen Vorbereitungen ab, die während der Vigilien getroffen werden mussten, um die heilige Ruhe des folgenden Tages nicht zu stören; vgl. Flavius Josephus, Jüdische Altertümer 16, 6, 2. Buch JudithIm Johannesevangelium 8,16 finden wir den Ausdruck „Vorabend des Sabbats“. Doch warum wählte der Evangelist diese ungewöhnliche Umschreibung, anstatt einfach und viel deutlicher „Sabbat“ oder „Sabbattag“ zu sagen? Da der Sabbat weit wichtiger ist als seine Wache, erscheint es zunächst überraschend, dass er hier nicht direkt, sondern nach dem vorhergehenden Tag bezeichnet wird. Für diesen Ausdruck wurden verschiedene Erklärungen vorgeschlagen. Die naheliegendste und zugleich die gängigste ist, dass der Name Paraskeva früh in die liturgische Sprache der Kirche Eingang fand, um den Todestag des Erlösers zu bezeichnen. Da dieser Tag aus christlicher Sicht von höchster Bedeutung war, ist es verständlich, warum er als zentrale Bezeichnung für alle anderen Tage diente, ohne dass der Sabbat eine Ausnahme bildete. Die Wendung „Tag nach der Paraskeva“ wird daher in einem durch und durch christlichen Stil verwendet, obwohl sie jüdischen Ursprungs ist. Die Hohenpriester und die Pharisäer. Sie stellten sich Pilatus als Gesandte des Sanhedrin vor. Wir wissen, dass die Pharisäer im Sanhedrin stark vertreten waren und dass die Hohenpriester eine der drei Kammern des Sanhedrin bildeten. Die Sanhedriner fürchteten Jesus auch nach seinem Tod: Als sie erfuhren, dass sein Leichnam seinen Freunden zur Verfügung gestellt worden war, wollten sie verhindern, dass diese ihn missbrauchten, um das Volk zu täuschen. Daher baten sie um eine Audienz bei Pilatus. Es ist schwierig, den genauen Zeitpunkt ihres Erscheinens im Prätorium zu bestimmen. Laut D. Calmet wäre es zu Beginn des Sabbats gewesen, also Freitagabend nach Sonnenuntergang. Die meisten Kommentatoren datieren den Besuch der Sanhedriner jedoch entweder auf Samstagmorgen oder -abend: die Bedeutung der Worte am folgenden Tag fördert dieses Gefühl.
Mt27.63 und sagten zu ihm: «Herr, wir erinnern uns, dass dieser Betrüger, als er noch lebte, gesagt hat: Nach drei Tagen werde ich wieder auferstehen.“, – Lord war ein Ehrentitel, der zu jener Zeit häufig in gesellschaftlichen Interaktionen verwendet wurde. Wir haben uns erinnert. Die Delegierten des Sanhedrin entschuldigten sich gewissermaßen dafür, den Prokurator in dieser Angelegenheit erneut zu beunruhigen; sie hatten jedoch einen äußerst wichtigen Punkt übersehen, auf den er sich unbedingt so schnell wie möglich einlassen musste. Dieser Betrüger. Selbst nach seinem Tod hörten sie nicht auf, Jesus zu verunglimpfen – ein Ausdruck der Verachtung. Horaz selbst verwendet dieses Wort für einen Scharlatan oder Straßenhändler, der die Leute mit Tand und Ramsch betrügt. Als er noch lebteEr war also wirklich tot: Die Pharisäer waren sich dessen sicher. Wir empfehlen diesen Ausspruch jenen modernen Rationalisten, die erklären wollen, dass er tot war. die Auferstehung Unser Herr Jesus Christus soll in Ohnmacht gefallen sein, von der er sich angeblich nach wenigen Stunden erholte. Siehe Dehaut, The Gospel Explained, Meditated, Bd. 4, S. 414 ff., 5. Aufl. Nach drei Tagen werde ich auferstehen.Im griechischen Text steht das Verb im Präsens, was die vollkommene Gewissheit, mit der Jesus diese Worte sprach, besser zum Ausdruck bringt. „Nach drei Tagen“, das heißt, am dritten Tag nach meinem Tod, wie wir bereits gezeigt haben (siehe 12,40 und den Kommentar). Dies geht außerdem eindeutig aus Vers 64 und einer ähnlichen Stelle in Lukas 23,7 hervor. Die hier vom Sanhedrin erwähnte Prophezeiung scheint nur den Aposteln in solch förmlicher Weise verkündet worden zu sein (vgl. Markus 8,31). Mehrere Exegeten (Bischof MacEvilly, J. P. Lange u. a.) vermuten, dass die Feinde des Erlösers sie durch eine Offenbarung des Verräters erfuhren. Es ist aber auch möglich, dass sie auf anderem Wege offenbart wurde. Darüber hinaus belegen mehrere bereits erwähnte Evangelienstellen, insbesondere Johannes 2, 19; Matth. 12, 39, 40 genügen, um das Zitat der Pharisäer zu erklären.
Mt27.64 Deshalb ordnet an, dass sein Grab bis zum dritten Tag bewacht wird, damit seine Jünger nicht kommen, den Leichnam stehlen und dem Volk sagen: »Er ist von den Toten auferstanden.“ Dieser letzte Betrug wäre schlimmer als der erste.» – Nach den Überlegungen folgt die Bitte: Befehl Aufgrund Ihrer übergeordneten Autorität. Der Sanhedrin selbst hätte nicht das Recht gehabt, die Maßnahme zu ergreifen, zu der er Pilatus auffordert. Es wäre ein Machtmissbrauch gewesen, den die Römer nicht geduldet hätten. Bewahren : durch eine Prätorianergarde-Einheit. – Bis zum dritten Tag Das heißt, bis Sonntagabend. Da Jesus versprochen hatte, am dritten Tag nach seinem Tod aufzuerstehen, würde, wenn er nach diesem Tag im Grab bliebe, sein Betrug offensichtlich werden und es gäbe keine Notwendigkeit mehr für Wachen. An das Volk Für die ungebildete, leicht irrezuführende Menge. Dieser Ausdruck offenbart die Verachtung, die die stolzen Pharisäer für das ungebildete Volk empfanden. Vgl. Johannes 7,49. Ein Betrug, der noch schlimmer wäre. Sie schildern die bedauerliche Konsequenz, die sich aus dem Glauben der Bevölkerung an … ergeben würde. die Auferstehung Jesus. Genau diesen Glauben bezeichnen sie als den letzten Irrtum; der erste Irrtum war der Glaube an den messianischen Charakter des Erlösers. Man beachte, dass sie unbewusst das Argument untermauern, das auf der Tatsache beruht, die Auferstehung von Jesus. Unter der Annahme, dass Christus von den Toten auferstanden ist, müssen wir sofort alles anerkennen, was im Glauben an ihn impliziert ist. Christentum übernatürlich.
Mt27.65 Pilatus erwiderte: «Du hast einen Wächter; geh und bewache ihn nach deinem Ermessen.» Pilatus' Antwort war lakonisch und kühl: Wenn der Statthalter dieser neuen Bitte der Mitglieder des Sanhedrin nachkommen würde, dann nur, indem er sie aufs Neue demütigte. Sie haben Wachen.. Gemäß der Übersetzung aus dem Griechischen lässt sich der Text folgendermaßen verstehen. Im ersten Fall hätte Pilatus die Hohepriester daran erinnert, dass er ihnen bereits Soldaten zur Verfügung gestellt hatte, entweder um das Gebiet um den Tempel zu schützen und Störungen während des Festes zu verhindern oder, wie kürzlich geschehen, um Jesus zu kreuzigen. Warum kamen sie also, um ihn um eine weitere Abteilung seiner Truppen zu bitten? Eine andere Möglichkeit, die möglicherweise zutreffender ist, ist, dass Pilatus der Bitte seiner unerwünschten Besucher einfach nachkam. «Pilatus antwortete darauf: »Das ist einem Soldaten erlaubt. Bewahrt den Leichnam im Grab auf, wie ihr wollt.‘“ (Juvenil Evangelical History, Buch 4). Aufleuchten. Pilatus, der sich nicht weiter mit der ihm vorliegenden Angelegenheit befassen wollte, entließ den Sanhedrin kurz angebunden. So wie Sie es verstehen ; Das heißt, so gut wie möglich; oder, wie Sie es für angemessen halten, je nach dem Ziel, das Sie erreichen möchten.
Mt27.66 Also gingen sie weg und sicherten das Grab, indem sie den Stein versiegelten und Wachen dort aufstellten. Erfreut über ihren leichten Erfolg zogen sie sich zurück und beeilten sich, die notwendigen Vorkehrungen zu treffen, um Betrug seitens Jesu Freunden zu verhindern. Sie errichteten einen Posten römischer Soldaten nahe dem Grab, denen sie strenge Wachsamkeit anvertrauten. Sie versiegelten den Stein. Dies war ihr erster Einsatz. Um sich selbst vor den Wachen zu schützen, die sich möglicherweise von Jesu Freunden hätten beeinflussen lassen und seinen Leichnam ausliefern können, versiegelten sie das Grab zunächst so, dass es unmöglich war, es zu öffnen, ohne die von ihnen angebrachten Wachssiegel zu brechen. Ähnliche Siegel finden sich mitunter auch an altägyptischen Gräbern. Sie haben dort Wachen postiert.Ein römischer Posten bestand üblicherweise aus sechzehn Mann; davon hielten stets vier Soldaten Wache. Sie wurden alle drei Stunden abgelöst. Der göttliche Charakter dieser vom Sanhedrin getroffenen Maßnahmen erregte bereits die Aufmerksamkeit der Heiligen Väter: Sie dienten, so sagten sie, dazu, die Echtheit des Wunders besser zu belegen. die Auferstehung„Alles, was sie mit ihren Intrigen erreichten, war, dass sie seine Auferstehung bekannter und gewisser machten, sodass sie vernünftigerweise nicht bezweifelt werden konnte, da er ja vor den Augen der Juden und der Soldaten auferstand.“ (Johannes Chrysostomus, Lobpreisung zu Matthäus 11,1) „Die Sorgfalt, mit der sie Jesus beschützten, diente unserem Glauben. Je besser der Leib Christi geschützt war, desto deutlicher wurde die Kraft seiner Auferstehung.“ (Hieronymus, Matthäus 11,1) Ohne die akribischen Vorkehrungen des Konzils hätte sich die Geschichte von der Bergung des Leichnams durch die Jünger (vgl. 28,13–15) mit noch größerem Erfolg verbreitet.
