El primer viaje oficial de Papa León XIV tiene lugar en Turquíadel 27 al 30 de noviembre de 2025, antes de continuar en LíbanoEl Santo Padre está de visita en un país donde la cristianismo es numéricamente pequeño, pero donde la fe está reviviendo tras un siglo de violencia y presión estatal. Una reunión histórica con motivo del 1700 aniversario de Concilio de Nicea.
Silencio después del Credo. La llamada a la oración desde las mezquitas circundantes resuena al otro lado de las vidrieras verdes. Dos mujeres con trajes de madrás respiran profundamente. Sus voces llenan toda la nave. Es el último domingo del Tiempo Ordinario, pero en la Catedral del Espíritu Santo de Estambul, es sobre todo el último domingo antes de la llegada del... Papa León XIV en suelo turco.
Para esta pequeña comunidad católica —apenas 33.000 fieles de un total de 85,8 millones de habitantes, o el 0,04% de la población—, la visita del Papa representa mucho más que un evento mediático. Representa el reconocimiento de una existencia discreta pero tenaz, de una fe que sobrevive a la sombra de los minaretes, de una esperanza que se resiste a extinguirse a pesar de un siglo de tragedias.
Porque el Turquía No cualquier tierra para el cristianismoEsta aquí, en AntioquíaFue aquí, en Tarso, donde los discípulos de Jesús fueron llamados por primera vez "cristianos". Fue aquí, en Tarso, donde nació San Pablo y emprendió los viajes misioneros que cambiarían el mundo. Es aquí, en Éfeso, donde la tradición sitúa los últimos años de la Virgen María. CasadoY fue aquí, en Nicea —la actual Iznik— donde en el año 325 casi 300 obispos de todo el Imperio Romano formularon el Credo que todavía hoy recitan católicos, ortodoxos y protestantes de todo el mundo.
Una tierra, cuna del cristianismo, que se ha vuelto hostil
El legado de los primeros siglos
Anatolia —esta vasta meseta que hoy constituye la mayor parte del territorio turco— fue uno de los primeros centros de cristianismo fuera de Palestina. Los hechos de los apóstoles Abundantes evidencias lo atestiguan. San Pablo multiplicó las comunidades allí, desde Galacia hasta Frigia, desde Capadocia hasta Asia Proconsular. Las siete Iglesias de el Apocalipsis —Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadelfia y Laodicea— están todas situadas en este territorio.
Los grandes Padres de la Iglesia Oriental nacieron y enseñaron allí. Basilio de Cesarea organizó un floreciente monacato, como lo demuestran los restos excavados en la roca de Capadocia. Gregorio de Nacianzo y Gregorio de Nisa desarrollaron allí una teología trinitaria que sigue siendo una autoridad hasta nuestros días. Ireneo de Lyon, aunque murió en la Galia, era originario de Esmirna, la actual Esmirna.
Pero es el Concilio de Nicea que sigue siendo el evento fundacional. En 325, el emperador Constantino, recientemente convertido a cristianismoConvocó una asamblea de obispos en su palacio de verano en esta pequeña ciudad bitinia para resolver una crisis crucial: la controversia arriana. El sacerdote Arrio de Alejandría afirmó que Cristo, aunque divino, había sido creado por el Padre y, por lo tanto, no era eterno. Los obispos reunidos rechazaron esta doctrina y formularon el famoso Credo de Nicea, afirmando que el Hijo es «engendrado, no creado, consustancial con el Padre».
Este Credo, completado en el Concilio de Constantinopla en el año 381, sigue siendo la profesión de fe común de las tres principales denominaciones cristianas. Recitarlo en la propia Nicea, 1700 años después, adquiere una considerable trascendencia ecuménica. Esto es precisamente lo que... Papa León XIV viene a cumplirse, respondiendo a la invitación del patriarca ecuménico de Constantinopla, Bartolomé I.
El tiempo de las masacres y el borrado
¿Cómo pudo una tierra tan profundamente cristiana ver reducida su población creyente a una fracción minúscula? La respuesta reside en un siglo de violencia sistemática y políticas de homogeneización étnica y religiosa.
A principios del siglo XX, cristianos Todavía representaban aproximadamente el 20% de la población del Imperio Otomano, o varios millones de personas. Los armenios, presentes durante milenios en la meseta de Anatolia, sumaban entre 1,5 y 2,5 millones. Los ortodoxos griegos poblaban las costas del Egeo y el Ponto. Los asirio-caldeos y los sirios habitaban las zonas fronterizas de Mesopotamia.
El Genocidio Armenio de 1915 constituye la tragedia fundacional. Planificado y ejecutado por el gobierno de los Jóvenes Turcos durante la Primera Guerra Mundial, se cobró entre 800.000 y 1,5 millones de víctimas armenias. Los métodos fueron sistemáticos: el arresto y la ejecución de las élites intelectuales y religiosas el 24 de abril de 1915 en Constantinopla; el desarme y la masacre de los soldados armenios del ejército otomano; y la deportación de mujeres, niños y ancianos a los desiertos de... Siria en "marchas de la muerte" donde hambreLa sed y la violencia diezmaron las columnas de deportados.
Mientras tanto, cristianos Los asirio-caldeos y los siríacos sufrieron un destino similar —el "sayfo" ("espada" en arameo")—, con estimaciones que oscilan entre 300.000 y 700.000 muertes. Los griegos pónticos del noreste de Anatolia también sufrieron masacres que se cobraron aproximadamente 300.000 víctimas.
La llegada de la República Turca en 1923 no puso fin al sufrimiento. El Tratado de Lausana organizó un "intercambio de población" que obligó a más de un millón de griegos ortodoxos de Anatolia a abandonar sus tierras ancestrales rumbo a Grecia, mientras que los musulmanes de Grecia fueron enviados en dirección contraria. Estanbul, Constantinopla, la ciudad cosmopolita, dos tercios cristiana en 1914, pasó a ser exclusivamente turca y musulmana.
En las décadas siguientes, la erosión continuó. El pogromo de Estambul de 1955 tuvo como blanco a los griegos y sus negocios. En 1964 se produjeron nuevas oleadas de expulsiones. Hoy en día, solo quedan unos mil griegos en Constantinopla, cuna de su presencia milenaria, y entre 60.000 y 65.000 armenios en todo el país.
Un estatus legal precario
El Tratado de Lausana de 1923, el acta de nacimiento de la Turquía El derecho moderno preveía la protección de las minorías "no musulmanas". Sin embargo, el Estado turco optó por interpretar este texto de forma restrictiva, otorgando el estatus de minoría reconocida únicamente a los cristianos apostólicos armenios (no católicos), los cristianos ortodoxos griegos y los judíos.
Las demás comunidades cristianas —católicos latinos, caldeos, sirios y protestantes— se encuentran así en un vacío legal. Sin personalidad jurídica, no pueden poseer bienes inmuebles, ni abrir cuentas bancarias a su nombre, ni fundar seminarios para la formación de sus miembros. cleroCada acto de la vida de la Iglesia se convierte en una carrera de obstáculos administrativos.
Incluso las comunidades reconocidas no son inmunes a los obstáculos. El seminario ortodoxo de Halki, en la isla de Heybeliada, en el mar de Mármara, ha estado cerrado desde 1971 por orden de las autoridades turcas. Este cierre impide al Patriarcado Ecuménico formar a sus futuros sacerdotes en suelo turco, obligándolo a reclutar a clérigos extranjeros, sujetos a las incertidumbres de los visados y las autorizaciones administrativas. A pesar de los reiterados llamamientos de la Unión Europea y las promesas ocasionales de los sucesivos gobiernos, el seminario permanece cerrado.
Ankara también se niega a reconocer el título "ecuménico" del Patriarca de Constantinopla. Para las autoridades turcas, Bartolomé I es simplemente el "İstanbul Rum Patriği", el "Patriarca Griego de Estambul", un simple administrador de un culto local, y no el primus inter pares de los aproximadamente 300 millones de cristianos ortodoxos en todo el mundo.
Vivir la fe a la sombra de los minaretes
La vida cotidiana de una minoría invisible
"El 99% de la población es musulmana en Turquía ", enfatiza regularmente el presidente Recep Tayyip Erdogan. Cada vez que pronuncia esta frase, cristianos La gente del país siente el peso de esta omisión. Cuando habla de "nosotros, los turcos, los kurdos, los árabes, todos hermanos", omite sistemáticamente mencionar a las minorías no musulmanas. Esta omisión dice mucho sobre su lugar en la conciencia nacional.
cristianos de Turquía Nunca se han integrado plenamente en la esfera pública. A pesar del laicismo oficial proclamado por las reformas kemalistas de las décadas de 1920 y 1930, siempre se les ha percibido como elementos extranjeros dentro del cuerpo nacional, potenciales "agentes extranjeros". La palabra "armenio" todavía se usa a veces como insulto.
Esta desconfianza se manifiesta en una discriminación concreta. Ciertos puestos en la función pública siguen, en la práctica, cerrados a los no musulmanes, a pesar de que ninguna ley lo prohíbe explícitamente. Los cursos obligatorios de "educación religiosa" en las escuelas públicas se centran exclusivamente en el islam sunita, sin ninguna representación de las perspectivas cristianas. Los representantes de las comunidades protestantes no son invitados a las reuniones interreligiosas organizadas por el gobierno.
Para muchos, la invisibilidad se ha convertido en una estrategia de supervivencia. Un catequista italiano nacido en Turquía Él testifica: “Siempre hay alguien que me mira con una mezcla de curiosidad y sospecha. Admito que cuando voy al mercado, escondo la cruz bajo un chal, nunca se sabe”. El historiador Rifat Bali, especialista en minorías en TurquíaEsta condición se resume de la siguiente manera: “Hemos elegido la invisibilidad para vivir en esta tierra”.
Conversiones que se están reanudando
Paradójicamente, es en este difícil contexto donde se produce un fenómeno inesperado: las conversiones a cristianismoEs cierto que son limitados en número, pero significativos por su propia existencia.
Según algunas estimaciones, en el país hay aproximadamente 35.000 casas particulares que se utilizan en secreto como iglesias domésticas. Los movimientos evangélicos, en particular, han experimentado un crecimiento significativo desde la década de 1980. Continuamente se inauguran nuevas iglesias —a veces simplemente auditorios— en las principales ciudades. Estanbul, Esmirna, Ankara, Mersin, Diyarbakir.
Un pastor protestante turco, Ender Pecker, cuya familia es de origen musulmán, da testimonio de esta silenciosa vitalidad: Los laicos Esforzarse por demostrar una presencia creíble, activa y alegre. Algunas oportunidades podrían incluir reunir a niños de diferentes iglesias para pintar huevos de Pascua o celebrar el domingo en diferentes iglesias para asegurar una regularidad que, de no existir, fácilmente llevaría al cierre del lugar de culto.
Estos conversos viven su fe en secreto. La conversión del Islam a... cristianismo Si bien no está tipificado como delito en la legislación turca, sigue siendo socialmente inaceptable. cristianos Las mujeres de origen musulmán corren el riesgo de ser desheredadas por sus familias, presionadas para divorciarse o perder la custodia de sus hijos. Una mujer de origen musulmán, bautizada en secreto, relata: «Esta noche, renazco a una nueva vida. Era musulmana por tradición, como todos los demás en…». TurquíaPero rara vez iba a la mezquita. Entonces tuve un sueño, comencé a... leer la BibliaEncontré un sacerdote y una comunidad.
El simbolismo de Santa Sofía
El 24 de julio de 2020, el presidente Erdogan cumplió un sueño largamente acariciado por los círculos nacionalistas islamistas: la reconversión de la basílica de Santa Sofía en mezquita. Esta joya de la arquitectura bizantina, construida en el siglo VI por el emperador Justiniano y dedicada a la Divina Sabiduría, se había convertido en museo en 1934 bajo el mandato de Mustafa Kemal Atatürk, símbolo de una Turquía secular y abierta a su pasado diverso.
La decisión de Erdogan fue percibida como una provocación por cristianos de todo el mundo. El patriarca Bartolomé declaró que esta transformación corría el riesgo de "poner al mundo cristiano en contra del Islam". papa Francisco dijo estar "profundamente entristecido". El arzobispo de Grecia calificó el acto de "impío", mientras las campanas de las iglesias ortodoxas griegas tañeban en señal de duelo.
Para cristianos de TurquíaSanta Sofía no es un edificio cualquiera. Es la sede simbólica del Patriarcado Ecuménico, el equivalente para la ortodoxia de lo que la Basílica de San Pedro en Roma representa para el catolicismo. Si bien el edificio ya había servido como mezquita entre 1453 y 1934, su transformación en museo representó un reconocimiento a su historia multirreligiosa. El regreso al culto exclusivamente musulmán borra este reconocimiento.
Al año siguiente, la Iglesia del Santísimo Salvador en Chora, otra joya bizantina famosa por sus excepcionales frescos y mosaicos, corrió la misma suerte. Estas decisiones forman parte de una política deliberada de reislamización impulsada por el gobierno, que utiliza símbolos religiosos para movilizar a su base conservadora y nacionalista con fines electorales.
La esperanza de una visita papal
Siguiendo los pasos de sus predecesores
León XIV es el quinto papa ir a Turquía en la época contemporánea. Pablo VI abrió el camino en 1967, al reunirse con el Patriarca Atenágoras en una clima de reconciliación después de las excomuniones mutuas de 1054, levantadas en 1965. Juan Pablo II Fue allí en 1979, celebró la misa en la Catedral del Espíritu Santo en Estambul y confió a los católicos locales una misión especial: "Ustedes están llamados más que otros a ser los artesanos de la unidad".
Benedicto XVI emprendió un delicado viaje en 2006, pocas semanas después de su discurso en Ratisbona, que provocó indignación en el mundo musulmán. Tuvo numerosos gestos de amistad hacia el islam, en particular rezando descalzo en la Mezquita Azul junto al Gran Muftí. En 2014, Francisco continuó esta diplomacia de diálogo, visitando también Santa Sofía —entonces todavía un museo— y reuniéndose con el Patriarca Bartolomé para reafirmar su búsqueda compartida de...unidad cristiana.
Fue François quien había planeado viajar a Iznik para el 1700 aniversario de la Concilio de NiceaSu muerte en abril de 2025 traspasó este proyecto a su sucesor. León XIV, primero papa Americano de historia, eligió hacer de este viaje ecuménico su primera salida internacional, significando así la importancia que concede al diálogo entre los cristianos.
El programa para una visita significativa
Del 27 al 30 de noviembre de 2025, el Papa León XIV cruzará el Turquía En varias etapas cuidadosamente orquestadas. La llegada a Ankara, la capital, permite reuniones protocolarias con el presidente Erdogan y las autoridades civiles. Un momento delicado, dada la abundancia de temas sensibles: derechos humanos, la situación de las minorías, la transformación de Santa Sofía y el cierre del seminario de Halki.
EL papa También se reunirá con funcionarios de Diyanet, la Dirección de Asuntos Religiosos de Turquía. Esta institución estatal, con un presupuesto de 3.800 millones de dólares para 2025 —superando el de varios ministerios—, representa la creciente influencia del islam sunita en las estructuras del Estado. El diálogo con sus representantes es de importancia estratégica.
El corazón del viaje se encuentra en Iznik, la antigua Nicea. En el yacimiento arqueológico de la antigua Basílica de San Neófito, papa Participarán en una oración ecuménica en presencia del Patriarca Bartolomé. Se firmará una declaración conjunta que reafirma el compromiso de ambas Iglesias con la unidad. Las Iglesias ortodoxas de la "pentarquía" del primer milenio —Constantinopla, Alejandría, AntioquíaJerusalén — fueron invitados por el Patriarca Ecuménico. La única ausencia notable fue la de la Iglesia Ortodoxa Rusa, que rompió la comunión con Constantinopla en 2018.
TIENE Estanbul, EL papa Celebrará una misa para la comunidad católica local en el Volkswagen Arena, un recinto con capacidad suficiente para acoger a fieles de todo el país. Visitará una residencia de ancianos gestionada por las Hermanitas de los Pobres, donde conviven cristianos de diversas denominaciones. Y visitará la Mezquita del Sultán Ahmet, la famosa Mezquita Azul, continuando la tradición de sus predecesores.
Un mensaje de unidad y paz
La moneda elegida por León XIV Para la etapa turca —“Un solo Dios, una sola fe, un solo bautismo”— resume la intención del viaje. En su carta apostólica En unidad de fe, publicado antes de su partida, el papa subrayó el "valor ecuménico" de la Concilio de Nicea y llamó a "caminar juntos para lograr la unidad y la reconciliación".
Para cristianos de TurquíaEsta visita es un rayo de luz en una existencia a menudo difícil. Les dice: no están olvidados. Su fe, aunque sea minoritaria, importa a los ojos de laIglesia UniversalTu lealtad frente a la adversidad es un testimonio para el mundo entero.
«Es una gran alegría para mí, sucesor de Pedro», declaró. Juan Pablo II En 1979, se dirigió a los católicos de Estambul y dijo: «Me dirijo hoy a ustedes con las mismas palabras que San Pedro dirigió hace diecinueve siglos a los cristianos que entonces, como hoy, eran una pequeña minoría en estas tierras». Cuarenta y seis años después, la situación apenas ha cambiado. Pero la fe persiste.
En la Catedral del Espíritu Santo, este edificio barroco erigido en 1846 por los franceses y que se convirtió en el principal lugar de culto católico de Estambul, se encuentra una estatua del papa Benedicto XV se sienta entronizado en el jardín. La inscripción recuerda que fue el "benefactor de los pueblos sin distinción de nacionalidad o religión" durante las trágicas horas de la Primera Guerra Mundial. Esto demuestra cuán vívido permanece entre estos muros el recuerdo del sufrimiento pasado.
Pero los fieles que se reúnen allí cada domingo —turcos nativos, descendientes de familias latinas, refugiados caldeos de Irak, expatriados europeos— se niegan a que su desgracia los defina. «No hace falta ser muchos cuando se ama el Evangelio», confiesa uno de ellos. Esta frase podría resumir el espíritu de la comunidad cristiana de Turquía :una minoría, sin duda, pero una minoría viva, orante y esperanzada.
Despues de la Turquía, León XIV volará a la Líbano, otra tierra herida donde cristianos, mucho más numerosos que en TurquíaSe enfrentan a inmensos desafíos. El lema de esta segunda etapa —"Bienaventurados los pacificadores"— resuena con especial intensidad mientras los ataques israelíes continúan golpeando la Tierra de los Cedros a pesar del alto el fuego.
Si no fuera por cristianos de TurquíaEl momento presente es de esperanza. El sucesor de Pedro llega a ellos, a esta tierra que Pedro nunca pisó, pero donde su compañero Pablo trabajó incansablemente. Viene a celebrar 1700 años de un Credo que los une con miles de millones de creyentes a través del tiempo y el espacio. Viene a decirles que su pequeñez no es insignificancia, que su discreción no es modestia, que su fidelidad en la adversidad es un tesoro para toda la Iglesia.
En la nave de la Catedral del Espíritu Santo, después de la misa dominical, los fieles intercambian noticias, comparten café y se preguntan por los demás. Afuera, la llamada a la oración sigue resonando desde los minaretes vecinos. Dos mundos coexisten, separados por unos pocos metros y siglos de historia tumultuosa. Pero por un breve instante, en esta burbuja de fe compartida, cristianos de Turquía Saben que son parte de una familia mucho más grande de lo que su pequeño número sugeriría.
Y quizás ese sea el significado más profundo de la visita a la Papa León XIV Es importante recordar que la Iglesia no es cuestión de números. Es una comunión de creyentes, unidos por una fe común expresada hace 1700 años a pocos kilómetros de distancia, en un pequeño pueblo de Bitinia, donde obispos de todo el Imperio Romano se atrevieron a afirmar que Jesús de Nazaret era «verdadero Dios, nacido de verdadero Dios, engendrado, no creado, consustancial con el Padre». Esta fe, cristianos de Turquía Aún lo llevan consigo, contra viento y marea. Y ese es quizás su testimonio más hermoso.
