Evangelio según San Mateo, comentado versículo a versículo

Capítulo 17

La Transfiguración 17, 1-22.

1° Mt 17, 1-8. Paralelo. Mc 9, 1-7 Lucas 9:28-36

Mt17.¹ Seis días después, Jesús tomó consigo a Pedro, a Santiago y a su hermano Juan, y los llevó aparte a un monte alto. – Seis días después. Esta fecha, fijada de la misma manera por San Marcos 9:1, tiene como punto de partida la confesión de San Pedro y la promesa del Primado. San Lucas, es cierto, habla de unos ocho días (8:28); pero debió incluir en su cálculo el día de la confesión del Príncipe de los Apóstoles y el de la Transfiguración, mientras que los dos primeros evangelistas solo contaron los días intermedios. Además, el tercer Evangelio sinóptico muestra, mediante el uso de la partícula aproximadamente que no debía jactarse, en este caso, de una precisión rigurosa. Entre ambos eventos, por lo tanto, transcurrió aproximadamente una semana. Este tiempo debió ser triste y doloroso para los Apóstoles, debido a los oscuros pensamientos que las últimas palabras del Salvador habían suscitado en sus mentes. Pero el divino Maestro tenía reservado para el más importante de ellos un sábado lleno de dulzura, un día lleno de bendito descanso. Jesús tomó consigo…Después de la fecha de este misterio, el evangelista menciona a los testigos, que fueron San Pedro y los dos hijos de Zebedeo. Estos tres apóstoles habían sido elegidos una vez antes para asistir, con exclusión de los otros nueve, la resurrección De la hija de Jairo (cf. Mc 5,37): los encontraremos de nuevo más tarde, muy cerca de Jesús, durante la terrible lucha en Getsemaní. Eran amigos íntimos, discípulos privilegiados: por eso tuvieron la alegría de estar presentes en las escenas más íntimas de la vida de Nuestro Señor. «¿Por qué elige solo a estos tres apóstoles —dice San Juan Crisóstomo, Hom. 56 en Mateo— si no es porque eran más perfectos que los demás? San Pedro, porque amaba más a Jesucristo; San Juan, porque era más amado por Él; y Santiago Por esta respuesta que dio con su hermano: «Podemos beber de tu copa», y no se quedó en palabras, sino que las puso en práctica. Jesús no quiso llevarse consigo a todos los Apóstoles porque deseaba que el secreto de su Transfiguración se mantuviera por algún tiempo. ¿Fue apropiado que Judas, cuyo odio hacia su Maestro ya era muy pronunciado, cf. Juan 6, 65-72, ¿presenció tal misterio? – Aislado en una alta montaña. La Transfiguración parecía exigir una montaña sublime; la elección del lugar debía corresponder a la gloria en la que Cristo aparecería. Cabe destacar que la mayoría de los acontecimientos extraordinarios en la vida del Salvador tuvieron lugar en montañas, por ejemplo, sus oraciones, varios de sus milagros, su Pasión y Muerte, su Ascensión, etc. El papel religioso de las montañas en el Antiguo Testamento y en los cultos paganos también fue muy considerable. Hay aquí un simbolismo natural fácil de discernir, ya que todos los pueblos antiguos lo comprendieron. Cf. Baur, Mitología Tomo I, pág. 169. – Es bastante difícil especificar con precisión en qué montaña tuvo lugar el misterio de la Transfiguración. Una antigua tradición, que se remonta al menos al primer tercio del siglo IV, otorga este honor al Monte Tabor, cuyo nombre, en lenguaje místico, se ha convertido en sinónimo de gloria y triunfo. Se trata de una cúpula aislada, de forma extremadamente elegante, que todos los viajeros alaban en sus alabanzas, situada en el extremo noreste de la llanura de Jezreel, a unas dos horas de Nazaret, verde desde la base hasta la cima, con 588 metros de altura, y que supera notablemente todas las alturas circundantes. En su cima se encuentra una meseta redondeada cubierta de ruinas considerables, entre ellas las de varias iglesias construidas en memoria de la Transfiguración. San Cirilo de Jerusalén es, entre los Padres, el testigo más antiguo de la tradición que mencionamos anteriormente; cf. Catec. 12, c. 16; San Jerónimo, a su vez, la proclama en voz alta en varios de sus escritos. «Subió al monte Tabor, donde el Señor se transfiguró», dice de la ilustre Santa Paula, Epitafio Paulae, Ep. 86; Cf. Ep. 44 ad Marcell.; Y también a todos los piadosos peregrinos que, desde aquella época remota hasta el siglo pasado, han dejado constancia en conmovedores relatos de las creencias de su tiempo sobre este punto. Basta mencionar, antes de las Cruzadas, a Antonino Mártir (finales del siglo VI), Arculfo (hacia 696), San Williblad (en 765) y Seovulfo (hacia 1103). Pero, salvo muy raras excepciones, los geógrafos y exegetas de nuestro siglo niegan unánimemente al Tabor su gloria tradicional, atribuyéndola en cambio a otra montaña situada al este del Jordán y mucho más al norte. Actúan así por serias razones: 1. Sabemos por testimonios antiguos e irrefutables que en tiempos de Nuestro Señor Jesucristo, la cima del monte Tabor estaba coronada por una plaza fortificada y rodeada de importantes trincheras, cuyos cimientos aún son visibles (cf. Polibio, 5, 70, 6; Josefo, Antigüedades 14, 6, 3; Guerra de los Judíos, 1, 8, 7): por lo tanto, no fue allí donde el divino Maestro buscó el retiro que deseaba. 2. Aunque el monte Tabor es más alto que los picos vecinos, difícilmente merece el epíteto. alto ¿Qué le da aquí el evangelista? ¿Puede esta palabra, la quintaesencia de la alta montaña, designar una montaña que se puede escalar en una hora? 3. Los detalles geográficos dispersos a lo largo de esta parte del primer Evangelio y en pasajes paralelos en San Marcos y San Lucas, sugieren con bastante claridad que Jesús estaba entonces lejos de Galilea y del Monte Tabor. En el momento de la confesión de San Pedro (16:13), el divino Maestro estaba cerca de Cesarea de Filipo, en el extremo norte de Palestina, en la orilla izquierda del Jordán. Casi inmediatamente después de la Transfiguración (17:21, cf. Mc 9:29), los escritores sagrados mencionan su regreso a Galilea; pero, en el ínterin, no hacen absolutamente ninguna mención de ningún viaje. ¿No han indicado suficientemente con esto que fue fuera de Galilea que Jesucristo se transfiguró? Los seis días que transcurrieron entre la Promesa de Primacía y la Transfiguración fueron de hecho suficientes para viajar desde la antigua Paneas hasta el Tabor, ya que el viaje se puede hacer en solo tres días; Pero es difícil creer que un viaje tan considerable tuviera lugar sin que los evangelistas lo registraran, especialmente en una época en la que eran tan meticulosos al anotar incluso los puntos de interés más insignificantes. ¿Acaso estas diversas razones no podrían contrarrestar una tradición, sin duda seria, pero que permanece completamente silenciada antes del año 400? No dudamos en coincidir afirmativamente con la mayoría de los autores contemporáneos: la primera y la tercera razones, en particular, nos parecen irrefutables. Véase la exposición completa de la tesis en Robinson, Palestina, 3, pág. 462 y sigs.; el Dr. Sepp y el Sr. Gratz mantienen la opinión tradicional, aunque sin profundizar en el asunto. Pero ¿qué será del monte de la Transfiguración si el Tabor pierde así todos sus derechos? La elección no puede ser difícil ahora, a pesar del silencio de los Evangelios. Si el glorioso episodio que estudiamos tuvo lugar en las cercanías de Cesarea, al otro lado del Jordán, solo hay allí una montaña verdaderamente digna de ese nombre: el Monte Hermón, de 2.814 metros de altura, un gigantesco precursor del Antilíbano, asentado sobre una inmensa base. Por lo tanto, es su cumbre principal, o al menos uno de sus picos secundarios, el que habría servido como escenario de la Transfiguración de Jesús. Ningún otro lugar de Palestina podría ser más apropiado para tal escena que esta montaña perdida entre el cielo y la tierra. Allí, Nuestro Señor pudo encontrar fácilmente, tras una ascensión de pocas horas, el lugar tranquilo y solitario que deseaba (cf. Ritter, 15, p. 394; Stanley, Sinaí y Palestina, p. 10). 399; Schegg. Gedenkbuch einer Pilgerreise, 2, p. 139; Lichtenstein, Leben Jesu, p. 369, etc. De Wette se pronuncia a favor del monte Panio, situado muy cerca de Cesarea; pero esta opinión es poco probable. 

Mt17.² Y se transfiguró delante de ellos, y resplandeció su rostro como el sol, y sus vestidos se hicieron blancos como la luz. Tras los detalles preliminares del primer versículo, llegamos al acontecimiento mismo de la Transfiguración, que, según San Lucas 9,29, comenzó inmediatamente después de una nueva y misteriosa oración de Jesús. El fenómeno se expresa primero con una sola palabra:, transfigurado de la Vulgata, luego descrito usando algunas circunstancias específicas. El verbo metamorfosearse Este término se usa principalmente para describir un cambio externo del rostro. San Lucas lo explica con una perífrasis: «La apariencia de su rostro se volvió completamente diferente». De hecho, es en la fisonomía, que es la parte más móvil e inteligente del cuerpo humano, donde se manifiestan por primera vez las transfiguraciones de cualquier naturaleza. Sabemos que alegría, Un movimiento de profundo afecto, santidad e íntima comunión con Dios ilumina y transforma el rostro, otorgándole una belleza y un resplandor inusuales. Se ha visto a santos transfigurados de esta manera en sus lechos de muerte, en oración y después de la Sagrada Comunión. Los profetas a veces se transfiguraban cuando Dios les revelaba su voluntad. Moisés, al descender del Sinaí, tenía un rostro tan radiante que a los hebreos les era imposible mirarlo (Éxodo 34:29). Pero hay algo más aquí que el resplandor de un alma celestial que brilla sobre un rostro humano; hay más que un reflejo de la Divinidad transformando el rostro de un santo. Es el Verbo divino mismo quien momentáneamente deja de lado la forma de siervo, bajo la cual consintió humildemente en ocultarse por amor a nosotros, y quien asume la forma del Hijo único del Padre. Desde esta perspectiva, diremos con Santo Tomás de Aquino que la Transfiguración fue mucho menos un milagro que la cesación temporal de un milagro habitual; pues fue en virtud de un verdadero prodigio que el Salvador veló y ocultó el esplendor con el que su naturaleza divina habría inundado constantemente su santa humanidad: «cuando lo quiso, no se vio, y cuando lo quiso, se vio, y así apareció en su esplendor». Delante de ellos Fue bajo la mirada extasiada de los tres Apóstoles que Jesús se transfiguró repentinamente. – San Mateo señala dos rasgos característicos de los que fueron testigos: 1° Su rostro estaba radiante.…: Esta claridad luminosa y deslumbrante (como el sol), que emanaba del rostro de Nuestro Señor, fue producida por un resplandor interior de su divinidad. La envoltura mortal de su cuerpo, que ordinariamente era como una pantalla destinada a contener su gloria, fue penetrada, invadida, por sus esplendores. – 2° Su ropa....Las mismas vestiduras de Jesús participaban del maravilloso resplandor que emanaba de todos sus miembros: su cuerpo brillaba a través de ellas, por así decirlo. Se volvieron resplandecientes no... como la nieve, como dice la Vulgata, pero como la luz como leemos en el texto griego. Tales fueron, en lo que respecta a la sagrada persona del Salvador, las principales circunstancias de la Transfiguración. Nos muestran, en este misterio, un verdadero preludio de La resurrecciónDe la Ascensión, de la gloria eterna del cielo. El evangelista pasará ahora a las circunstancias más externas del milagro (vv. 3-5).

Mt17.³ Y he aquí se les aparecieron Moisés y Elías, conversando con él. – Y ahí lo tienes..Aquí vemos la aparición de nuevos testigos de la Transfiguración, testigos misteriosos enviados por el Padre Celestial, así como Pedro, Santiago y Juan fueron traídos por Jesús. Apareció. Esta fue una aparición real y objetiva, no una mera visión de los Apóstoles, como afirman varios exegetas que siguen a Tertuliano. «Era razonable que, puesto que Cristo apareció en una gloria que no era fingida ni imitada, sino verdadera y clara, los testigos no debían ser falsos ni dejarse llevar por la imaginación, sino veraces», Maldonado. Cf. Lucas 9:30 ss.; 2 Pedro 1:16-18. Moisés y ElíasComo atestiguaron frecuentemente los Padres, Moisés y Elías, como los dos principales representantes de la Antigua Alianza, vinieron a rendir homenaje al fundador de la Nueva: Moisés en nombre de la Ley, Elías en nombre de los Profetas; Moisés, quien había sido el mediador de la teocracia judía, y Elías, quien había contribuido más que nadie a su restauración y restablecimiento durante aquellos tiempos oscuros. «El Evangelio se apoya en el testimonio de la Ley y los Profetas. Por eso, cuando el Señor quiso mostrar su gloria en la montaña, se situó entre Moisés y Elías. En medio de ellos, recibió todos los honores; a su lado, la Ley y los Profetas dieron testimonio de él», San Agustín, Sermón 252. Así, siguiendo una observación muy acertada de M. de Pressensé, «mientras que el falso judaísmo rechaza al Mesías, el verdadero judaísmo, en sus representantes más auténticos, lo reconoce y lo venera. La Antigua y la Nueva Alianza se encuentran en la gloriosa montaña como justicia y amar Pronto se unirán en otra colina que ya está en el horizonte de Jesús”, Jesucristo, Su Tiempo, etc., pág. 483. – Pero, se ha preguntado, ¿cómo supieron los tres apóstoles que eran Moisés y Elías quienes hablaban con Jesús? Lo reconocieron por alguna señal externa que los caracterizaba, por el mismo tema de la conversación del que escucharon fragmentos, por una comunicación posterior de Jesús o, lo que es más probable, por una revelación inmediata.

Sus ojos no los reconocieron,

Los reconocieron por la luz del corazón. 

Sedulio lo expresa muy bien, Carm. Pasch. 286. – Los antiguos exegetas estaban profundamente preocupados por la apariencia de Moisés, lo cual ciertamente presentaba una dificultad especial, ya que no se le concedió, como a Elías, vivir en carne y hueso hasta el día de hoy. Pero esta es una pregunta más curiosa que útil, a la que basta responder con las palabras de Santo Tomás de Aquino: «Moisés estaba allí solo en espíritu. Pero ¿de qué manera fue visto? Debemos decir: como los Ángeles se ven Conversando con él. San Lucas nos dará una visión general del tema de esta conversación mística: «Hablaban de su partida, que estaba a punto de cumplirse en Jerusalén» (Lc 9,31). Es la Pasión de la que se habla en ese momento. El acto mismo de la fugaz glorificación del Salvador se une al relato detallado de los muchos sufrimientos por los que debe merecer, por su santa humanidad, gloria ininterrumpida e inagotable.

Mt17.⁴ Pedro, hablando, le dijo a Jesús: «Señor, es bueno que estemos aquí. Si quieres, podemos levantar tres tiendas: una para ti, otra para Moisés y otra para Elías».» – Hablando, Pierre. Sobre este uso particular del verbo "hablar", compárese 11:25 y la explicación. – Según el tercer Evangelio, 9:33, fue en el momento en que Moisés y Elías comenzaban a retirarse cuando San Pedro, embriagado de alegría y sin apenas saber lo que decía (cf. Mc 9:5; Lc 11:11), exclamó de repente, dirigiéndose al divino Maestro: Es bueno para nosotros estar aquí (en griego, hermoso y bueno a la vez). Las palabras "nosotros" y "aquí" son enfáticas. Todos nosotros, incluidos Moisés y Elías, a quienes el Apóstol pensaba específicamente guardar. Permanezcamos aquí: nuestra estancia en este lugar es demasiado dulce como para que pensemos tan rápido en dejarlo. San Pedro expresa su felicidad en términos sencillos e ingenuos. San Juan Crisóstomo, Teofilacto y Eutimio le atribuyen erróneamente un pensamiento cobarde e imperfecto: "Como temía lo que había oído recientemente, es decir, que Jesucristo iba a Jerusalén a sufrir allí… Creyó que este lugar era seguro y que era mejor quedarse allí", San Juan Crisóstomo, Hom. 56 en Mateo. – Con la esperanza de hacer su propuesta más aceptable, Pedro añade, aún más ingenuamente, que él y sus dos amigos están dispuestos a construir tres tiendas donde Jesús, Moisés y Elías puedan instalarse cómodamente. Si quieres. Asunto delicado: no hará nada sin el permiso expreso de su Maestro. Tres tiendas de campaña Imaginó chozas frondosas, similares a las que usaban los judíos como alojamiento temporal durante la Fiesta de los Tabernáculos. Para una estancia prolongada, como él deseaba, se necesitaban alojamientos en la cima del monte sagrado: se ofreció resueltamente a construirlos de inmediato. Uno para tiEn esta enumeración, ordenada según su dignidad, Pedro se olvida por completo de sí mismo y de sus dos compañeros. Se ve a sí mismo y a ellos como servidores de la augusta asamblea. Para ellos, el refugio es innecesario: simplemente déjenlos donde están; no piden nada más. Lo celestial y lo terrenal se mezclaron, por ese momento, en su mente debido a la felicidad que sentía. Olvida que un momento así no puede durar, no puede fijarse en la tierra.

Mt17.⁵ Mientras él aún hablaba, una nube luminosa los cubrió, y de en medio de la nube salió una voz que decía: «Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia; a él escuchad».» 

– Sin embargo, el escenario cambia de repente y somos testigos de cómo se desarrollan nuevas maravillas. Cuando una nube.... Esta es la tienda divina, en lugar de las tiendas hechas por manos humanas que proponía San Pedro. En el Antiguo Testamento, las teofanías, o manifestaciones de Dios, siempre iban acompañadas de una nube, pues Dios ocultaba su gloria bajo este velo misterioso porque los ojos mortales no podían soportar su brillo (cf. Éxodo 16:10; 40:32 ss.; Números 11:25, etc.); de ahí las conocidas palabras del salmista: «Tú haces tus carros de las nubes; cabalgas sobre las alas del viento» (Salmo 103:3). La nube luminosa que aparece de repente es, por lo tanto, un símbolo de la presencia divina, de la Schekina, para utilizar el lenguaje establecido de los rabinos. – Las cubiertas. Ellos, es decir, las tres figuras principales que San Pedro acaba de nombrar: Jesús, Moisés y Elías. El pronombre no se refiere solo a los discípulos, ni a toda la asamblea, como queda claro en el relato de San Lucas 9:34. Aunque brillante, la nube que descendió del cielo envolvió al Salvador y a sus dos visitantes como un velo: desaparecieron en el santuario del que los tres apóstoles quedaron excluidos. Apenas había ocurrido este prodigio cuando se produjo un nuevo milagro: Una voz. Era la voz del Padre Celestial, como lo indica el nombre de Hijo que ella le da a Jesús. Saludó al Mesías en el momento de su bautismo (cf. 3,17); lo saludará de nuevo más tarde, en la víspera de su Pasión (cf. Jn 12,28); y lo saluda hoy para proclamarlo Legislador de la nueva Alianza. Dicho. Las palabras que pronuncia apenas difieren de las que pronunció en la orilla del Jordán. «Este es mi Hijo», dice primero. Estas palabras son casi textuales del Salmo Segundo, versículo 7. Las siguientes, «amado, en quien tengo complacencia», están tomadas de Isaías 42:1. Y finalmente, la última, Escúchalo, Los mandatos de obedecerlo son simplemente una repetición directa de la recomendación que Moisés dio a los hebreos respecto al Mesías (Deuteronomio 18:15). Así, Dios Padre reúne tres profecías mesiánicas (Salmo 2:7; Isaías 42:1; Deuteronomio 18:19) para aplicarlas él mismo a Jesús. Esta es, pues, la confesión de San Pedro (16:16), confirmada directamente por el cielo.

Mt17.⁶ Al oír esta voz, los discípulos cayeron rostro en tierra y quedaron aterrorizados. – Escuchando esta voz…«pues la fragilidad humana no soporta la visión de una gloria muy superior a ella; el terror se apodera de todo su ser y cae de bruces al suelo», San Jerónimo en hl. No es para adorar la majestad divina que se arrojan al suelo; su actitud es de terror (cf. Génesis 17:3; Judea 13:20; Ezequiel 1:28; 3:23; Daniel 8:17; 10:9, etc.). Postrados, se cubren el rostro con las manos, sin atreverse a mirar lo que sucede a su alrededor; pues entre los judíos se creía que no se podía ver a Dios sin morir.

Mt17.⁷ Pero Jesús se acercó y los tocó, diciendo: «Levantaos, no temáis».» – Jesús, acercándose. Sin embargo, el milagro de la Transfiguración ha terminado: pero los Apóstoles, sin darse cuenta, permanecen boca abajo en el suelo, y el buen Maestro debe acercarse a ellos para advertirles. Se tocaron : los toca suavemente para mostrarles que él mismo está con ellos y que no tienen nada que temer, Cf. Os 6, 5-7; Dan 10, 9-10; Apocalipsis 1, 17; luego se dirige a ellos con algunas palabras amables, para tranquilizarlos con su voz además de con su gesto.

Mt17.⁸ Luego, al levantar la vista, vieron solo a Jesús. – Mirando hacia arriba…Un detalle pintoresco, completamente natural. Los apóstoles estaban tan aterrorizados por lo que habían visto y oído que al principio simplemente levantaron la cabeza tímidamente para mirar a su alrededor. Pero solo vieron a Jesús: la nube celestial se había desvanecido, Moisés y Elías se habían retirado: solo Cristo estaba allí en su forma habitual, bajo la apariencia de un siervo, como un hombre común. Tal, en sus principales detalles, fue el gran misterio de la Transfiguración. Quedó indeleblemente grabado en la mente de los tres apóstoles que lo presenciaron. San Juan evidentemente alude a ello cuando exclama, en el Prólogo de su Evangelio, 1:14: «Hemos visto su gloria, gloria como del Hijo único del Padre». San Pedro lo relata extensamente en su segunda carta, 1:16-18: «Porque no seguimos fábulas ingeniosas cuando les anunciamos la venida de nuestro Señor Jesucristo con poder, sino que fuimos testigos de su majestad. Recibió honor y gloria de Dios Padre cuando la voz de la majestad lo invadió: “Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia; escúchenlo”. Nosotros mismos oímos esta voz que vino del cielo cuando estábamos con él en el monte santo». Este relato del Príncipe de los Apóstoles, comparado con la narrativa evangélica, demuestra sin lugar a dudas la naturaleza real y literal del glorioso fenómeno de la Transfiguración. Y, sin embargo, ha recibido todo tipo de interpretaciones ridículas en nuestro tiempo desde el campo racionalista. La Transfiguración de Nuestro Señor ha sido interpretada de diversas maneras: como un sueño puro y simple (Kuinœl, Neander), un sueño acompañado de una tormenta (Gabler), un juego atmosférico de luz, es decir, una mezcla extraordinaria de sombras y luz (Paulus, Ammon), un encuentro entre Jesús y dos discípulos desconocidos (Venturini, Hase), un mito (Strauss, Schulz), una alegoría (Weisse, B. Bauer), etc. Por otro lado, sin llegar a una interpretación tan negativa, varios autores antiguos y modernos, por ejemplo Tertuliano, adv. Marcos 4:22, Heder y Gratz, han afirmado que la Transfiguración fue un evento puramente subjetivo, una visión y nada más, aunque esta visión fuera algo sobrenatural. Otros la han visto como un evento en parte subjetivo —la aparición de Moisés y Elías— y en parte objetivo —la Transfiguración misma— (Meyer, etc.). Para refutar estas teorías, remitimos al lector a la polémica racionalista del Abbé Dehaut, *L'Évangile expliqué, défend*, vol. 3, págs. 94 y siguientes. Resulta más gratificante observar algunas de las numerosas obras maestras de la pintura inspiradas en esta magnífica escena, en particular las de Bellini, Pordenone, Perugino, Fra Angelico y Rafael. En el fresco de Fra Angelico, los brazos de Cristo están extendidos en forma de cruz, y nada es más majestuoso que su pose y la mirada que acompaña esta silenciosa alusión al inminente sacrificio sangriento. En su *Historia de los Pintores*, Charles Blanc describe la obra de Rafael así: “La radiante figura de Cristo, iluminando el monte Tabor, suspendida en el aire y llevada por el ala de Dios; luego, los tres discípulos deslumbrados, embargados por la luz que emanaba del rostro y las vestiduras del Hijo del Hombre, una visión gloriosa que solo Elías y Moisés pudieron contemplar… La cabeza de Cristo fue la obra suprema del genio de Rafael. Tras completarla, nunca volvió a tocar sus pinceles, y la muerte lo alcanzó en ese mismo instante”. Cf. Goethe, *Obras*, edición Cotta, vol. 20, pág. 134. – Finalmente, añadamos que, según la doctrina de los Santos Padres, la Transfiguración de Jesucristo es un emblema consolador y una garantía viviente de nuestra futura resurrección: «Por su transfiguración… establece la esperanza de la Iglesia, revelando a todo el Cuerpo de Cristo la transformación que le sería concedida; sus miembros prometerían compartir el honor que había resplandecido en su cabeza», San León Magno, Sermón 94 sobre la Transfiguración. «En la Transfiguración… se anuncia la gloria suprema de la resurrección ", San Gregorio Magno, Moral. 32, 6. 

Tres incidentes relacionados con la Transfiguración, vv. 9-22.

a. Conversación sobre la venida de Elías. vv. 9-13. Paral. Marcos 9, 8-12.

Mt17.⁹ Mientras descendían de la montaña, Jesús les dio esta orden: «No le digan a nadie sobre esta visión hasta que el Hijo del Hombre resucite de entre los muertos».» – Mientras descendían…La conversación comenzó inmediatamente después de la escena de la Transfiguración, mientras Jesús y sus discípulos descendían las empinadas laderas del monte Hermón. El Salvador primero prohibió a los tres apóstoles relatar los acontecimientos que habían tenido la fortuna de presenciar. Jesús les dio esta orden Era una orden formal y estaba muy interesado en su ejecución. No hables con nadie. El secreto debía ser absoluto; ni siquiera a quienes Jesucristo lo impuso se les permitió compartirlo con los demás apóstoles. Sin embargo, este secreto no los ataba a perpetuidad: La resurrección El Salvador pronto pondría fin a todo esto. Hasta el Hijo del Hombre…San Lucas, aunque no menciona la defensa de Jesús, nos dice, sin embargo, que «los discípulos guardaron silencio y no dijeron a nadie en ese momento nada de lo que habían visto» (9,36); San Marcos, 9,8 y 9, señala tanto el mandato del Maestro como la obediencia de los discípulos. Pero ¿qué razones pudieron llevar a Nuestro Señor a exigir este extraordinario silencio a sus amigos? Las indicamos previamente, al encontrarnos con mandatos del mismo tipo (cf. especialmente 16,20). Hay otra razón, más específica, que San Jerónimo deduce, en los siguientes términos, del hecho mismo de la Transfiguración: «No quiere que este acontecimiento se predique al pueblo, por temor a que la magnitud misma del prodigio lo haga increíble, y que la cruz que seguiría a la manifestación de tan gran gloria sea un escándalo para las mentes insensibles» (Com. 16,20). En hl Cf. San Juan Crisóstomo, Hom. 56 en Mat. Al prescribir el secreto, incluso para los apóstoles, Jesús sin duda también pretendía evitar rivalidades problemáticas en el círculo de sus amigos más cercanos. – Lo que vieron debe entenderse como una manifestación objetiva, llena de realidad: no es en absoluto sinónimo de visión, como lo demuestran las expresiones más claras de San Marcos (9,9), «lo que habían visto», y de San Lucas (9,36), «lo que habían visto». Cf. Hechos de los Apóstoles 7, 31; 9, 10-12; 10, 3; 11,5; etc. 

Mt17.¹⁰ Sus discípulos le preguntaron entonces: «¿Por qué, entonces, dicen los escribas que es necesario que Elías venga primero?» – Sus discípulos le preguntaron. Los importantes detalles que siguen están completamente ausentes en el tercer Evangelio: San Marcos los relata casi en los mismos términos que San Mateo. ¿Por qué entonces?…¿En qué se basa este «por tanto»? ¿Cuál es la conexión entre los acontecimientos precedentes y la pregunta que los Apóstoles dirigen a Nuestro Señor tan repentinamente? Los eruditos difieren enormemente en sus opiniones a la hora de establecer la conexión lógica de las ideas en este pasaje. Varios vinculan la objeción de los discípulos a la prohibición que Jesús acababa de darles: «No nos permiten hablar de estas cosas». ¿Será porque los escribas nos engañan al anunciar la futura venida de Elías? Otros atribuyen la reflexión de los Apóstoles a su asombro al ver que el profeta Elías había aparecido solo después de Jesús, a pesar de que se suponía que era el precursor de Cristo, según las enseñanzas de los Doctores. Cf. San Juan Crisóstomo, Hom. 56 en Mateo; Eutimio, etc. Siguiendo un tercer sentimiento, aparentemente más natural, fue la abrupta partida de Elías lo que preocupó a los Apóstoles. ¿Por qué, se preguntaban, se nos dice que Elías vendrá y lo restaurará todo, si, tras una aparición tan breve, desapareció inmediatamente sin hacer nada? – Etc. – Cualquiera que sea la secuencia particular de eventos, la conexión general es clara: “aquellos que pensaban que la venida de Cristo (es decir, su toma de posesión como rey mesiánico) era inminente, y que no vieron venir a Elías, se maravillaron”, Maldonat en hl – Elías debe venir primero. Las palabras esenciales son "debe" y "antes": el profeta vendría necesariamente, y su advenimiento precedería al de Cristo. La misteriosa cuestión del regreso de Elías a la tierra interesó profundamente a los judíos; por lo tanto, no sorprende que formara parte de las enseñanzas de los escribas y que los apóstoles conservaran tan bien lo que se les había enseñado sobre este tema. Los escritos talmúdicos están repletos de ellos: buscan por todos los medios determinar el momento preciso de la aparición del profeta. Pero solo han logrado determinar un punto, considerado cierto por los rabinos, a saber, que Elías no aparecerá en sábado. Los judíos modernos no están menos preocupados por Elías que sus antepasados, pues tienen la firme fe en que esta figura sagrada los protege en todo momento y que asiste, aunque invisiblemente, a sus ceremonias religiosas y celebraciones familiares. Cf. Coypel, Judaísmo, págs. 102, 229; Stauben, Escenas de la vida judía en Alsacia, pág. 96.

Mt17.¹¹ Él les respondió: «Elías ciertamente vendrá y restaurará todas las cosas. – Jesús les respondió. Una respuesta valiosa que arroja luz considerable sobre una pregunta previamente muy confusa. Elías debe venir Así que Elías vendrá; vendrá un día en persona. Los Doctores de la Ley no se equivocan al anunciar este acontecimiento. Y cuando venga, Él restaurará todas las cosas, Él traerá, especialmente entre su pueblo, una restauración moral universal, según la palabra del Señor que concluye el libro de profecías del Antiguo Testamento: «He aquí, yo os envío al profeta Elías, antes de que venga el día grande y terrible del Señor. Él hará volver el corazón de los padres hacia los hijos, y el corazón de los hijos hacia los padres, no sea que yo venga y hiera la tierra con maldición» (Malaquías 4:5-6). Pero ¿cuándo vendrá Elías, ya que Jesucristo afirma categóricamente que debe venir? Al fin del mundo, antes de la segunda venida de Cristo, como enseñan unánimemente los Padres y Doctores católicos. La mayoría de los protestantes se niegan a aceptar esta interpretación, argumentando que el versículo 12 corrige el versículo 11 y muestra que «Elías ya ha venido». Pero les responderemos con uno de los suyos, un hombre de talento y buena fe: «Quien, en esta respuesta de Cristo, quiera eliminar la confirmación manifiesta y contundente de que la venida de Elías está aún por venir, debe violentar considerablemente las palabras», Stier, Reden des Herrn Jesu in hl. Negar la venida futura y personal de Elías es, dice Belarmino, una herejía, o un error que roza la herejía. De Rom. Pontif. l. 3, c. 6.

Mt17.¹² Pero yo os digo que Elías ya vino, y no le reconocieron, sino que le hicieron como quisieron; así también harán con el Hijo del Hombre.» – Pero te estoy diciendo. Si bien la enseñanza de los escribas sobre Elías era precisa en un punto, era incompleta e inexacta en otro. En la profecía de Malaquías, desconocían, o al menos no habían podido distinguir, dos significados distintos respecto a la doble venida de Cristo y la doble venida correlativa de su Precursor. Elías debe venir: este es el significado literal de la predicción, según el versículo 13. Y, sin embargo, aparte de este significado literal, hay otro, no menos cierto, pero meramente representativo, según el cual la profecía ya ha tenido un primer cumplimiento. De hecho, Elías ya ha venidoEl tipo, la imagen fiel de Elías, ya ha aparecido en medio del mundo judío, y este tipo, esta imagen, es Juan el Bautista, de quien se había predicho incluso antes de su nacimiento que precedería a Cristo con la fuerza y el espíritu de Elías. Cf. Lucas 117. Así pues, «no debería sorprendernos que, tras decir ‘que Elías ya ha venido’, diga, sin embargo, que debe volver para restaurarlo todo. Ambas cosas eran ciertas. Cuando dice ‘que Elías vendría a restaurarlo todo’, se refiere, como he dicho, al verdadero Elías y a la conversión de los judíos; y cuando dice ‘que ya ha venido’, se refiere a San Juan, a quien llama Elías, porque cumplió la misión que Elías cumplió», San Juan Crisóstomo, Hom. 57. Y ellos no lo conocían. Del Precursor, como de Cristo, está escrito que «los suyos no lo recibieron». A pesar de las grandes multitudes que vimos a su alrededor (3:5), la mayoría de los judíos permanecieron impasibles ante su predicación; sobre todo, no reconocieron su verdadero papel, no vieron en él al Precursor del Mesías (cf. 11:18). Pero lo obligaron.…Alusión al largo encarcelamiento y muerte de Juan el Bautista: todo lo que deseaban, es decir, todo lo que sus malas pasiones deseaban, lo lograron en él. Sin duda, esta acusación no recae directamente sobre todo el pueblo judío, ya que fue Herodes con su corte corrupta quien mandó ejecutar al Precursor; pero, si se hubiera reconocido su dignidad, habría sido defendido del tirano. Así es el Hijo del Hombre. Los malos tratos infligidos a Juan Bautista le recuerdan a Jesucristo el sufrimiento que pronto sufrirá a su vez a manos de los judíos, y nuevamente asocia el recuerdo de su sufrimiento inminente con la Transfiguración.

Mt17.¹³ Los discípulos entonces entendieron que les había hablado de Juan el Bautista. – Los discípulos entonces entendieron..Esta vez, contrariamente a su costumbre, comprendieron de inmediato las palabras de su Maestro. Vieron que, en la última parte, se referían al Precursor, y ahora sabían cómo conciliar la desaparición de Elías con el carácter mesiánico de Jesús. – Además, Nuestro Señor había dicho públicamente a los judíos, probablemente en ausencia de los Doce, que San Juan era «el profeta Elías que había de venir» (Mateo 11:14; véase la explicación). 

Curar a un lunático 14-20. Paralelo. Mc 9, 13-28; Lucas 9:37-43.

Mt17.¹⁴ Cuando se reunieron con la multitud, se acercó un hombre y, cayendo de rodillas ante él, – Cuando se unieron…¡Qué contraste! Desde el Monte de la Transfiguración, donde el cielo y la tierra de alguna manera se habían fusionado, Jesús desciende al valle de lágrimas para contemplar el espectáculo de las consecuencias más terribles del pecado. «Aquí se desarrolla una escena muy diferente de la que Pedro esperaba, v. 4. Mientras Moisés estaba en el monte, el pueblo se corrompió, Éxodo 32:7. Mientras Jesús estaba en el monte, un asunto entre el pueblo no se había manejado adecuadamente», Bengel, Gnomon in hl. Conocemos la ventaja que el genio de Rafael extrajo de este contraste en su pintura de la Transfiguración, que mencionamos antes. Mientras que la parte superior del fresco está dedicada al misterio de la glorificación de Jesús, en la parte inferior, entre los apóstoles impotentes y la multitud incrédula, vemos al joven poseído, violentamente agitado, cuyos rasgos contraídos y lívidos enfatizan aún más la fisonomía de Jesús. Un hombre se acercó.... Apenas ve al Salvador, este desdichado padre se separa de la multitud y corre a su encuentro; luego, cayendo de rodillas, se dirige a él con la oración motivada que nos ha sido conservada en los tres primeros Evangelios. 

Mt17.¹⁵ Le dijo: Señor, ten misericordia de mi hijo, que está de mal humor y sufre cruelmente; muchas veces cae en el fuego y muchas en el agua. Es ante todo un grito de piedad: Ten piedad de mi hijo, impulsado con mayor dolor y energía porque el suplicante no tenía otro hijo (cf. Lucas 9:38). Luego viene la conmovedora descripción de los sufrimientos que soporta este pobre niño y los peligros que enfrenta., ¿Quién está de mal humor?. Dijimos, al explicar el versículo 24 del capítulo 4, que esta expresión era un término popular para ciertas enfermedades sobre las que se creía que la luna, en sus diferentes fases, tenía, o de hecho tenía, cierta influencia. Según el contexto, al trastorno de los órganos se le había añadido otra aflicción aún más terrible, ya que este desafortunado joven estaba poseído por un demonio. ¿Y quién sufre cruelmente? Los detalles patológicos más completos del segundo y tercer evangelistas nos muestran cuán terrible fue el sufrimiento que padeció este endemoniado. Su condición, tal como la describen, guarda una gran similitud con la epilepsia. A menudo se cae.... Estas palabras indican la naturaleza repentina y peligrosa de los ataques: ocurrieron en circunstancias tales que el paciente corría el riesgo de una muerte terrible en cualquier momento. El médico Celio Aureliano, en su tratado sobre enfermedades crónicas, 1.4, describe casi en los mismos términos la precaria situación de algunos de sus pacientes que sufrían del gran mal: «ensuciarse al caer en lugares públicos, expuestos a peligros externos, caerse, caerse a ríos o al mar». 

Mt17.¹⁶ Se lo presenté a tus discípulos, pero no pudieron sanarlo.» – Yo lo presenté. Había venido el día anterior, durante la breve ausencia de Jesús (véase Lucas 9:37); al encontrar solo a los apóstoles, les rogó que sanaran a su hijo. Inmediatamente se pusieron manos a la obra para expulsar al demonio, pero fue en vano, pues este había resistido victoriosamente todos sus exorcismos. 

Mt17.¹⁷ Jesús respondió: «¡Oh, generación incrédula y perversa! ¿Hasta cuándo estaré con ustedes? ¿Hasta cuándo los soportaré? Tráiganmelo acá».» – Jesús respondió. Esta noticia llenó al divino Maestro de santa tristeza y de santa indignación, a las que inmediatamente dio rienda suelta. Oh generación incrédula…Aunque el significado de este reproche es claro, es difícil determinar a qué parte de la congregación se dirige. Según Orígenes, se dirigía directamente a los discípulos y solo a ellos; por el contrario, según la mayoría de los comentaristas antiguos (véase Maldonat en hl), se aplicaba solo al resto de la asamblea, excluyendo a los apóstoles. Parece más preciso decir, con Olshausen, Stier y varios otros, que se refiere al padre del endemoniado, a la multitud y a los discípulos a la vez. De hecho, si bien el término «generación» es demasiado amplio para designar solo a los apóstoles, la conversación privada que pronto tendrán con Jesús (véanse los versículos 18 y 19) demostrará suficientemente que ellos también, en cierta medida, merecían el epíteto de incrédulos. Pero, por otro lado, fueron sobre todo los sentimientos imperfectos de los presentes los que contribuyeron a favorecer al diablo y permitirle triunfar sobre los nueve discípulos. Así como Jesús no pudo realizar muchos milagros en Nazaret a causa de la incredulidad de sus conciudadanos (cf. 13,58), así también sus Apóstoles permanecieron impotentes en la presente circunstancia porque quienes los rodeaban no tenían una fe suficiente, digna de un milagro. – El segundo epíteto, perverso, denota un trastorno moral, un triste desorden del alma (cf. Dt 32,5). ¿Hasta cuándo?.Estas palabras parecen tan duras, tan extraordinarias a primera vista, viniendo de los labios de Nuestro Señor, que San Jerónimo se siente obligado a suavizar su efecto, diciendo, además, con gran delicadeza y verdad: «No es que debamos concluir que estaba cansado de ellas, y que su bondad y gentileza finalmente estalló en palabras de ira; sino que era como un médico que ve a su paciente actuar en contra de sus prescripciones, y que diría: ¿Hasta cuándo debo visitarte en tu habitación? ¿Hasta cuándo arruinarás mi trabajo, porque yo prescribo una cosa y tú haces otra?» (Comm. in hl). Profundamente conmovido, el Salvador deseó que su tarea finalmente se completara y que pudiera disfrutar en el cielo. paz y descansar, después de tantos problemas causados por aquellos a quienes vino a salvar. Tráemelo. Su disgusto no impide su bondad, y se dispone a curar al joven enfermo, a quien ordena que le traigan. Yo aquí Es enfático, para mí, ya que has sido tan débil. El general reparará la derrota de sus oficiales subalternos.

Mt17.¹⁸ Y Jesús reprendió al demonio; y el demonio salió del niño, el cual fue sanado en aquella misma hora. – Y Jesús mandóLos relatos de San Marcos y San Lucas describen la terrible escena que entonces tuvo lugar y la violencia que el espíritu maligno infligió a su víctima antes de abandonarla para siempre. Sin embargo, el demonio se vio obligado a obedecer, «y salió». 

Mt17.¹⁹ Entonces los discípulos se acercaron a Jesús en privado y le preguntaron: «¿Por qué nosotros no pudimos expulsarlo?» – Este versículo y los dos siguientes contienen el relato de una interesante conversación que tuvo lugar casi inmediatamente después del milagro entre Jesús y sus Apóstoles, acerca de la impotencia de estos últimos. - Especialmente. El Maestro y los discípulos están ahora solos; la multitud se ha dispersado y han podido retirarse a una casa cercana. Cf. Mc 9,27. La conversación la inician los propios Apóstoles, quienes interrogan al Salvador con ingenuidad y familiaridad, según su costumbre. ¿Por qué no pudimos? No comprendían plenamente el significado de la reprensión de Jesús a la generación incrédula y perversa; no se les ocurrió que también pudiera aplicarse a ellos. Además, como ya habían ejercido, y con éxito, el poder que Jesucristo les había dado sobre los demonios (véase Lucas 10:17), se preguntaban con cierta amargura qué había causado su reciente fracaso y la dolorosa humillación que había resultado de ello.

Mt17.²⁰ Jesús les dijo: «Por vuestra falta de fe. De cierto os digo que si tenéis fe, tan pequeña como un grano de mostaza, diréis a este monte: “Pásate de aquí para allá”, y se moverá; y nada os será imposible». – Jesús les dijo. Jesús simplemente les revela el motivo secreto que desean saber y aprovecha esta oportunidad para enseñarles una lección de suma importancia. Por tu falta de fe Esta fue la causa de su derrota. Ellos también son incrédulos, no en sentido estricto, sin duda, como los escribas o la gente animada por sentimientos farisaicos, pero al menos en cierto sentido. Carecen de la fe que Jesús tendría derecho a esperar de ellos después de las gracias especiales y la iluminación con que han sido colmados. En verdad... Habiendo puesto ya el sello del juramento en la promesa que está a punto de hacer, Jesucristo presenta a sus discípulos la imagen de la fe perfecta, cuyos efectos todopoderosos explica con detalle. Si tuvieras fe ; No sólo la fe teológica, sino aquella fe viva y eficaz, aquella confianza plena en Dios, que permite realizar milagros asombrosos con la mayor facilidad. Como una semilla de mostaza. Este grano parece diminuto, nada más despreciable a la vista, pero nada más acre al paladar. ¿No es acaso el emblema del fervor ardiente y el vigor interior de la fe en la Iglesia? (San Agustín, Sermón 256). Creemos que aquí, de nuevo, Nuestro Señor alude más a la pequeñez del grano de mostaza que a su acritud y fuerza intrínseca (cf. 13,31). «Jesucristo, para mostrar que un poco de fe verdadera producía efectos prodigiosos, la compara con esta semilla» (San Juan Crisóstomo, Homenaje 57 en Mateo). Así como basta una chispa para encender un fuego intenso, también, para lograr las maravillas de las que habla Jesús, basta un poco de fe real y vigorosa. Ciertamente, cuanto más se tenga, más poderoso se será; pero es la calidad lo que importa por encima de todo. Dirás a este monte: Mientras pronunciaba estas palabras, el Salvador señaló con la mano hacia el monte de la Transfiguración, el monte Hermón, y su gigantesca masa. Transpórtate de aquí para allá Un nuevo gesto para mostrar hacia dónde debe moverse la montaña en este extraño desplazamiento. Y ella irá allí, dócil como un niño a la voz de su amo. Y es una cantidad de fe simplemente igual a una semilla de mostaza que movería una enorme montaña. La más pequeña medida concebible de poder espiritual es, por lo tanto, suficiente para reducir a la obediencia los poderes más colosales de este mundo. "Si me preguntas: ¿Cuándo movieron montañas los Apóstoles? Te responderé que realizaron milagros mucho mayores al resucitar a los muertos varias veces. Pero la historia nos enseña que después de los Apóstoles, santos que eran inferiores a ellos realmente movieron montañas en necesidades apremiantes", San Juan Crisóstomo. Entre los santos menores a los que alude el gran obispo de Constantinopla, baste mencionar la conocida historia de San Gregorio el Taumaturgo; cf. Eusebio, Historia Eclesiástica. 7, 23. Grocio, en su comentario, cita otros dos ejemplos más recientes: «No negaré… que lo que aquí se dice ocurrió cuando, ante la oración de Nonón, un enorme bloque de piedra se movió hacia Soracte, según el martirologio; y cuando ocurrió lo mismo en presencia del califa babilónico en 1225 a petición de un obispo armenio. Cuidémonos de despreciar a estos autores». Véase también Corneille de Lapierre, Comm. in hl. Por lo tanto, debemos tomar literalmente esta promesa de Jesucristo, que le oiremos repetir en varias otras circunstancias (cf. 21:21; Lc. 17:6). Confiere a los verdaderos creyentes algo más que el poder de obrar prodigios en el orden moral. «Que la fe ha obrado milagros en el mundo exterior», dice el protestante Stier, «y que todavía los obra de vez en cuando, solo los necios negarían, quienes imaginan que con su incredulidad pueden lograr ignorar todos los hechos de la historia», Reden des Herrn Jesu, en hl. La fe, es cierto, rara vez utiliza este poder que Jesús le concedió; pues comprende que las ocasiones en que debe ejercerlo con prudencia, conforme al plan divino, no se presentan todos los días: lo usa solo bajo la influencia de inspiraciones celestiales. El Salvador no concedió con ello a cualquiera el derecho de revolucionar la geografía física del globo, según la pintoresca reflexión del Padre Curci, Lezioni, 3, p. 275. – Pero no solo permite a los hombres dotados de una fe sólida ser hombres que mueven montañas, como los rabinos llamaban oradores elocuentes, sino que también añade: Y nada será imposible para ti. Podrás hacer todo lo que esté de acuerdo con la voluntad de Dios y sea beneficioso para mi reino. La fe, pues, pone la omnipotencia divina en nuestras manos.

Mt17.[²¹ Nada puede expulsar esta especie excepto la oración y el ayuno. – esa especie. Todo es posible con la fe, y sin embargo, hay obras que esta realiza con mayor dificultad que otras: Jesús, volviendo directamente a la pregunta que le plantearon los apóstoles, muestra que controlar los malos espíritus es más difícil que mover montañas: por lo tanto, para ejercer la función de exorcista, se necesita una fe de particular fuerza, activada por grandes medios. Los eruditos se preguntan si, con las palabras «esa clase», Nuestro Señor se refería a toda la raza de demonios en general, San Juan Crisóstomo, o solo a la categoría a la que pertenecía el espíritu infernal que los apóstoles no habían podido expulsar. Esta segunda perspectiva nos parece la más probable; es, además, la más aceptada. Sólo a través de la oración…Obviamente, esto se refiere a la oración y el ayuno del exorcista, aunque algunas mentes extrañas han intentado atribuirlos al propio poseído. Obviamente, también, esta oración y este ayuno no deben considerarse de forma aislada, sino en conjunción con la fe que constituye el tema de esta discusión, o mejor aún, como medios para aumentar y fortalecer la fe. Jesús quiere decir que, en ciertas circunstancias, el Taumaturgo se encuentra en presencia de demonios tan poderosos y superiores que la fe ordinaria es insuficiente para expulsarlos: los Apóstoles acababan de encontrarse en una situación similar. Cuando esto sucede, uno debe avivar su fe al nivel del milagro que desea realizar; y la oración y el ayuno producen resultados en este sentido tan rápidos como infalibles. La oración, que es fundamentalmente un acto de fe, fortalece considerablemente esta virtud en el corazón. Vivir en oración es vivir en fe; lo mismo ocurre con el ayuno. «El ayuno unido a la fe produce una fuerza muy grande», San Juan Crisóstomo, Hom. in lc. Estos dos medios combinados son, por lo tanto, según la hermosa comparación del santo Doctor, dos alas que nos elevan a los reinos de la fe. «Quien sabe unir la oración con el ayuno tiene, por así decirlo, dos alas más veloces que el viento; no le afecta en la oración el aburrimiento ni la tibieza, defectos tan comunes en muchos; sino que es más ardiente que el fuego y más alto que la tierra, y un hombre así es sobre todo temible para el diablo», ibíd.

do. Segundo anuncio oficial de la Pasión, vv. 21-22. Paralelo. Marcos. 9, 29-31; Lucas. 9, 44-45.

Mt17.²² Mientras viajaban por Galilea, Jesús les dijo: «El Hijo del Hombre va a ser entregado en manos de hombres, – Mientras viajaban. Jesús y sus seguidores habían dejado esta provincia para ir a la Galia (cf. 16:4, 5, 13); ahora regresan tras una ausencia que parece haber durado unas semanas. Probablemente cruzaron el Jordán frente a Cesarea y recorrieron toda la Alta Galilea para llegar a Cafarnaúm (v. 23). Este viaje fue misterioso y secreto, como nos dice San Marcos 9:29. Jesús les dijo. Durante el camino, el Salvador reiteró a sus discípulos la triste noticia que ya les había comunicado unos días antes de su Transfiguración: Es necesario que el Hijo del Hombre sea entregado…Cuanto más se acerca la hora de la Pasión, más deben acostumbrarse los Apóstoles al terrible grito «¡Crucifícalo!» que pronto oirán. Ahora bien, como hemos visto, la era de la Pasión se inauguró, en cierto modo, en el Monte de la Transfiguración: por eso Jesús insiste con tanta fuerza en la necesidad de sus sufrimientos, para preparar a sus discípulos y fortalecerlos ante la prueba. Debe ser entregado, Es una necesidad; el decreto divino ha sido emitido y debe cumplirse. En manos de los hombres. Las manos de los hombres son manos perversas, David lo sabía por experiencia (cf. 2 Crónicas 22:13); por eso, el Hijo del Hombre recibirá de ellos el peor trato, que resume aquí en la palabra morir.

Mt17.²³ y lo matarán, pero al tercer día resucitará. Y se entristecieron mucho.  – a la muerte. La primera vez que Jesús predijo su sufrimiento y muerte, lo hizo de forma más explícita (cf. 16:21); pero es probable que el evangelista solo nos presente el tema de la conversación del Salvador, sin entrar en todos los detalles. Y al tercer día resucitará.. Nuestro Señor une una vez más el anuncio de su Resurrección con el de su Pasión; no quiere que exista la menor duda sobre este punto en las almas de los Apóstoles. Si debe sufrir y morir, el triunfo más completo pronto seguirá a sus humillaciones. Sin embargo, los discípulos, al escuchar este discurso, quedaron especialmente impresionados por las sombrías ideas que contenía; por lo tanto, Estaban profundamente tristes. Anteriormente, habían reaccionado con indignación en una primera reacción de sorpresa; ahora comprendían que había algo de cierto en la sombría noticia que les transmitía su Maestro, pues regresaba a ella por segunda vez. Y como su muerte iba a ser el derrocamiento de todos sus prejuicios, la ruina de sus hermosos sueños mesiánicos, se entristecieron profundamente al presentir que ocurriría. Su dolor habría sido aún más profundo si hubieran podido prever que Jesús sería traicionado por uno de los suyos y entregado a sus verdugos.

Mt17.²⁴ Cuando regresaron a Capernaúm, se acercaron a Pedro los que cobraban las didracmas y le dijeron: «¿Tu Maestro no paga las didracmas?» Solo San Mateo nos ha conservado el recuerdo de este milagro, que, además, encajaba perfectamente en su plan, pues contiene una prueba contundente del carácter mesiánico de Jesucristo. Por el contrario, su interés fue secundario para los lectores del segundo y tercer Evangelio. Cuando regresaron a Capernaum. Jesús y los Apóstoles llegaron a Cafarnaúm: era poco antes de la Fiesta de los Tabernáculos, que los llamaría a Jerusalén; Juan 7,2 ss. Los que recogieron los didracmas…Esta última palabra se refiere a una moneda de plata que, como su etimología indica, tenía el valor de dos dracmas áticas, es decir, medio siclo (el salario de dos días). Se trata claramente de un impuesto que debía pagar Nuestro Señor Jesucristo: todo el contexto lo prueba. Pero ¿era un impuesto civil adeudado al Imperio Romano, como el denario que pronto se usaría para tentar al Salvador (cf. 22:19), o un impuesto teocrático y religioso, destinado a apoyar el culto judío? Esto es lo que debemos determinar primero; sin esta precaución, corremos el riesgo de no comprender el significado del milagro y la profunda consecuencia dogmática que contiene. Varios escritores eclesiásticos tempranos, entre ellos Clemente de Alejandría, Orígenes, San Agustín, San Jerónimo y Sedulio, y tras ellos varios comentaristas modernos (Maldonatus, Corneille de Lapierre, Wieseler, etc.), han interpretado esta didracma como el pago de un impuesto civil ordinario. Otros Padres de la Iglesia (San Hilario, San Ambrosio, Teofilacto y Teodoreto) y la mayoría de los exegetas contemporáneos creen, por el contrario, que el tributo exigido al Salvador era esencialmente religioso y sagrado. Entre estas dos opiniones, hoy en día es difícil elegir, una vez resuelta la cuestión: de hecho, todas las circunstancias de la narración demuestran que el impuesto exigido no era político, sino nacional y teocrático. Quienes lo recaudan no se llaman publicanos; son funcionarios especiales que no se parecen en nada a los temibles recaudadores de impuestos cuya imagen una vez pintamos. El argumento de Jesús pierde toda su fuerza, e incluso su validez, en el primer caso; por el contrario, se vuelve irresistible en el segundo. Finalmente, el tributo sagrado de los judíos consistía precisamente en una doble dracma. Se trataba de un impuesto muy antiguo, impuesto en su día por el propio Dios a todos los israelitas mayores de veinte años, para cubrir los gastos del culto. (Véase Éxodo 30:13.) Se había fijado en medio siclo en la moneda judía, pero dado que las monedas griegas y romanas habían sustituido en gran medida a la moneda judía tras la conquista de Palestina, el nombre "medio siclo" había sido reemplazado en el lenguaje común por su equivalente, la didracma. Cuando el Templo sustituyó al Tabernáculo, este impuesto se siguió pagando (Véase 2 Crónicas 24:6); pero parece que solo se volvió verdaderamente regular tras el regreso del cautiverio. Cf. Nehemías 10:33. En tiempos de Nuestro Señor, era sin duda un evento anual, como aprendemos de dos grandes escritores judíos, Josefo (loc. cit., 18.19.1) y Filón de Monarch. 2.3. Según este último, los judíos dispersos por todas las provincias del Imperio Romano eran muy diligentes en que delegados especiales lo trajeran a Jerusalén, detalle confirmado por Cicerón en su discurso "pro Flacco": "Era costumbre transportar cada año desde Italia y desde todas las provincias a Jerusalén el oro acumulado por los judíos; un edicto de Flaco prohibía esta exportación a los asiáticos", lo que constituía una acusación muy grave contra el cliente de Tulio. Tras la destrucción del Templo y la conquista del estado judío, Vespasiano otorgó el medio siclo o didracma al Capitolio romano. Cf. Josefo, Guerra Judía, 7.6.6. De Pierre¿Por qué los funcionarios del templo no se dirigieron directamente a Jesús? Sin duda por respeto. Pero conocían a Pedro, el pescador, que llevaba tanto tiempo viviendo en Capernaúm, y fue a él a quien le recordaron la deuda de su Maestro. La didracma debía pagarse en el mes de Adar, el último mes del año religioso judío. ¿No paga vuestro amo?…? La petición es cortés y delicada: los recaudadores de impuestos, desenfrenados, no habrían procedido con tal tacto. Además, el tratado talmúdico, al hablar de los métodos empleados para recaudar este impuesto, afirma que siempre fueron amables y apropiados: «En todas partes pedían gentilmente medio siclo». A pesar del tono negativo que los recaudadores dan a su pregunta, esperan una respuesta afirmativa, como sucede en muchas frases griegas similares. Es como si dijeran: «¿Acaso tu amo paga el impuesto?».

Mt17.²⁵ «—Sí —dijo Pedro. Y al entrar en la casa, Jesús le habló primero, diciendo: —¿Qué opinas, Simón? ¿A quiénes cobran los reyes de la tierra impuestos o tributos? ¿A sus propios hijos o a los extranjeros?»  – Sí, dijo Pierre.. San Pedro no dudó ni un instante en dar una respuesta afirmativa, ya fuera porque Jesús había pagado regularmente el medio siclo en años anteriores, ya fuera porque el Apóstol creía insultar la piedad de su Maestro al suponer que prescindía de algo que era considerado por todos como el cumplimiento de un importante deber religioso. Y cuando entraron en la casa. Sin embargo, Jesús, seguido de sus apóstoles, había entrado en la casa que le servía de residencia durante sus frecuentes estancias en Cafarnaúm. Cuando Pedro se reunió con él allí, Jesús le advirtió: Se anticipó a los pensamientos de su discípulo, anticipándose al mensaje que este le iba a dar sobre el tributo, demostrando así su perfecta comprensión de los secretos del corazón humano. El rector del Sacro Colegio se había excedido al afirmar que su Maestro pagaría el impuesto del templo; olvidó momentáneamente que Nuestro Señor era «el Cristo, Hijo de Dios vivo» y que, en virtud de esta doble prerrogativa, no estaba obligado a pagar el tributo teocrático; de hecho, por un alto grado de decoro, ya no debía pagarlo, pues había aceptado plenamente el papel mesiánico, pues se había dejado proclamar Hijo de Dios en el sentido más estricto. Por lo tanto, Jesús le recuerda sus exenciones, dirigiéndose a él con la siguiente pregunta: ¿Cuál es tu opinión?¿Cuál es su opinión al respecto? Los reyes de la tierra Jesús enfatiza esta última palabra porque quiere establecer un paralelo entre los reyes terrenales y el Rey del cielo. Utilizando como punto de comparación lo que sucede en las familias de los príncipes de este mundo, deduce, mediante un razonamiento a fortiori, la conducta que el Hijo del Rey celestial debería adoptar en este caso. El tributo o el censo. Estas palabras representan dos cosas distintas: impuestos aplicados a los bienes e impuestos aplicados a las personas. Extranjeros :Estos son, según el contexto, todos aquellos que no pertenecen a la familia del rey, aunque sean súbditos del reino.

Mt17^.26 Pedro respondió: «Extranjeros». «Entonces los hijos», le dijo Jesús, «están exentos».» – Pierre respondió…La solución era fácil. Todos saben que, en todos los estados, los hijos de los reyes están exentos de impuestos; son los extranjeros, es decir, aquellos sin parentesco con el rey, los ciudadanos comunes, quienes pagan. Por lo tanto, los hilos están exentos.Jesús ahora extrae la conclusión del dilema, pues los derechos de los príncipes terrenales son aquí un reflejo perfecto de los suyos. Por lo tanto, yo, el "Hijo de Dios", yo, cabeza de la teocracia, estoy exento de este impuesto del templo que quieren que pague, y que se recauda precisamente para mi Padre y para mí. El argumento es completamente riguroso al demostrar la libertad de la que gozaba Nuestro Señor Jesucristo con respecto al impuesto en cuestión: "Esta didracma era requerida por la Ley, pero no la debía el Hijo del Rey, sino los extranjeros. Pues ¿por qué Cristo debía pagar un rescate por el mundo, cuando vino a quitar el pecado del mundo? ¿Por qué debía redimirse del pecado, él que vino a redimir los pecados de todos? ¿Por qué debía redimirse de la esclavitud, él que se despojó de sí mismo para dar libertad a todos?" ¿Por qué él, que se hizo carne, debía redimirse de la muerte, para que por su muerte pudiera obtener para todos? la resurrección "¿?", San Ambrosio, Ep. 7 a Justo 12. Pero no es menos riguroso desde otro punto de vista, como ya señalaron los Padres. De hecho, prueba de la manera más irrefutable que Jesucristo es el Hijo de Dios por naturaleza y en sentido estricto. "Se le podía exigir la didracma a Cristo como hombre. Pero para demostrar que no estaba sujeto a esta ley, y para que la gloria divina de su Padre se manifestara en él, puso el ejemplo de los hijos de los reyes de la tierra, que no están sujetos a impuestos", San Hilario, Com. en Mateo 11. "Observen cómo distingue a los que son hijos de los que no lo son". Si no hubiera sido verdaderamente el Hijo de Dios, habría sido en vano que citara el ejemplo de los hijos de los reyes de la tierra… Pues Jesucristo no habla simplemente de hijos, sino de verdaderos hijos, hijos legítimos que comparten la herencia y el reino de su padre —San Juan Crisóstomo, Hom. 58 en Mateo. Sobre el plural—. los hilos, Sylveira, que a primera vista parece menos contundente que el singular, hizo esta acertada observación: «Jesús siempre habló de sí mismo con mucha modestia. No dice: »Soy libre«. Pero enuncia una proposición general que implica que lo es». Podemos decir con mayor precisión, con Grocio: «Usa el plural, no porque extienda esta libertad a otros, sino porque la comparación lo exigía, la que extrajo no de las costumbres y la moral de un solo rey, sino de todos». Ahora entendemos que Jesús no podría haber argumentado de la misma manera si se hubiera tratado de un impuesto civil exigido por el derecho romano: el Salvador, de hecho, no era el Hijo del César. Por lo tanto, habría tenido que recurrir a otra forma de prueba en ese caso para estar exento del impuesto.

Mt17.²⁷ «Pero para no escandalizarlos, ve al mar, echa el anzuelo, toma el primer pez que saques y, al abrirle la boca, encontrarás un estáter. Tómalo y dáselo por mí y por ti.» – Para no escandalizarlos. Puesto por encima de la ley por su naturaleza divina, Nuestro Señor, sin embargo, se digna someterse a la ley común por condescendencia y amor. Pedro había invocado torpemente la palabra del Maestro, y ahora era difícil retractarse de la promesa que había hecho sin causar un verdadero escándalo en la ciudad. La negativa del Salvador podría haber sido malinterpretada, vista como una muestra de desprecio por el templo y el culto divino; pues la estrecha relación que lo unía a Dios solo se comprendía imperfectamente. «Las personas que se involucran en asuntos mundanos se sienten fácilmente atacadas por los santos cuando hay dinero de por medio», dice Bengel con su habitual sutileza, Gnomon in hl – Ve al mar Estando Capernaum a la orilla del Mar de Galilea, a Simón sólo le quedaban unos pocos pasos para obedecer el mandato de Jesús. Sacar el primer pez, El primero en morder el anzuelo, el primero en ser capturado. Este pez milagroso tiene su leyenda. Allí encontrarás un starter. Era una moneda de plata que valía el siclo judío; por lo tanto, equivalía a dos didracmas o cuatro dracmas áticas (cf. v. 24), y, en consecuencia, suficiente para pagar el impuesto de dos personas. De ahí estas otras palabras de Jesús: Y dáselo por mí y por ti.. La expresión es notable. El Salvador no dice para nosotros, Porque no es en la misma capacidad que él y su discípulo entregarán el impuesto del templo. Se cuida de separarse de Pedro. «Pagarás por mí, aunque estoy exento, por ti, ya que estás sujeto a la ley». Se da la orden, pero, sorprendentemente, el evangelista no relata su ejecución, aunque claramente seguía de cerca el diálogo que acabamos de leer. Pedro salió, echó el anzuelo al lago y sacó un pez con un estáter en la boca, y luego pagó el impuesto con esa moneda. Se había producido un verdadero milagro, un milagro que era efecto de la omnipotencia de Nuestro Señor o de su sabiduría divina. Nada es más simple que esta maravilla, y sin embargo, pocas acciones de Jesús han sufrido tantos ataques por parte de los racionalistas. Fue inútil, se nos dice, y por lo tanto indigno de Jesús, quien nunca hizo milagros para su propio beneficio. Además, era imposible; pues ¿qué pez de tamaño promedio podría sostener un estáter en la boca y morder el anzuelo? Se trata, pues, de un mito, una mera anécdota sobre pescadores introducida en el Evangelio, o incluso un fenómeno natural embellecido. Por ejemplo, el Salvador quiso decirle a Pedro: «Pescarás un pez que podrás vender por un estáter» (Koecher, Analecta, en hl; compárese con Pablo, quien profundiza en este absurdo). Pero tales interpretaciones son, como bien dice Meyer, auténticas maravillas exegéticas, más extraordinarias que el milagro que pretenden revertir. Por lo tanto, dejaremos de lado estos puntos (cf. Dehaut, El Evangelio Explicado, vol. 3, p. 110), limitándonos a abordar la objeción basada en la supuesta inutilidad de este acontecimiento milagroso. Ciertamente, Nuestro Señor podría haber obtenido la suma que necesitaba de otra manera; incluso es posible que estuviera contenida en la bolsa común que llevaba Judas. Pero la lección que quería impartir a San Pedro y a los demás Apóstoles requería un milagro. Su dignidad había sido prácticamente olvidada; Como resultado de una observación imprudente de uno de los suyos, se vio obligado a pagar un tributo del que estaba completamente exento; ¿no debería defender sus derechos violados y su dignidad momentáneamente desestimada? Esto es lo que primero hace, verbalmente. Pero, como esto podría no ser suficiente para algunos, añade al razonamiento de palabras el argumento aún más elocuente de los hechos. Si acepta pagar el tributo, será de una manera maravillosa, por la cual se demostrará claramente que él es verdaderamente el Hijo de Dios. «Así que pagó el impuesto, pero tomado de la boca de un pez, para que su majestad pudiera ser reconocida», Clarius en hl; Cf. Orig. Comm en hl – Este prodigio proporcionó a Tiziano y Maraccio el tema de pinturas notables.