Introducción al Evangelio según San Juan

EL APÓSTOL SAN JUAN

1° Su nombre. — Un nombre muy bello y bastante significativo en su forma original. Yochanan ( יוחבן, abreviatura de יתותבן, Yehochanan) se traduce de hecho como "Dios ha mostrado gracia" (cf. comentario San Mateo, 3, 1). Después del Precursor, nadie lo soportó mejor que el apóstol amado. En aquel entonces estaba bastante extendido entre los judíos. En la genealogía de Nuestro Señor Jesucristo según San Lucas (Lucas 3:27), el texto griego reproduce casi la pronunciación hebrea: Ἰωανάν. De la forma helenizada Ἰωάννης surgió el latín "Joannes" (originalmente... Juan, la carta h correspondiente al hebreo ח (ch aspirada) del cual hicimos "Juan" (vía Jehan). 

2° Su familiaEl apóstol San Juan era de origen galileo, como todos los miembros del grupo de los doce apóstoles, excepto el traidor Judas. Su familia residía a orillas del Mar de Galilea, en el noroeste; probablemente en Betsaida, la patria de San Pedro, San Andrés y San Felipe (cf. Juan 144. Esto se deduce del hecho de que Santiago y Juan eran compañeros de Pedro y Andrés (Lc 5,9). Véase, sobre la situación en Betsaida, el Evangelio según San Mateo, 11,21. No debe confundirse esta localidad con Betsaida-Julias, situada al noreste del lago (cf. comentario sobre San Marcos 6,9). Se desconoce la fecha de nacimiento de San Juan, pero se acepta generalmente que era el más joven de los apóstoles y que el propio Jesús era unos años mayor que él.

Aunque era un simple pescador, su padre Zebedeo (en hebreo: זבךיח, Z^miBadiah (en griego: ὁ Ζεβεδαίος, cf. 1 Crónicas 8:15. Este nombre significa «don del Señor») parece haber disfrutado de cierto grado de comodidad; pues poseía varias barcas y su negocio era lo suficientemente próspero como para permitirle emplear a varios jornaleros (cf. Marcos 1:20 y nuestro comentario). Esto es todo lo que el Evangelio nos dice sobre él. La madre de San Juan es más conocida: su nombre era Salomé (Schelomith ,(Shelomyit, la pacífica), y los Evangelios Sinópticos mencionan repetidamente su devoción a la sagrada persona del Salvador. Combinando los pasajes de Lucas 8:3 y Marcos 15:40-41, vemos que fue una de las santas mujeres que acompañaron y sirvieron al divino Maestro según sus posibilidades. Fue fiel hasta la cruz (Mateo 27:56 y paralelos), hasta la tumba (Marcos 16:1). (Sin razón suficiente, muchos exegetas han hecho de Salomé una hermana de la Santísima Virgen. Véase nuestro comentario sobre Juan 19:25). En cuanto a Santiago el Mayor, el famosísimo hermano de San Juan, todo nos lleva a creer que era el mayor de los dos: tal es la impresión general que se desprende del relato evangélico, donde casi siempre se le menciona en primer lugar.

Un episodio de la tarde del Jueves Santo (Juan 18,15-16), que muestra que San Juan tenía libre acceso al palacio de Caifás e incluso era conocido por el Pontífice, ha llevado a diversos críticos a sugerir que San Juan pertenecía a la familia sacerdotal. La nota de San Policarpo, obispo de Éfeso en el siglo II, según la cual Juan, en su vejez, llevaba en la frente ἱερεὺς τὸ πέταλον (cf. Eusebio, Historia Eclesiástica 3,31; 5,24), es decir, la placa de oro que servía de adorno a los sumos sacerdotes judíos (cf. Éxodo 28,32; 29,6; 39,30; Levítico 8,9), se ha interpretado a veces de esta manera. Pero esta conjetura parece inverosímil (sin embargo, el uso de la "sagrada hoja dorada" sí plantea cierta dificultad). Varios comentaristas de Eusebio dan una interpretación metafórica a las palabras de San Policarpo. Simplemente quería expresar, dicen, la noble majestad del santo anciano. Esta conjetura carece de verosimilitud, dada la simplicidad del lenguaje antiguo: es un acontecimiento real que San Policarpo pretendía relatar. Compárese con San Epifanio., Haer 29, 4; 78, 14, que relata algo similar de Santiago el Menor (πέταλον ἐπὶ τῆς ϰεφαλῆς ἐφόρεσε). Probablemente, la placa de oro en la frente de San Juan marcaba su autoridad como apóstol sobre todas las iglesias de Asia).

3° Su vocación— Juan fue primero discípulo del Precursor, San Juan Bautista, antes de convertirse en discípulo del Mesías. La primera vez que lo encontramos, está a su lado en Betabara, a orillas del Jordán.Juan 1, 28; véase el comentario). El Precursor, al ver pasar a Jesús a cierta distancia, exclamó: «¡He aquí el Cordero de Dios!». El que iba a ser el apóstol amado fue el primero, junto con San Andrés, en traducir esta significativa declaración en acción, e inmediatamente se unió a la persona del Salvador.Juan 1, 35 y siguientes).

Durante unos meses, el relato evangélico nos muestra a Juan viviendo con su nuevo Maestro, junto con Pedro, Santiago, Felipe y Natanael: viajan juntos de Betabara a Caná de Galilea, de Caná a Cafarnaúm, de Cafarnaúm a Jerusalén para celebrar la Pascua, de Jerusalén a Judea, luego a Samaria y de regreso a Galilea. Fueron tiempos benditos en los que se forjaba la amistad divina de Nuestro Señor Jesucristo con el joven pescador galileo. No dejó que se perdiera ningún detalle (cf. Juan 1, 43-4, 54). 

Separados por un tiempo, el grupo apostólico, cuyos miembros se habían reunido por primera vez a orillas del Jordán, pronto se reorganizó. Tras un gran milagro (Lc 5,3-11; cf. Mt 4,18ss; Mc 1,16ss), Jesús llamó definitivamente a Pedro, Andrés, Santiago y Juan a la función de discípulos. Tras abandonar sus redes de pesca y a su padre, los hijos de Zebedeo abrazaron con alegría al Hijo de Dios. Pronto fueron elegidos, y entre los primeros, para la noble pero peligrosa misión de los apóstoles (cf. Lc 6,12-16 y paralelos). En las listas del grupo de los doce apóstoles, san Juan a veces aparece mencionado en segundo lugar. Acto 1, 13, a veces en el tercero, Mc. 3, 17, a veces en el cuarto, Mateo 10, 3 y Lucas 6, 14. 

4° Su vida con Jesús—Juan pronto se contó, junto con San Pedro y su hermano Santiago, entre aquellos discípulos del Salvador a quienes un escritor antiguo llamó tan acertadamente «los más íntimos» (ἐϰλεϰτῶν ἐϰλεϰτότεροι). Como tales, fueron testigos, con exclusión de los demás apóstoles, de varios acontecimientos notables en la vida de Cristo: en particular, en la resurrección de la hija de Jairo (Mc 5,37 y paralelos); en la Transfiguración (Mt 17,1 y paralelos); en la agonía en Getsemaní (Mt 26,37 y paralelos). Juan también fue uno de los cuatro a quienes Jesús se dignó revelar las señales de la destrucción de Jerusalén y el fin del mundo (cf. Mc 13,3). La conjetura de san Ambrosio, san Gregorio Magno, Beda el Venerable, etc., según la cual el joven mencionado en San Marcos 14,51-52 no era diferente de san Juan, es universalmente abandonada. Véase nuestro comentario sobre este pasaje. En la mañana del Jueves Santo, se le encomendaron, junto con san Pedro, los preparativos de la Última Cena (Lc 22,9).

¡Pero qué inefable privilegio le estaba reservado en aquella comida de despedida! Él mismo lo relata en una de esas sencillas líneas, tan profundas como su alma, que abundan en el cuarto Evangelio: «Uno de los discípulos, aquel a quien Jesús amaba, estaba reclinado sobre el corazón de Jesús» (Jn 13,23). «Aquel a quien Jesús amaba» —ese era su verdadero nombre, con el que se refirió a sí mismo en varias ocasiones con una admirable mezcla de modestia y orgullo—. ¡Cuánto encierra esa sola frase! «Las amistades humanas habían sido famosas; pero nunca se había visto la maravillosa ternura de una amistad divina. Dios tenía esa inclinación a inclinarse hacia un hombre y amarlo como si fuera su igual. Acostumbrado a vivir por toda la eternidad en la unidad del Padre y del Espíritu Santo, pidió a la tierra la compañía de un alma que fuera la efusión e imagen de la suya. Véase el incomparable sermón de Bossuet, Obras, (Edición de Versalles, vol. 16, pág. 552 y siguientes). Y esta alma era la de San Juan.

¡Pero cómo supo corresponder al amor! El período actual de su vida abunda en hechos que lo demuestran de forma concluyente. ¿Por qué, como un nuevo Elías, querría invocar fuego del cielo sobre samaritanos inhóspitos, si no era porque no soportaba un insulto a su Maestro? (cf. Lc 9,54ss.) ¿Por qué impidió en una ocasión que un extraño expulsara demonios en el nombre de Jesús, si no era porque era santo y celoso de la gloria del Salvador? (Mc 9,38, cf. Lc 9,45) ¿Por qué el apodo de «hijo del trueno», Boanerges (sobre la etimología y el significado de esta palabra, véase Mc 3,17 y nuestro comentario), que Nuestro Señor le dio junto con su hermano, si no era para destacar su celo amoroso, aunque a veces desmesurado? El oro no se purifica de todas las impurezas en un instante: así, incluso hacia el final de la vida pública de Jesús, vemos a Santiago y Juan unir sus oraciones a las de su madre para obtener el primer y el segundo lugar al lado del Mesías triunfante; pero muestran claramente que no se dejaban guiar en esto por un egoísmo vulgar, cuando, preguntados si estaban dispuestos a compartir el cáliz amargo de los sufrimientos del Maestro, responden con su generoso «Podemos», dictado por el amor (cf. Mateo 20,20 y pasajes paralelos).

Si Juan huyó como los demás apóstoles al momento del arresto de Nuestro Señor Jesucristo, fue solo por unos instantes; pues pronto lo vemos acompañando valientemente a la víctima divina al palacio del sumo sacerdote, donde nadie debía ignorar su título de discípulo (Juan 18:15-16). Al día siguiente, permaneció intrépido junto a la cruz entre los verdugos. Encontró la más magnífica recompensa en el Calvario cuando Jesús, moribundo, le confió el cuidado de su Madre (Juan 19:25-27; véase el comentario). 

En la mañana de Pascua, el propio relato del amado apóstol nos cuenta en qué pintorescas circunstancias corrió por primera vez con San Pedro hacia el sepulcro vacío, y con qué prontitud creyó en la resurrección de Nuestro Señor (cf. Jn 20, 2 ss.). Finalmente, cuando el divino resucitado se apareció cerca del mar de Galilea a algunos de sus discípulos (Jn 21, 1 ss.), San Juan fue el primero en reconocerlo, pues el amor es vigilante e infalible en estas cuestiones (Véanse, sobre todos estos hechos, reflexiones tan delicadas como interesantes en Baunard, El apóstol San Juan, pág. 1-164).

5° San Juan después de la Ascensión. — Primero permaneció un tiempo en Jerusalén, como todos los demás apóstoles. El libro de los Hechos, en dos capítulos consecutivos (capítulos 3 y 4), relata extensamente episodios gloriosos en los que participó junto a San Pedro, y especialmente la valentía que demostró el día después de Pentecostés ante el Sanedrín (véase Fouard, San Pedro y los primeros años de cristianismo, París, 1886, pág. 25 y ss.). Un poco más tarde, de nuevo con San Pedro, a quien estaba unido por los lazos de un profundo afecto (la antigüedad no dejó de señalar este hecho interesante. “San Pedro amaba tiernamente (σφόδρα ἐφίλει) a San Juan, y esta amistad es evidente en todo el Evangelio y también en los hechos de los apóstolesSan Juan Crisóstomo, Hom. 88 en Jean Véase también San Agustín, En el tratado de Jean. 124), fue a Samaria para completar la obra de evangelización iniciada por el diácono san Felipe (Hch 8, 14 ss.).

Unos tres años después, San Pablo, tras haber llegado a Jerusalén por primera vez desde su conversión, solo encontró a San Pedro y Santiago el Menor entre los miembros del grupo de los doce apóstoles (Gálatas 1:18). San Juan estuvo ausente temporalmente. Pero, tras un intervalo de otros diez años, cuando el apóstol de los gentiles realizó su tercer viaje a la capital judía, con motivo del Concilio, tuvo alegría para encontrarse allí con San Juan, a quien menciona entre los "pilares" de la Iglesia (Gálatas 2(2 ss.; cf. Hechos 15). Salvo otro detalle, que se analizará más adelante (en relación con el exilio en Patmos), esto es todo lo que los escritos del Nuevo Testamento nos dicen sobre el discípulo amado. Pero la tradición retoma el hilo de esta preciosa vida y la continúa. En cuanto a los acontecimientos principales, su testimonio es excepcional en cuanto a antigüedad, claridad y unanimidad.

En un momento difícil de precisar con absoluta certeza, pero que generalmente se acepta que no es anterior al año 67 d. C. (es decir, en el momento del martirio de San Pedro y San Pablo; y también, alrededor del tiempo en que los romanos comenzaron a amenazar Judea y Jerusalén), San Juan llegó a establecerse en Éfeso (Turquía), en el corazón del Asia Proconsular. Dos razones principales debieron impulsar este cambio de residencia: en primer lugar, la vitalidad de la cristianismo en esta noble tierra; por otra parte, las peligrosas herejías que allí empezaban a germinar (cf. Simeón Metaphr., Vida Joannis, c. 2). Por lo tanto, Juan quiso usar su autoridad apostólica para preservar o coronar el glorioso edificio construido por San Pablo (sobre los orígenes de la Iglesia en Éfeso y Asia, véase Hechos 18:19-20:38; 1 Corintios 16:8-9); y su poderosa influencia contribuyó en gran medida a dar a las iglesias de Asia la asombrosa vitalidad que conservaron a lo largo del siglo II (según una tradición mencionada por San Agustín (cf. Quæst. evang.(., 2, 39), y cuyos rastros se encuentran en las inscripciones de algunos manuscritos del Nuevo Testamento, se dice que la segunda carta de San Juan fue dirigida a los partos; esto implicaría, según algunos críticos, una estancia previa entre ese pueblo. Sobre esta controvertida cuestión, véase Tillemont, Memorias para servir como historia de la Iglesia., vol. 1, p. 336. De hecho, es poco probable que San Juan evangelizara a los partos).

Aquí se presentan algunos de los textos más interesantes sobre este tema. — 1° San Ireneo, originario de Asia Menor, obispo de Lyon en 178 y martirizado en esa ciudad en 202, nos proporciona información de excepcional valor. Primero, en su famosa obra Contra las herejías. «Todos los ancianos —dijo— que se reunieron en Asia con Juan, el discípulo del Señor, dan testimonio de que él les transmitió estas cosas, pues vivió con ellos hasta la época de Trajano. Y algunos de ellos vieron no solo a Juan, sino también a otros apóstoles (Contra las herejías 2, 22, 5, cf. Eusebio, Historia eclesiástica 3, 23, -3. … La iglesia de Éfeso, fundada por Pablo, y en la que Juan permaneció hasta el tiempo de Trajano, es también un verdadero testigo de la tradición de los apóstoles» (Contra las herejías 3, 3, 4, ap. Eus. lc. 3, 23, 4). En su carta a Florino, su amigo de la infancia que había sido seducido por los gnósticos, San Ireneo no es menos explícito: «Estas no son las enseñanzas que te transmitieron los ancianos que nos precedieron y vivieron con los apóstoles; pues te vi, siendo aún niño, en la Baja Asia, con Policarpo… Y aún podría mostrarte el lugar donde se sentaba cuando enseñaba, y cuando relataba su relación con Juan y con los demás que habían visto al Señor, y cómo hablaba de lo que les había oído acerca del Señor, de sus milagros y de su enseñanza» (Eusebio, 11:5, 20:2-4). Finalmente, tenemos este otro testimonio, del gran obispo de Lyon, en la carta que escribió a papa Víctor, con motivo de la famosa disputa sobre la Pascua: «Cuando el bienaventurado Policarpo visitó Roma en tiempos de Aniceto (alrededor del año 160), surgieron pequeños desacuerdos sobre algunos puntos, paz Se concluyó rápidamente. Y ni siquiera discutieron sobre el asunto principal. Pues Aniceto no pudo disuadir a Policarpo de celebrar el 14 de Nisán (como la Pascua, al estilo judío), ya que siempre lo había celebrado con Juan, el discípulo del Señor, y los demás apóstoles con quienes había convivido. Y por su parte, Policarpo no pudo persuadir a Aniceto de que observara ese mismo día, a lo que Aniceto respondió que debía mantener la costumbre que había recibido de sus predecesores. Así las cosas, se dieron la comunión… y se despidieron en paz” (ap. Eusebio). Historia eclesiástica, 5, 24, 16). — 2° Apolonio, un valiente oponente de los montanistas, que vivió en Asia Menor alrededor de 180, relata en un fragmento conservado por Eusebio (lc, 5, 28) "que un hombre muerto había sido resucitado de entre los muertos en Éfeso por San Juan". — 3° Polícrates, obispo de Éfeso en 190, y basándose en las ricas tradiciones de su familia, siete miembros de los cuales habían ocupado la sede episcopal de Éfeso antes que él, escribió a su vez a papa Víctor en los siguientes términos: "Celebramos el verdadero día (el 14 de Nisán)... Porque algunas grandes luces se han extinguido en Asia y resurgirán allí en el día del Señor...: Felipe, uno de los doce apóstoles, y Juan, que reposó en el seno del Señor" (ap. Eusebio). Historia eclesiástica, 5, 24, cf. 3, 31, 3))». — 4° A estos testimonios, tanto más impactantes cuanto que se refieren a Asia Menor y Éfeso, podemos añadir otro, no menos antiguo. Se trata del de Clemente de Alejandría (hacia 190), quien se expresa así en su tratado Quis dives salvetur, § 42 (cf. Eusebio, l. c.( ., 3, 24): «En Éfeso, Juan visitó las regiones circundantes para establecer obispos y organizar las iglesias». No es necesario extenderse más en esto ni citar las declaraciones idénticas, pero más recientes, de Orígenes, Tertuliano, San Jerónimo, etc. (Un testimonio geográfico muy valioso es el que se encuentra en el nombre de la aldea turca). Ayâ salouk, ubicado cerca de las ruinas de la antigua Éfeso. En este nombre, es fácil reconocer una corrupción de las palabras griegas ἀγίος θεολόγος. Ahora bien, el "santo teólogo" no es otro que San Juan, así designado por el Concilio de Éfeso.

San Juan no pudo haber estado mucho tiempo en Éfeso cuando fue arrestado por orden del emperador Domiciano y llevado a Roma para sufrir el martirio. Tertuliano fue el primero en preservar el recuerdo de este acontecimiento, tan bien comentado por Bossuet (Panegírico de San Juan, primera parte). «¡Qué feliz es la Iglesia romana, donde los apóstoles difundieron toda la doctrina con su sangre, donde Pedro recibió una muerte como la del Señor, donde Pablo fue coronado por decapitación como San Juan Bautista, donde el apóstol Juan no sufrió nada al ser sumergido en aceite hirviendo!».De præscript. 36). San Jerónimo, basándose en el relato de Tertuliano, dice con algunos detalles adicionales: «Que, enviado a Roma en un barril de aceite hirviendo, salió más puro y vigoroso que cuando entró».Controlado por Jovinian. 1, 26, cf. En Mateo. 20, 23; Orig. En Mateo. Hom, 12; Eusebio Historia eclesiástica 10, 17, 18; San Agustín de Hipona Sermo 226). 

La Iglesia celebra el 6 de mayo el aniversario del martirio de San Juan (ver Martirologio romano...el mismo día. La escena tuvo lugar "frente a la Puerta Latina", de ahí el nombre de la festividad del 6 de mayo. 

El impotente perseguidor creyó vengarse exiliando a la roca de Patmos al apóstol cuya vida no había podido salvar. Pero Nuestro Señor Jesucristo esperaba allí a su amado discípulo para compartir con él las más íntimas comunicaciones: fue precisamente durante el exilio en Patmos que San Juan compuso el Apocalipsis (Apocalipsis 1:9: “Yo, Juan, vuestro hermano… estaba en la isla llamada Patmos, por causa de la palabra de Dios y el testimonio de Jesús”. Véase Drach, Apocalipsis de San Juan, págs. 15-16. «Patmos se asemeja a todas las islas del archipiélago: mar azul, aire limpio, cielo sereno, rocas escarpadas, apenas cubiertas a veces por una ligera capa de verdor. El aspecto es desolado y estéril», Renan, El Anticristo, pág. 376. La isla consiste esencialmente en tres grupos de rocas unidos por estrechos istmos. Aunque la fecha de este destierro se ha dado de forma diferente (San Epifanio, Pelo. 51, 33, habla del reinado de Claudio, Teofilacto del reinado de Nerón. San Ireneo, Contra las herejías 5, 30, 3, San Jerónimo, Ilustración de virus. 9, Sulpicio Severo, Historia Sagrada. 2, 31, Eusebio, Historia eclesiástica 3, 18 y 20, 23, coinciden en situar el exilio de San Juan bajo Domiciano), nada es más cierto que el hecho mismo, que es relatado por autores antiquísimos y muy fidedignos, como San Ireneo, Clemente de Alejandría (Quis dives salvetur, artículo 42, cf. Eu. 3, 13), Orígenes (Com. en Mateo. 20, 12) y Eusebio. Este último dice formalmente: ΰατέχει λόγος, para marcar algo seguro y cierto.

El exilio de San Juan terminó después de la muerte de Domiciano, cuando Nerva, su sucesor, concedió la libertad a todos aquellos que habían sido injustamente desterrados por el tirano (cf. Eusebio). Historia eclesiástica 3, 20, y el fragmento de la Crónica de George Hamartolos (siglo IX), publicado por Nolte en el Teólogo. Escritura de cuartos de Tubinga, 1862). El apóstol regresó entonces a Éfeso, como indican las fuentes más auténticas (Eusebio, Historia eclesiástica 3, 23: ὁ τῦν παρʹ ἡμῖν ἀρχαίων παραδίδωσι λόγος, y se refiere por su nombre a S. Ireneo y Clemente de Alejandría), y continuó allí su valiente ministerio.

Conocemos solo unos pocos detalles específicos sobre los últimos años del discípulo del amor; pero están en perfecta armonía con el resto de su vida. Bastará con resumirlos brevemente, pues se encontrarían en cualquier libro si no estuvieran en cada recuerdo. Primero, está la anécdota sobre aquel discípulo tan amado que Juan había confiado a un obispo vecino durante una ausencia obligada por las necesidades de las iglesias en Asia. A su regreso, el apóstol se entristeció al saber que el joven, sin la supervisión suficiente, había sido arrastrado a toda clase de libertinaje por amigos corruptos y había terminado convirtiéndose en líder de bandidos. Sin dudarlo, a pesar de su avanzada edad, San Juan corrió en busca de esta oveja perdida, y tuvo la fortuna de traerla de vuelta al rebaño (Clem. Alex. Quis dives salvetur, § 41, cf. Eusebio, Historia eclesiástica, 3, 23 y Baunard, El apóstol San Juan, págs. 510-514. «La antigüedad cristiana», dice el Sr. Baunard, «nos ha legado pocas páginas de elocuencia más sencilla y belleza más patética».

El episodio de la perdiz, según lo narra Casiano (Collat. (24, 21): Vemos al gran apóstol, durante sus escasas horas de descanso, jugando con una pequeña perdiz domesticada. Un joven cazador, ansioso por ver al Santo, tras sorprenderlo un día en medio de su recreo, se escandalizó profundamente. San Juan le preguntó amablemente: "¿Qué es ese objeto que tienes en la mano?". "Un arco", respondió el cazador. "¿Por qué entonces no está encordado?". El joven respondió: "Porque si estuviera siempre encordado, perdería su flexibilidad y se volvería inútil". "Entonces no te escandalices", respondió el anciano, "por estos breves momentos de descanso que impiden que mi espíritu pierda toda su fuerza". 

Por el contrario, es el hijo del trueno quien se revela de nuevo en estos versos de San Ireneo (Contra las herejías 3, 3, 4, cf. Eusebio Historia eclesiástica 3, 28). Hay hombres que oyeron a Policarpo contar que Juan, tras entrar en una casa de baños en Éfeso y ver a Cerinto dentro, salió bruscamente sin bañarse, diciendo: «Salgamos, no sea que la casa se derrumbe, ya que Cerinto, el enemigo de la verdad, está allí». («Nadie», dicen los rabinos, «tratado Kitzur Sch'lah, (f. 10, 2, no debe cruzar un vado ni ningún otro lugar peligroso en compañía de un apóstata o un judío perverso, por temor a verse envuelto en la misma ruina que él). Compárese el rasgo análogo de San Policarpo, quien se encontró con Marción en una calle y exclamó, cuando el hereje quiso darse a conocer: "¡Sí, te conozco, primogénito de Satanás!".

El milagro del cáliz envenenado, que el apóstol vació sin sufrir daño alguno, ha sido a veces vinculado a la isla de Patmos y relatado de diferentes maneras (San Agustín de Hipona). Soliloq. ; S. Isid. Hisp. De vida y muerte Sanct., 73; Fabricio, Cod. Apócrifo N. T. (t. 2, p. 575). La iconografía cristiana ha hecho imperecedero su recuerdo, pues «es en memoria de este hecho que se representa al apóstol sosteniendo en la mano una copa de la que escapa una serpiente» (Baunard, San Juan, p. 458. Según algunos, todo sucedió al pie de la letra; según otros, la serpiente que salta es una simple representación del veneno que se ha vuelto inofensivo). 

El último episodio, que debemos a San Jerónimo (En Gálatas 6, 10), es la más hermosa de todas. «El bienaventurado Juan permaneció en Éfeso hasta una edad muy avanzada. Y sus discípulos lo apoyaron para que fuera con dificultad a la iglesia. Incapaz de predicar como antes, no podía decir otra cosa que: «Hijitos míos, amaos los unos a los otros». Finalmente, los hermanos que acudían a adorar al Señor se cansaron de oírle repetir las mismas palabras y le dijeron: «Maestro, ¿por qué dices siempre lo mismo?». Él les respondió con esta frase memorable: ‘Porque es el precepto del Señor. Y si solo hacemos eso, es suficiente’. (Lessing trató este tema de forma literaria en su Testamento de Juan).

6° La muerte de San Juan. Así, según las fuentes más auténticas, fue la vida del discípulo amado. Murió en paz en Éfeso, durante el reinado de Trajano (98-117) (cf. San Ireneo, Contra las herejías, 2, 39; 3, 3; Eusebio). Historia eclesiástica 3, 23), y lo sepultaron en aquella ciudad que tanto había amado: οὗτος ἐν Έφέσῳ ϰεϰοίμηται, dice S. Polícrates (Ap. Euseb. lc. 3, 31; 5, 24). El relato posterior de Jorge Hamartolos (este escritor vivió en el siglo IX) carece de valor histórico. El fragmento de su Crónica, publicado recientemente por el Dr. Nolte, según el cual San Juan fue ejecutado por los judíos, también carece de valor histórico. Lo mismo ocurre con los extraños rumores que circularon durante bastante tiempo sobre la milagrosa prolongación de su vida en la tumba ("Se dice que la tierra comenzó a vomitar, como si hirviera, y que esto se convirtió en su exhalación." San Agustín de Hipona). Prospecto. 124 en Jean cf. D. Calmet, Disertación sobre la muerte de San Juan. Vea otros cuentos legendarios en Zahn, Acta Johannis, Erlangen, 1880; Fabricio, Códice Apócrifo. NT. t. 2, pág. 531 y siguientes). 

No sabemos exactamente cuántos años tenía San Juan en el momento de su muerte; pero los autores eclesiásticos antiguos son casi unánimes en afirmar que vivió cerca de cien años (cien años y siete meses, según la Chronicon pascual, edición de Bonn, pág. 470; ciento veinte años, según Suidas, sv Ίωάννης).

7° La biografía de San Juan y los racionalistas. — Debemos emprender aquí una tarea ingrata, que se volverá aún más ardua en el siguiente párrafo: demostrar lo obvio y responder a las vanas sutilezas del racionalismo. Consideremos a cualquier jurado y planteémosle esta sencilla pregunta, después de haber desarrollado los argumentos tradicionales que simplemente hemos resumido: ¿Residió realmente el apóstol San Juan en Patmos, en Éfeso? Responderán sin dudarlo: «Sí». Sin embargo, varios críticos declaran que la evidencia es insuficiente y niegan que San Juan se alojara en estos dos lugares (Lützelberger...Muere kirchl. Tradición über den Apostel Johannes und seine Schriften, Leipzig, 1840), Keim (La historia de Jesús de Nazaret, t. 1, pág. 161 y siguientes), Wittichen (Der geschicht: Charakter des Evang. johannes, Elberfeld 1868, pág. 107 y sigs.), Holtzmann (bajo la palabra "Johannes der Presbyter" en el Bibellexicon por Schenkel, t. 3, pág. 352 y siguientes), Ziegler (Ireneo, obispo de Lyon, Berlín 1871) y Scholten (El apóstol. Johannes en Kleinasien(traducido del holandés por Spiegel, Berlín 1877) fueron los principales defensores de este extraño sistema. No ocultan su objetivo: si se demuestra que la tradición es errónea en estos dos puntos, será fácil revocarla cuando afirma que Juan compuso el Apocalipsis en la isla de Patmos, el cuarto evangelio en la ciudad de Éfeso. 

Su razonamiento es de dos tipos: algunos negativos, otros positivos. Abusan de él excesivamente.’argumento del silencio Una evidencia tan débil, sobre todo después de haber escuchado a testigos tan importantes, antiguos y numerosos. A Keim le gustaría eso. los hechos de los apóstoles Habría mencionado la estancia de San Juan en Éfeso. «Con esa lógica», responde Leuschen, «se podría demostrar que Pablo no murió en esa época», ya que los Hechos no lo mencionan. «Como si el libro de los Hechos», añade el Sr. Godet, «fuera una biografía de los apóstoles, y como si no terminara antes de la época en que Juan pudo haber vivido en Asia».Comentario al Evangelio de San Juan, vol. 1, pág. 56 de la 2.ª edición. El Sr. Godet critica con razón la conducta de la escuela racionalista, calificándola de «arrogancia crítica». Pero ¿cómo explicar el silencio de San Ignacio en su... Carta a los Efesios (capítulo 12), el de San Policarpo en su carta a Filipinas (Capítulo 3)? Ambos hablan de San Pablo, pero guardan silencio sobre San Juan. De nuevo, la respuesta es fácil. San Ignacio había pasado por Éfeso para sufrir el martirio en Roma, como el apóstol de los gentiles antes que él (Hechos 20:17 ss.); por lo tanto, tenía una razón especial para mencionar este hecho. Además, los filipenses habían sido los discípulos amados de San Pablo: otra razón especial para recordarles su existencia. Y estos dos motivos particulares no existían con respecto a San Juan. De hecho, «no es con tales pruebas que la estancia de Juan en Patmos y en Asia será borrada de la historia». (Keil, Cómo. über das Evang. johannes, pág. 7). 

Sus argumentos positivos también son valiosos únicamente por la audacia con la que se presentan. He aquí los dos principales. En primer lugar, San Epifanio, como se mencionó anteriormente (página 7, nota 4), sitúa el exilio de Patmos bajo el reinado de Claudio (Έν χρονόις Κλαυδίου Καίσαρος). Haer. 51, 12), es decir, entre los años 41 y 54, lo cual es imposible. Nada podría ser más cierto, y a nadie se le ocurriría defender a San Epifanio en este punto. Pero, porque un solo testigo, uno de los menos importantes, comete un pequeño error sobre un elemento secundario, ¿tenemos derecho a concluir que el hecho principal, atestiguado por todos los demás testigos, queda así anulado? Además, es evidente que la inexactitud de San Epifanio se refiere únicamente al nombre del emperador entonces reinante; pues dice en la línea anterior que San Juan compuso su Evangelio al regresar de Patmos, a la edad de noventa años. Ahora bien, el favorito del Salvador aún no había cumplido los cuarenta años durante el reinado de Claudio.

En segundo lugar, San Ireneo, cuyas afirmaciones tan formales hemos leído, supuestamente fue engañado por sus propios recuerdos, confundiendo al sacerdote Juan con el apóstol del mismo nombre, y así desviando toda la tradición. El Dr. Keim, quien descubrió este nuevo argumento, está tan orgulloso de él que lo propone, y citamos sus propias palabras, «con todo el patetismo inspirado por la certeza de la victoria», pues está seguro de que tal prueba basta «para acabar con las ilusiones efesias».La historia de Jesús de Nazaret, (t. 1, p. 161 y ss.). ¿Es concebible? ¿San Ireneo se equivocó en un asunto similar, a tan corta distancia, confundiendo a uno de los apóstoles más gloriosos con un sacerdote desconocido? ¿Y San Polícrates y sus otros contemporáneos, cuyos testimonios hemos citado, siendo juguete de la misma ilusión? Un error de este tipo es imposible, inadmisible; la audaz afirmación de Keim, tras un intervalo de diecisiete siglos, también le valió, incluso dentro de su propio bando, y sobre todo por parte de exegetas creyentes, réplicas de vehemencia perfectamente excusable (Beyschlag: «Esto es retórica disfrazada de crítica». Luthardt: «Esta hipótesis desciende a la locura». Farrar: «Es la misma intemperancia de la negación... Este intento es un rotundo fracaso». Etc.). Y ni Strauss, ni Baur, ni Hilgenfeld, ni el Sr. Renan (Los Evangelios y la Segunda Generación Cristiana, (París, 1877, pág. 412), ni los defensores más avanzados e indisciplinados de la escuela de Tubinga, como Schwegler, Zeller y Volkmar (lo cual es mucho decir), quisieron asociar sus nombres con un sistema carente de todo respaldo y erudición. Es más, historiadores eruditos admiten ahora que la existencia misma del Preste Juan, este "sacerdote nebuloso", como lo llaman, es sumamente problemática, y se inclinan a identificarlo con el propio apóstol. Al menos, el siguiente fragmento de Papías, conservado por Eusebio (Historia eclesiástica 3, 39. Es útil recordar que Papías había sido amigo de San Policarpo y probablemente discípulo de San Juan (cf. Eus. 5, 33, 4), lo que demuestra que, si el nπρεσϐύτερος Ἰωάννης realmente existió, se sabía, incluso en aquellos tiempos remotos, que su personalidad podía distinguirse claramente de la del apóstol San Juan. «No dejaré de añadir a mis explicaciones todo lo que he… retenido de los Antiguos (παρὰ τῶν πρεσβυτέρων), garantizándoles su veracidad». Porque no me complacía, como la mayoría, en los que dicen muchas cosas, sino en los que enseñan cosas verdaderas… Si alguna vez venía a mí alguno de los que habían acompañado a los ancianos, yo preguntaba por las palabras de los ancianos: ¿Qué decía Andrés, o Pedro, o Felipe, o Tomás, o Santiago, o Juan, o Mateo, o cualquier otro discípulo del Señor? Luego preguntaba qué decían Aristión y Juan el sacerdote, los discípulos del Señor. (Nótese la antítesis entre el tiempo pasado: τὶ εἶπεν lo que dijo, y el tiempo presente: ἃ λέγουσιν, lo que dicen ; Realmente parece contrastar dos épocas diferentes. Además, la primera vez, Juan se asocia únicamente con los apóstoles; la segunda, con un discípulo poco conocido. Quienes apoyan esta identificación afirman que el uso del pretérito se refiere a los escritos del apóstol san Juan, mientras que el presente alude a las comunicaciones que Papías supuestamente recibió personalmente del discípulo amado; pues no supuse que lo extraído de los libros pudiera serme tan útil como lo que proviene de la palabra viva y perdurable.»

Así pues, la teoría de Lützelberger y Keim se desmorona en todos los sentidos, y nada queda mejor atestiguado que la estancia de San Juan en Patmos o en Éfeso; y, "a menos que uno rechace en bloque todos los testimonios posteriores al primer siglo, debe considerarlo como un hecho indiscutible" (Stanley, Sermones sobre la era apostólica, pág. 287, cf. Davidson, Una introducción al estudio del N. T.., vol. 2, pág. 324).

8° El personaje de San Juan. — Debemos limitarnos a algunos breves puntos; Además, el mismo San Juan ha dibujado mejor que nadie su retrato en el Evangelio que nos ha legado (cf. § 5: «Juan sigue viviendo. Nos da su imagen para contemplarla perpetuamente en la Iglesia, a través de sus escritos de oro, que dejó como tesoro precioso para la erudición de todos los tiempos». «Vivit interea Johannes, suamque perpetuo in Ecclesia imaginem contemplandam exhibet scriptis aureis, quae tanquam pretiosissima cimelia in omnium post se ætatum eruditionem reliquit.», Prolegómenos. en Juan. lib. l, cap. 7 § l).

El favorito del Salvador era eminentemente talentoso y, sobre todo, poseía esas cualidades que siempre y en todo lugar atraen afecto. Su naturaleza era ideal, exquisitamente delicada; su corazón amoroso se entregó sin reservas y permaneció devoto hasta la muerte.

Jean era fundamentalmente dulce y tranquilo, aunque sin esa cierta cualidad femenina que los pintores con demasiada frecuencia le han atribuido (incluso Ary Scheffer, en su conocido y justamente celebrado cuadro, cf. Tholuck, sv John the Apostle, en Kitto, Enciclopedia de literatura bíblica) ; porque en ocasiones, como nos lo han revelado diversos episodios de su vida (véanse páginas 3 y 6), supo manifestar la energía de un alma viril, ardiente, valiente, que no quería sacrificar ninguno de los derechos de su adorado Maestro y que no temía ningún peligro. 

Era perfectamente modesto. Solo desempeña un papel muy secundario en su propia narración, hablando de sí mismo solo en tercera persona (cf. Juan 1, 35 y siguientes; 13, 13-26; 18, 15-16, etc.), y citando sólo tres de sus dichos (los tres muy breves: 1, 38, «Rabí, ¿dónde moras?»; 13, 25, «Señor, ¿quién es?»; 21, 7 «es el Señor»).

Su aguda inteligencia se refleja en todos sus escritos; y si los fariseos, en una ocasión oficial (Hechos 4, 13), lo trataron junto con San Pedro como «analfabeto» e ’imbécil«, estas palabras solo expresaron en sus labios la falta de educación rabínica (incluso Platón habría sido un »imbécil« según los principios farisaicos, al no haber seguido los cursos de los rabinos, los únicos eruditos certificados por el judaísmo de la época).

La pureza virginal de San Juan es uno de los rasgos más llamativos y atractivos de su naturaleza; ha sido señalada y alabada mil veces desde los primeros siglos. «Hay quienes piensan, y no son comentaristas despreciables de la santa palabra», escribió Tertuliano (De Monogam. c. 7). que Juan fue amado más que otros por Jesús porque no se casó y permaneció casto desde su primera infancia. », San Agustín (Prospecto. 124 en Jean 8, cf. De bono conjugar. 21). «Juan, a quien la fe de Cristo encontró virgen, permaneció siempre virgen, y por eso fue amado más que los demás por Jesús, y por eso descansó en el corazón de Jesús. Y para que en pocas palabras pueda contener y enseñar varias cosas sobre el privilegio de Juan, es decir, su virginidad, diré: por el Señor una virgen, una madre virgen, es confiada a un discípulo virgen.« (San Jerónimo, Controlar a Jovin. 1, 26, cf. Ad Princip. ep. 127, 5; etc.). De ahí los bellos nombres de παρθένος (virgen) o παρθένιος (virginal), con los que a la gente le gustaba designar, según el Apocalipsis, 14, 4, este apóstol angélico (Véase otras numerosas citas en Zahn, Acta Johannis, pag. 208 y siguientes, cf. también Fabricio, Códice apócrifo. (vol. 2, pág. 585 y sigs.). Pero, como suele convenirse, lo que caracteriza a San Juan sobre todo es la asombrosa profundidad, la gran receptividad (una palabra bárbara pero expresiva, que nos permitimos usar después de otros) de su alma. Pedro era eminentemente un hombre de acción, mientras que Juan, a la manera de Casado (cf. Lc 10, 39 ss.), estaba inmerso en un maravilloso recogimiento (san Agustín anota esta diferencia en un interesante paralelo entre los dos apóstoles, cf. Lote 124 en Jean, 21). «Jean es la tranquilidad de la contemplación que reposa en silencio cerca del objeto que adora, y un preludio de las tranquilas alegrías de la eternidad (Baunard, El apóstol San Juan, p. 167). » Miradlo, en el magnífico cuadro de Domenichino, con los ojos, la mente y el corazón elevados al cielo: es precisamente él, viviendo mucho más dentro que fuera, en la intensidad del pensamiento y del amor.

LA AUTENTICIDAD DEL CUARTO EVANGELIO 

(Hemos abordado la cuestión de la integridad en el comentario. La discusión se centra en los tres pasajes: 5, 4; 8, 1-11; 21). 

¿Es el cuarto Evangelio realmente obra del apóstol cuya vida y carácter acabamos de describir en unas pocas páginas? Esta pregunta, tan simple en sí misma y de fácil respuesta, se ha convertido, gracias a los racionalistas, en una de las más complejas y serias que el exegeta ha encontrado durante el último siglo. Un verdadero «campo de batalla del Nuevo Testamento», como se ha descrito acertadamente (Plummer, El Evangelio según San Juan. Cambridge, 1881, pág. 16). Y esto es comprensible, pues es en torno a la persona de Nuestro Señor Jesucristo donde se libra la lucha entre creyentes e incrédulos, y el Evangelio según San Juan tiene una importancia vital para darnos a conocer al Dios-Hombre, el Verbo encarnado.

Juzguemos por un detalle bibliográfico la tenacidad de la lucha. El Dr. CE Luthardt, en una de las mejores obras jamás escritas para defender la autenticidad del cuarto evangelio (Der Johanneische Ursprung des vierten Evangeliums untersucht. (Leipzig, 1874), intentó compilar una lista de las obras más o menos sustanciales publicadas antes de la suya (de 1792 a 1874; en alemán, inglés, francés, holandés y latín) sobre este mismo tema. Aunque incompleta, su lista comprende nada menos que trece páginas en octavo y menciona hasta doscientos ochenta y cinco autores. (Al escribir estas pocas páginas, nosotros mismos teníamos sobre nuestro escritorio, sucesivamente, más de ciento diez volúmenes, panfletos o artículos de revistas mencionados por el Dr. Luthardt y varios otros. Necesitaríamos, a su vez, componer un volumen bastante extenso si quisiéramos abordar este tema con todos los desarrollos que conlleva; pero ese no es el caso aquí. Al menos nos aseguraremos de que nuestro resumen sea sustancial y exhaustivo).

Estudiaremos sucesivamente: las pruebas extrínsecas, las pruebas intrínsecas y las falacias de los racionalistas.

1. EVIDENCIA EXTRÍNSECA

Como el lector ha comprendido, estos son los testimonios de la tradición a favor del cuarto evangelio. Este es el argumento más sólido; se basta por sí solo, y veremos que quienes se oponen a su autenticidad no podrán presentar contraargumentos serios.

Dos observaciones preliminares. 1. Como explicaremos más adelante (en el § 4), el Evangelio según San Juan no apareció hasta finales del siglo I d. C. Las narraciones de los tres Evangelios Sinópticos, considerablemente más antiguas, estaban, por lo tanto, muy difundidas cuando se entregó a los fieles y habían formado el núcleo de la tradición evangélica. Además, al ser más abstracta, más íntima y menos episódica tanto en contenido como en forma, la obra de San Juan era menos susceptible a citas y préstamos, especialmente en una época literaria cuyas prácticas diferían mucho de las actuales. Por esta doble razón, sería natural a priori que el cuarto Evangelio no había sido citado con tanta profusión como los tres primeros. 2. Entre las citas de escritores eclesiásticos antiguos, debemos hacer una selección bastante limitada y presentar los textos sin discusión. Pero recuerden, al leerlos, que podríamos haber llenado más de veinte páginas con ellos (se pueden encontrar indicaciones bastante completas en Lücke, Comentario sobre el Evangelium des Johannes, vol. 1, págs. 41-83 de la 3ª edición; en Westcott, Un estudio general de la historia del canon del N. T.., 2ª ed., Londres, 1866; y en J. Langen, Descripción general de las instrucciones en el N. T..(Friburgo, 1868), y críticos eruditos las han estudiado una por una, ya sea para comprobar su autenticidad, para estudiar su significado o para responder a las detalladas objeciones que los racionalistas plantearon sobre ellas. De hecho, fue paso a paso, por así decirlo, como este terreno sagrado se defendió contra las incesantes y repetidas incursiones del enemigo.

Y ahora, sitúémonos en la confluencia de los siglos II y III. No es necesario remontarse más atrás, pues incluso los más fervientes opositores del Evangelio de Juan admiten que, desde entonces, su autenticidad fue universalmente aceptada: la literatura cristiana del siglo III, y aún más la del IV, abunda en testimonios tan claros e inequívocos que no cabe duda alguna sobre la fe de la Iglesia en este punto. Es fácil demostrar que esta fe se basaba en una tradición casi tan antigua como la obra de San Juan. Entre los años 185 y 220, vemos que, por un lado, en todas las provincias eclesiásticas —en la Galia, Cartago, Asia Menor y Egipto— y, por otro, en el bando heterodoxo, nuestro Evangelio es tratado uniformemente como canónico y atribuido al apóstol San Juan. 

TIENE. La tradición ortodoxa. — El historiador Eusebio es mucho más reciente que la fecha indicada (este «padre de la historia eclesiástica», como se le llama con razón, murió alrededor del año 340); pero su autoridad es, no obstante, de inmenso valor, pues poseía un conocimiento extraordinario de aquellos tiempos lejanos. Lo había leído todo, lo había consultado todo; cita numerosos fragmentos de escritos ya desaparecidos y presenta los resultados de su lectura con admirable fidelidad. Ahora bien, salvo una pequeña discrepancia (véase más adelante la discusión sobre la Alogi), no encontró nada que contradijera la autenticidad del Evangelio según San Juan. Es un ὁμολογούμενον, es decir, un libro universalmente aceptado. Por lo tanto, «debe ser admitido en primer lugar porque es conocido en todas las iglesias bajo el cielo»Historia eclesiástica, 3, 24)”. Y, sin embargo, Eusebio no duda, en ocasiones, en señalar las vacilaciones surgidas aquí y allá respecto a ciertos escritos bíblicos, por ejemplo, los de Dionisio de Alejandría sobre el Apocalipsis.

Orígenes, cuyas famosas catequesis se remontan a los primeros años del siglo III, sitúa el Evangelio de San Juan entre los cuatro "que solos se reciben sin disputa en la Iglesia de Dios que está bajo el cielo" (Ap. Euseb. Historia eclesiástica 6, 25). Esto es absolutamente incomprensible si este libro se hubiera compuesto alrededor del año 450; pues, ¿cómo habría podido adquirir tanta autoridad tan rápidamente? 

Antes de que Orígenes se expresara de esta manera en Alejandría, Tertuliano (nacido alrededor del año 150, fallecido alrededor del 240) se expresó en Cartago en términos similares, lo que también supone que San Juan era reconocido en todas partes como el autor del evangelio que lleva su nombre: «Establecemos, en primer lugar, que el manual de instrucciones del evangelio tiene como autores a los apóstoles. Fue compuesto por ellos para cumplir la misión, recibida del Señor, de promulgar la palabra de Dios. También por los padres apostólicos, no solo ellos, sino con los apóstoles y después de ellos… Fueron los apóstoles Mateo y Juan quienes sembraron la fe. Los padres apostólicos Lucas y Marcos la plantaron».El abogado Marción, 4, 2)». Y las numerosas citas que Tertuliano da del cuarto evangelio prueban que precisamente éste es el libro que todavía leemos hoy.

Volvamos a Alejandría. Clemente, maestro de Orígenes, quien dirigió la escuela erudita de esa ciudad alrededor del año 190, había viajado por Grecia, Italia, SiriaPalestina, buscando por todas partes tradiciones antiguas, se opone formalmente a los diversos evangelios apócrifos que circulan entonces "los cuatro que nos han sido transmitidos" (Estromas, 3, : ἐν τοῖς παραδεδομένοις ἡμῖν τέταρσιν εύαγγελίοις); y entre estas cuatro biografías auténticas del Salvador, señala de forma más explícita la del discípulo amado. «Juan recibió los tres primeros Evangelios y, al observar que contenían los hechos externos de la vida del Señor, bajo la influencia de hombres prominentes de la iglesia, escribió un Evangelio espiritual» (Extracto del Hipotipos, citado por Eusebio, Historia eclesiástica, 6, 14). Además, Clemente de Alejandría no deja de añadir que obtuvo su información de los "antiguos que se remontaban al principio" (Παράδοσις τῶν ἀνέϰαθεν πρεσϐυτέρων. Ibídem.), y en particular de su maestro S. Pantène, fallecido en 189 (Ap. Euseb., Historia eclesiástica, 6, 13).

Pero, al mismo tiempo, nuestro principal testigo es San Ireneo, ese otro hombre de ciencia (es realmente notable que los cuatro primeros testigos citados sean teólogos eruditos), quien por origen pertenece a Asia Menor, donde pasó su infancia (nació alrededor del 125 o 130), y por madurez a la Galia, donde ejerció sus funciones como sacerdote y obispo durante muchos años. En su obra Contra las herejías, Publicado durante el reinado de Cómodo, es decir, entre los años 180 y 192, cita el Evangelio según San Juan más de sesenta veces y atribuye claramente su composición al discípulo amado. San Mateo escribió la primera parte del τετράμορφον εὐαγγέλιον (es decir, el ’Evangelio de las cuatro caras«), en alusión a la profecía de Ezequiel 1, cf. Contra las herejías 3, 11, 8), San Marcos el segundo, San Lucas el tercero; "luego Juan, el discípulo del Señor, que se reclinaba sobre su pecho, también proclamaba su evangelio mientras vivía en Éfeso en Asia." (Contra las herejías 3, 1, l, cf. Eusebio Historia eclesiástica 5, 8. Y nótese también que San Ireneo se apoya constantemente en la tradición eclesiástica, en cuyo nombre habla y de ninguna manera en su propio nombre (por ejemplo, Contra las herejías 3, 3, 4: «Por la sucesión que viene de los apóstoles en la Iglesia, por la tradición, la enseñanza de la verdad ha llegado hasta nosotros». cf. 4, 33, 8.

Y podemos remontarnos mucho más atrás que Orígenes, Tertuliano, Clemente de Alejandría o San Ireneo. Las cartas sencillas, los tratados breves y los escritos fragmentarios que conforman la literatura cristiana de los dos primeros tercios del siglo II nos permiten verificar las afirmaciones que acabamos de escuchar y ver su perfecta verdad (cf.  Los primeros escritos cristianos, París, 2016, ediciones Gallimard Bibliothèque de La Pléiade N° 617).

Mencionemos primero, en extremos opuestos de la Iglesia, en Occidente y Oriente, dos traducciones de toda la Biblia, ambas contienen el cuarto Evangelio tal como lo leemos hoy y lo atribuyen al apóstol San Juan. Nos referimos a la’Italia latín y de la Peschito Siríaco, ambos existentes mucho antes de finales del siglo II. «Nuestro pueblo aún lo usa», escribió Tertuliano sobre la Itala (Adv. Prax. 5). En cuanto al Peschito, es probable que simplemente sucediera a otra versión siríaca aún más antigua. Sin duda, el texto original debió existir desde hacía bastante tiempo cuando se redactaron estas traducciones. 

En el "Fragmento de Muratoria", que nos ha conservado una valiosa lista de los libros incluidos en el canon de las Sagradas Escrituras durante la segunda mitad del siglo II, leemos las siguientes líneas: "Sobre el cuarto Evangelio, San Juan dijo, según sus discípulos, a sus condiscípulos y obispos que le instaban a escribir: 'Ayunen conmigo hoy durante tres días, y nos contaremos mutuamente lo que nos ha sido revelado a cada uno'. Esa misma noche le fue revelado a Andrés que, con el consentimiento de todos, Juan describiría todas estas cosas en su nombre... ¿Es de extrañar, entonces, que en sus cartas siempre especifique que habla en su propio nombre: lo que hemos visto con nuestros propios ojos, lo que hemos oído con nuestros propios oídos, lo que nuestras manos han tocado, esto es lo que escribimos (cf. 1 Juan 11). Por lo tanto, creemos en él no solo como quien vio al Señor y escuchó su predicación, sino también como quien escribió todas las maravillas del Señor en orden.

Hacia el año 177, las iglesias de Lyon y de Vienne dirigieron una carta admirable a las de Asia y Frigia, en la que contaban las persecuciones que Marco Aurelio les había infligido (Eusebio la conservó, insertándola en su Historia eclesiástica 5, 1, 2. Es posible que su autor fuera San Ireneo, como se ha conjeturado a menudo. Ahora bien, esta carta toma prestadas dos citas del cuarto Evangelio. «Teniendo al Paráclito en su interior», dice de uno de los mártires, cf. Juan 1426. Y en otro lugar: «Esto fue para que se cumpliera lo que dijo nuestro Señor: ‘Llegará un tiempo en que cualquiera que os mate pensará que rinde un servicio a Dios’». Cf. Juan 16:2. Este segundo pasaje es sumamente llamativo (el racionalista Scholten admite sin reservas que la fórmula τὸ ὑπὸ τοῦ ΰυρίου ἡμῶν εἰρημένον introduce el pasaje de San Juan como parte integral de la Biblia).

Casi al mismo tiempo, Teófilo de Antioquía también citó, aún más categóricamente, un texto del Evangelio de San Juan. Escribiendo a su amigo Autólico, señaló las primeras palabras del prólogo en estos términos: Juan 11: "Esto nos enseñan las Sagradas Escrituras y todos los hombres animados por el Espíritu, entre los cuales Juan dice: En el principio (Anuncio Autolyc. 2, 22)… » Además, sabemos por San Jerónimo que Teófilo había reunido los cuatro Evangelios canónicos en forma de Concordancia (De viris illustr. c. 25: "Que comprende en un solo libro las palabras de los cuatro evangelios").

 Ya hemos visto anteriormente que San Polícrates, obispo de Éfeso, otro contemporáneo de San Ireneo, menciona a San Juan como «el que había reclinado sobre el pecho del Señor». Ahora bien, esta es una cita real, aunque indirecta, del cuarto Evangelio (Ap. Euseb. Historia eclesiástica 5.24: cf. Jn 13,25): Hilgenfeld se vio obligado a reconocer esto.

Atenágoras, en la apología que dirigió en 176 al emperador Marco Aurelio, parafrasea y combina las palabras de San Juan relativas al Logos divino: «El Hijo de Dios es el Verbo del Padre… Todas las cosas fueron hechas por medio de él» ( Pierna. 10, cf. Juan 1, 1, 3).

De Melitón, otro apologista de este período, solo poseemos unos pocos fragmentos: uno de ellos, sin duda, presupone el conocimiento del cuarto Evangelio. «Jesús, siendo a la vez Dios y hombre perfecto, demostró su divinidad mediante sus milagros en los tres años posteriores a su bautismo, y su humanidad en los treinta años anteriores» (Ap. Otto, Apologista del Corpus. t. 9, p. 415). Ahora bien, solo a través de la narración de San Juan Melitón pudo evaluar así la verdadera duración del ministerio público de Nuestro Señor Jesucristo.

Apolinar, obispo de Hierápolis, compuso, alrededor del año 170, una obra sobre la celebración de la Pascua. Aludiendo a la divergencia de opinión que ya existía entre los exegetas respecto al día en que el Salvador comió el cordero pascual, afirma que los Evangelios no pueden estar en desacuerdo entre sí, y es evidente para cualquiera familiarizado con el tema que las palabras στασιάζειν τὰ εὐαγγέλια se refieren a los Evangelios Sinópticos por un lado, y a San Juan por el otro. Apolinar designa además a Jesucristo con esta perífrasis, que obviamente recuerda al cuarto Evangelio (Juan 19:34): «Aquel cuyo sagrado costado fue traspasado, y de cuyo costado se derramó agua y sangre».

Unos años antes (alrededor del año 160), Taciano compuso su famoso Diatessaron, que combinaba nuestros cuatro Evangelios canónicos y comenzaba con estas palabras de San Juan: «En el principio era el Verbo». En su Discurso a los Griegos, cita varios otros textos del discípulo amado. «Sigan al único Dios, por quien todas las cosas fueron hechas y sin él nada fue hecho».Orat. c. Griego. 19, cf. Juan 1, 3). "Esto es lo que se dice aquí: las tinieblas no pueden vencer a la luz" (cf. Juan 1, 5).

Taciano tuvo como maestro a san Justino Mártir, quien vivió a mediados del siglo II. A pesar de sus objeciones y tras intensos debates, los racionalistas (entre otros, Hilgenfeld y Keim) concluyeron: «Encontramos el primer vestigio del Evangelio de Juan», dijo Hilgenfeld., Introducción en el N. T.., p. 734, entre los ortodoxos, y, aunque de manera aislada y subordinada, entre Justino Mártir». Y Keim: «Es fácil demostrar que el mártir tenía ante sus ojos toda una serie de pasajes de San Juan»., Historia de Jesús, (t. 1, p. 138) se vieron obligados a reconocer que este Padre da testimonio de la autenticidad del Evangelio según San Juan. Los siguientes pasajes son, en efecto, préstamos evidentes: «El Verbo (ὁ λόγος) que estaba con Dios cuando, en el principio, creó todas las cosas por medio de él». Disculpas., 2, 6, cf. Juan 13. "El primer poder después de Dios... es el Hijo, el Verbo, que, habiendo sido hecho pero de cierta manera, se hizo hombre." Disculpa.1, 45, cf. Juan 114. “Jesús es llamado el Hijo unigénito del Padre”. Diálogo con Trifón c. 105, cf. Juan 118. “Y (Juan el Bautista) gritó: Yo no soy el Cristo, sino la voz de uno que clama.” Marcar, c. 88, cf. Juan 1, 21-23. “Con razón, tanto el espíritu profético como Cristo mismo reprocharon a los judíos no conocer al Padre ni al Hijo.” Disculpas., 1, 63, cf. Juan 8, 19 y 16, 3. «Cristo dijo: Si no naces de nuevo, no entrarás en el reino de los cielos. Ahora bien, es evidente que es imposible que una vez nacido uno pueda volver al vientre de su madre». Disculpas., 1, 61, cf. Juan 3, 3-4. Y otros diez pasajes similares.

La carta a Diogneto, quizás anterior a la de san Justino, también contiene varios fragmentos que solo pueden ser ecos del cuarto evangelio. Por ejemplo: «Dios amó a los hombres, a quienes envió a su único hijo» (c. 10, cf. Juan 3, 16). « cristianos No sois del mundo (ἐϰ τοῦ ϰόσμου)” (c. 6, cf. Jn 15,19). Retrocedamos aún más, acercándonos cada vez más al siglo I. Aquí llegamos a los Padres Apostólicos, cuyos testimonios tienen aún mayor valor para nosotros. Entre los años 160 y 100, también encontramos clara evidencia de la creencia en el origen apostólico de nuestro Evangelio. 

Papías, a quien San Ireneo (Abogado Hæres. 5, 33, 4) lo presenta como oyente de San Juan, como amigo de San Policarpo, ¿guardaría silencio sobre el evangelio de su maestro, como pretenden nuestros adversarios? (Sobre la importancia exagerada que los racionalistas conceden al testimonio de Papías, véase el’Evangelio según San Mateo. Introducción. §2. Autenticidad del primer Evangelio y la’Evangelio. (según San Marcos, Intro. §2. Autenticidad del Segundo Evangelio)? Ciertamente no; porque, como afirma explícitamente Eusebio (Historia eclesiástica 3, 40, 19), «citó (como parte integral de la Biblia) la primera carta de San Juan». Hoy en día se acepta que esta carta es inseparable del cuarto evangelio. Diversos detalles del Λογίων ΰυριαϰῶν ἐξηγήσεις de Papías, en particular la expresión αὐτὴ ἡ ἀλήθεια («la verdad misma») para designar a Nuestro Señor Jesucristo (cf. Juan 1, 14, 17; 14, 6), son reminiscencias claras de San Juan. Finalmente, aunque relativamente tardía (pertenece al menos al siglo IX), la siguiente inscripción, descubierta en un manuscrito del VaticanoEste pasaje es de suma importancia para nuestro tema: «El Evangelio de San Juan fue promulgado y dado a las iglesias durante la vida de San Juan, como relata Papías, llamado Hierápolitano, un amado discípulo de Juan, en sus últimos cinco libros. Escribió el Evangelio al dictado de Juan. Cuando el hereje Marción fue rechazado por él por enseñar cosas contrarias al Evangelio, también fue rechazado por San Juan». Por lo tanto, la tradición consideraba imposible que Papías no conociera la obra principal de su amado discípulo.

Además de Papías, San Ireneo menciona a los "ancianos" de la provincia eclesiástica de Asia Menor (Contra las herejías 5, 36, 2), quien también perteneció a la segunda generación de cristianos. Incluso cita varios de sus dichos; uno de ellos está tomado textualmente de San Juan: «Por esta razón, enseñaban que el Señor había dicho: Hay muchas moradas en la casa de mi Padre» (Ἐν τοῖς τοὒ πατρὸς μου μονὰς εἶναι πολλάς cf. Juan 14, 2).

San Policarpo, debido a su relación personal con San Juan (véase el texto de San Ireneo citado anteriormente), es otro testigo crucial para nosotros. De hecho, en sus propias palabras, «había estado asociado con los apóstoles en Asia y fue colocado a la cabeza de la Iglesia de Esmirna por aquellos que habían sido testigos oculares y ministros del Señor» (Eusebio, Historia eclesiástica 3, 36, cf. Ireneo, Contra las herejías 3, 3, 4). Martirizado a la edad de ochenta y seis años (cf. Acta Polycarpi, c. 9), alrededor de 155 o 156, vivió en Asia la mayor parte del tiempo que el apóstol san Juan pasó allí: fue así como un vínculo vivo entre las dos primeras generaciones. Este detalle es crucial para la cuestión que abordamos: no hubo interrupción entre san Juan y nosotros; la tradición es absolutamente cierta. Sin embargo, san Policarpo no menciona nuestro Evangelio directamente, pero, al igual que Papías, demuestra equivalentemente que lo conocía, ya que cita la carta que fue, por así decirlo, su introducción y dedicatoria. «Quienquiera», dice en su carta a Filipinas (Anuncio Philip. 7. San Ireneo relata esta carta, Contra las herejías 3, 3, 4), no confiesa que Jesucristo vino en carne, no es de Dios, es un anticristo”. Comparar 1 Juan 4, 3.

Si el testimonio de los discípulos inmediatos de San Juan no fuera suficiente, tenemos una prueba más: el Pastor de Hermas, cuya aparición se sitúa comúnmente entre los años 140 y 150 (el Dr. Zahn la sitúa mucho antes). El hermafrodita(1868, pp. 467-476), tiene varios puntos de contacto, ya sea con la Primera Carta de San Juan o con el Evangelio. Allí se llama a Jesús «la puerta de Dios, la única entrada que conduce al Señor» (Similitud 9,12; cf. Jn 10,7; 14,6). Los pasajes Juan 14, 21; 15, 10; 17, 8, también están representados allí; además, el Sr. Keim reconoce que "la terminología del pastor a menudo recuerda al cuarto evangelio" (Gesch. Jesu von Nazara, (Vol. 1, pág. 143).

Las cartas de San Ignacio de Antioquía, que datan seguramente de la primera mitad del siglo II, y quizá del año 110, atestiguan también que en aquella época ya existía el cuarto evangelio (véase la importante obra de Zahn, Ignacio de Antioquía, 1873; Godet, Comentario al Evangelio de San Juan(Vol. 1, págs. 276-281 de la 2.ª edición). La traducción de Romanos, capítulo 7, contiene el siguiente pasaje: «El agua viva, hablando dentro de mí, decía: Ven al Padre. No me deleito en la comida corruptible ni en los placeres de esta vida; quiero el pan de Dios, el pan celestial, el pan de vida, que es la carne de Jesucristo. Quiero la bebida de Dios, su sangre, que es amor incorruptible y vida eterna». ¿No tenemos aquí una doble reminiscencia? Juan 4:14: «El agua que yo te daré se convertirá en ti en un manantial que salta para vida eterna». Juan 656: “Yo soy el pan de vida que descendió del cielo; mi carne es verdadera comida y mi sangre verdadera bebida”. La carta a los filadelfianos, capítulo 7, se expresa en estos términos: “El espíritu no se extravía, porque es de Dios. Sabe de dónde viene y adónde va, y condena las cosas ocultas”. La alusión a Juan 38:20 y 16:8, ¿no es transparente? Compárese de nuevo con Juan 10:9 y estas otras líneas de la misma carta: «(Jesús es) la puerta del Padre, por donde entran Abraham, Isaac, Jacob, los apóstoles, los profetas, la Iglesia». En resumen, Hilgenfeld, quien no se convence fácilmente en estos asuntos, admite que «toda la teología de las cartas de Ignacio se basa en el Evangelio de Juan» (citado por Godet, lc., (pág. 280)

¿Se puede decir lo mismo de la carta de San Bernabé, compuesta alrededor del año 96? Sí, según los mejores jueces e incluso según algunos de nuestros oponentes (entre otros, Keim y Holtzmann), tan sorprendentes son los paralelismos a veces. Así, en el capítulo 12, 5, el autor parece haber tomado prestada solo de San Juan 3:14-15 la comparación que establece entre la serpiente de bronce y la crucifixión de Jesús. Las expresiones muy características ἐλθεῖν ἐν σαρϰί, φανεροῦσθαι ἐν σαρϰί (5, 6, 10, 11; 6, 7, 9, 14); φανεροῦν ἐαυτόν (5, 6), ζωοποιεῖν (6, 17; 7, 2; 12, 5, 7) ζήσεσθαι εἰς τὸν αἰῶνα (8, 5; 11, 10, 11), etc., recuerdan enteramente el estilo del cuarto evangelio (Schanz, l. c., pág. 6; Luthardt, l. c., pág. 75 y siguientes).

Finalmente, podemos apoyarnos en la carta dirigida a los Corintios por el papa San Clemente, en la misma época en que se publicó el Evangelio según San Juan. Contiene frases que solo pueden explicarse por una estrecha relación entre ambos escritos. Por ejemplo, las palabras ἀληθινὸς ΰαὶ μόνος θέος (43, 6, cf. Juan 17, 3) (Varios autores (Luthardt, Godet, etc.) aún citan el pasaje de Juan 21, 24 y 25 como prueba de autenticidad; pero erróneamente, en nuestra opinión, ya que es más probable que provenga del propio San Juan. Véase el comentario. El título del Evangelio, que data de tiempos muy remotos, ofrece una mejor garantía).

Así pues, nada es más claro, nada es más explícito que el testimonio de la Iglesia antigua sobre el autor del cuarto Evangelio. Múltiples voces, sucediéndose a intervalos frecuentes y remontándose a la época en que se compuso esta sublime obra, pronuncian el nombre del apóstol San Juan o presumen hacerlo. O este argumento es infalible, o la traducción es una palabra sin sentido (cf. Freppel, Los Padres Apostólicos, París, 1859, pág. 416 y siguientes).

B. La tradición heterodoxa Esto también confirma, al igual que con los demás Evangelios (véase el Evangelio según San Mateo, §.2 Autenticidad del Primer Evangelio; el Evangelio según San Lucas, §.2 Autenticidad del Tercer Evangelio), el resultado obtenido. Se divide aquí en tres ramas, según represente a los círculos judaizantes, gnósticos o paganos. Herejes y paganos acudieron al Evangelio según San Juan buscando una supuesta base para sus ataques o sus diversos errores.

En el Testamento de los Doce Patriarcas, que es evidentemente anterior al año 135, encontramos varias expresiones ciertamente tomadas de nuestro Evangelio: φῶς τοῦ ϰόσμου, τὸ πνεῦμα τῆς ἀληθείας, μονογενής, θεὸς ἐν σαρϰί, ὁ ἀμνὸς τοῦ θεοῦ, πηγὴ εἰς ζωὴν πάσης σαρϰός. EL Homilías Clementinas Cita fragmentos completos, independientemente de las alusiones más rápidas, que suman quince. «El mismo Profeta Verdadero dijo: »Yo soy la puerta de la vida: quien entra por mí, entra en la vida… Mis ovejas oyen mi voz».Señor Clem3, 52, cf. Juan 10. 3, 9, 27). “A los que le preguntaban: ‘¿Fue este hombre el que pecó, o sus padres, para que naciera ciego?’ Nuestro Señor respondió: ‘No pecó este hombre ni sus padres, sino que esto sucedió para que el poder de Dios se manifestara a través de él’”. Este importante extracto de la historia del hombre que nació ciego (Juan 9:1-3) fue descubierto recién en 1853 por Dressel en un manuscrito de la VaticanoExtrajo esta preciosa confesión de Hilgenfeld: «El Evangelio de Juan es utilizado sin escrúpulos incluso por los adversarios de la divinidad de Cristo, como el Pseudo-Clemente, el autor de las Clementinas» (citado por Godet, l. c.(pág. 249). 

Pasemos ahora a los seguidores del gnosticismo. Ellos también, durante la primera parte del siglo II, hicieron un uso casi constante del Evangelio según San Juan. Este fue el caso de los ofitas, a quienes el autor de la Philosophumena identifica como la secta gnóstica más antigua. Citaron notablemente este pasaje: «El Salvador dijo: Si supieras quién es el que te hace esta petición, tú mismo te habrías dirigido a él, y él te habría dado de beber agua viva».Filosofía. 5, 9). ¿Quién no reconoce aquí Juan 4:10, 14 (compárese también Filosofía5.12 y Juan 3, 17, etc.)? Este es el caso del famoso Basílides, que murió, según San Jerónimo (De viris illustrib., c. 21.) alrededor del año 131. En sus comentarios evangélicos, de los cuales el Filosofhumena Nos han conservado también algunos pasajes, leemos: "He aquí lo que dicen los Evangelios: Era la luz verdadera que ilumina a todo hombre" (Fil. 7, 22, cf. Juan 1, 9)… Cada cosa tenga su tiempo; esto es lo que suficientemente declara el Salvador con estas palabras: Mi hora aún no ha llegado” (Fil. 7, 27, cf. Juan 2, 4). Este es el caso del no menos famoso Valentín y de sus discípulos Ptolomeo, Heracleón y Teodoto, quienes, al intentar distorsionar la obra del discípulo amado para favorecer sus doctrinas, apenas imaginaban que algún día estarían entre los mejores defensores de su autenticidad. San Ireneo escribió un excelente pasaje sobre este tema (Contra las herejías, 3.11.7): «La autoridad de los Evangelios está tan firmemente establecida que incluso los propios herejes dan testimonio de ella. Y todos se esfuerzan por confirmar su doctrina con citas de estos mismos Evangelios. El hecho de que los discípulos de Valentín hagan un uso extensivo de los textos de San Juan demuestra su parentesco espiritual…» (Sus sicigias o pares de eones. Véase el comentario sobre 1.1). «Cuando quienes nos contradicen usan los Evangelios, solo están dando testimonio de nosotros.» (Tertuliano, Del guión., (c. 38, hace una observación similar respecto al uso que Valentín hizo de los Evangelios). Los pocos fragmentos de los escritos de Valentín que San Hipólito nos ha conservado confirman perfectamente la afirmación de San Ireneo:, úsalo ampliamente. «Dijo: Todos los profetas y la ley hablaron según el demiurgo, el Dios insensato; por eso dice el Salvador: Todos los que me precedieron son ladrones y salteadores» (Filósofo. 6, 35, cf. Juan 10:8). El apelativo de «príncipe de este mundo», que se refiere al diablo varias veces en el cuarto Evangelio, también fue utilizado por Valentín (Filosofía. 6, 33, cf. Juan 14, 30, etc.). En cuanto a Ptolomeo, tenemos testimonios aún más expresivos de él: pues, por una parte, anuncia que el mismo Jesús (y cita este nombre) habló del ἀρχή, del μονογένης ΰαὶ θεός (Ap. Iren. Contra las herejías 1, 8, 5); por otra parte, en una carta que nos ha conservado San Epifanio (Hæres. (p. 33), afirma expresamente: «El apóstol declara que la creación del mundo pertenece al Salvador, pues todo fue hecho por medio de él y nada fue hecho sin él». Y esta es una cita literal de Juan 1:3. La gradación ascendente continúa para Teodoto, pues encontramos hasta veintiséis pasajes del Evangelio según Juan mencionados en los fragmentos de sus obras que Clemente de Alejandría nos transmitió. Y continúa progresando para Heracleón, quien compuso un comentario completo sobre nuestro Evangelio (alrededor del 150 o 160 d. C.). Orígenes lo refutó punto por punto. 

También tenemos, curiosamente, el testimonio de un pagano a favor del cuarto evangelio. En su libro titulado Ὁ ἀληθὴς λόγος (“La Palabra Verdadera”), publicado alrededor del año 175, Celso propone “sacrificar cristianos con su propia espada”, como él irónicamente lo expresa, es decir, para derrocar su religión por medio de los escritos que afirman estar inspirados (ver F. Vigouroux, Sagradas Escrituras y crítica racionalista, vol. 1, pág. 139 y sigs., y la refutación de Orígenes, Contra Celsum). Cita con frecuencia los cuatro relatos evangélicos, señalando, a veces con bastante ingenio, sus aparentes contradicciones, y menciona muchos detalles del Evangelio según San Juan, en particular la conversión del agua en vino en las bodas de Caná, la sangre que fluyó del costado de Nuestro Señor Jesucristo en la cruz, la doctrina del Logos.

Resumamos ahora. ¿En qué consiste la literatura cristiana o directamente anticristiana del siglo II? Unas pocas cartas, escritos apologéticos y varios tratados. Resulta que todas estas obras, aunque la mayoría nos han llegado solo en fragmentos, cada una a su manera testifica que San Juan es verdaderamente el autor del evangelio que lleva su nombre. Esta es nuestra prueba extrínseca. Como bien se ha dicho (MF Sadler, El Evangelio según San Juan, Londres 1883, p. 25) "no hay libro compuesto por un autor pagano que pueda reivindicar, en favor de su autenticidad, la quinta parte de las pruebas que alegamos para el evangelio según San Juan". 

Y, sin embargo, se encontraron manchas en este sol; y gradualmente se magnificaron hasta tal punto que se afirmó que oscurecían todos los rayos de luz. He aquí los hechos: 1. Marción, quien llegó a Roma alrededor del año 140 y fue uno de los primeros grandes herejes, rechazó el cuarto evangelio. 2. San Ireneo menciona una secta que también se negó a aceptarlo: «Otros, privados del don del Espíritu Santo, que en los últimos días, según la voluntad del Padre, se derramará sobre toda la humanidad, no aceptan la profecía del Evangelio de Juan, es decir, que el Señor promete enviar al Paráclito. Por lo tanto, rechazan tanto el evangelio como el Espíritu profético».Contra las herejías 3, 11, 9) 3º San Epifanio (Pelo. 51, 3, cf. Filastrio, Pelo. 60) informa por su parte que otra secta, a la que da el nombre de Alogi (ἂλογοι) (literalmente: "los que están sin Logos"), porque no admitían la doctrina de la Palabra; o bien, los "tontos", que sería un apodo insultante), atribuyó la composición de nuestro evangelio a Cerinto.

Estos tres hechos, según los racionalistas, contrarrestarían toda la evidencia que acabamos de leer. En realidad, primero les responderemos con el Sr. Schanz (Comentario, (p. 10), «resulta casi cómico no encontrar, en estos testimonios de distinguidos escritores eclesiásticos, ni siquiera el más mínimo valor de documento histórico, mientras que la contradicción de los Alogi, esos herejes desconocidos, sobre quienes San Epifanio escribió en sus propias palabras: ὀλίγον μὲν τῆ δυνάμει» («Pequeño en potencial»), se transforma en un testimonio histórico de primer orden. Pero entremos en algunos detalles. 

Marción, en efecto, no quería otro evangelio que el que él mismo había compuesto mutilando a San Lucas; pero estaba familiarizado con las otras biografías de Nuestro Señor «publicadas bajo el nombre de los apóstoles y también de hombres apostólicos» (Tertuliano, El abogado Marc. 4, 3), y había reconocido expresamente primero la autenticidad de la obra de San Juan, como le dijo además Tertuliano: «Si no hubieras rechazado los escritos contrarios a tu sistema, el Evangelio de Juan estaría allí para confundirte».De carne cristiana, (c. 3) ¿Y por qué los había eliminado repentinamente de su canon? Basándose en un prejuicio dogmático, porque no encajaban con el sistema religioso que él había inventado. Por lo tanto, su conducta es más bien un argumento a favor de nuestra tesis, y muchos de nuestros oponentes ya están abandonando su uso. 

Al igual que Marción, los oscuros herejes de los que habla San Ireneo no cuestionaron que San Juan fuera el autor del cuarto Evangelio; ellos también rechazaron su obra porque contradecía sus errores sobre el Paráclito. ¿No es esta una prueba más a nuestro favor? En cuanto a los Alogi, es cierto que son una excepción, pero de una manera completamente insignificante. O mejor dicho, ¿no podemos decir que confirman la regla? En efecto, 1) Siendo Cerinto contemporáneo del apóstol San Juan, atribuirle la composición del cuarto Evangelio equivalía a reconocer su gran antigüedad. 2) Los Alogi no basan su negación en argumentos históricos o críticos, los únicos que tienen algún valor en tal caso; pero, dado que el prólogo de San Juan les parecía que respaldaba los errores de Cerinto, comenzaron a suponer que este hereje era personalmente su autor. 3° Si los antiguos escritores eclesiásticos fueron fieles en señalar las más pequeñas contradicciones dirigidas contra el cuarto evangelio, con mayor razón habrían señalado las serias dudas, si las hubieran existido en su tiempo.

2° EVIDENCIA INTRÍNSECA. 

Pero para nosotros, hay una demostración no menos victoriosa: «Es lo que dibujamos, no desde fuera, sino desde dentro. Este retrato de un ser único dibujado por un pintor único; estos detalles tan precisos que apuntan al testigo ocular; esta firma de San Juan, tan modesta, pero aún más impactante por ello; este espíritu, este corazón, este genio de San Juan exhalando a lo largo de estas páginas una cierta fragancia de verdad que disipa la duda; por otro lado, esta figura de Jesucristo, tan elevada, tan sublime, tan pura, tan viva, tan humana, que solo podría haber sido observada por un testigo que poseyera el espíritu, el corazón, la sinceridad, la ternura de San Juan…: esta es otra prueba indudable de la autenticidad del cuarto Evangelio» (Bougaud, Jesús Cristo Págs. 106-107 de la 4.ª edición. J. M. Bougaud dice: «Esta es la prueba suprema», lo cual sería inexacto, ya que el argumento intrínseco es inferior al testimonio de la tradición.

¿Qué respuesta, entonces, da el propio cuarto Evangelio a los investigadores honestos, libres de todo prejuicio dogmático, que cuestionan su autenticidad? De nuevo, lamentablemente, solo podemos proporcionar indicaciones resumidas y una versión abreviada de la prueba. Pero el lector estudioso encontrará fácilmente documentos que complementen nuestros hallazgos (Bacuez, Vigouroux, manual de la Biblia, (Vol. 3, págs. 161-166 de la 4.ª edición). La evidencia intrínseca se encuentra principalmente en una lectura exhaustiva del Evangelio según San Juan. San Juan no se nombra directamente, al igual que San Mateo, San Marcos y San Lucas no se nombraron antes que él. Sin embargo, podemos concluir del conjunto y los detalles de su narración: 1) que era judío; 2) que era de Palestina; 3) que había sido testigo ocular de la mayoría de los acontecimientos registrados en su relato; 4) que pertenecía al grupo de los doce apóstoles; 5) que no era otro que Juan, hijo de Zebedeo. Se trata de círculos concéntricos que nos llevan de forma gradual, pero irresistible y segura, a la conclusión deseada. El círculo de posibles autores se reducirá a medida que nos acerquemos al punto central: la conclusión final será totalmente inevitable (este tipo de aumento no se aplica de la misma manera a otros borradores; de hecho, lo que el Evangelios sinópticos Las sugerencias que hacemos sobre sus autores no van más allá de meras presunciones. Aquí, llegamos a una certeza moral mediante estas líneas convergentes de evidencia.

Pero permítannos una reflexión preliminar adicional. Quienes afirman que el cuarto Evangelio fue compuesto en el siglo II bajo el nombre de San Juan no han comprendido lo inapropiadas que eran las circunstancias de tiempo y lugar para tal engaño. Un falsificador que hubiera intentado fabricar semejante obra en aquella época se habría topado con dificultades insalvables y se habría traicionado a sí mismo de inmediato. De hecho, el estado de Palestina en la época de Nuestro Señor Jesucristo (del 1 al 50 d. C.) es único en toda la historia y extremadamente complejo. Las tres grandes civilizaciones del mundo antiguo se mezclan y combinan allí de una manera extraña: la civilización judía, que era la de la masa de habitantes; la civilización romana, o la de los conquistadores y dueños de la tierra; y la civilización griega, que había penetrado profundamente en ciertas regiones y clases, ya sea a través de ideas filosóficas o del lenguaje. Estos tres elementos a veces permanecieron estrictamente aislados, a veces entrelazados en los más mínimos detalles de la vida política, social y religiosa. Por ejemplo, el censo en Palestina se realizó en parte según las ordenanzas romanas y en parte según las costumbres judías (véase Lucas 2:3 y nuestro comentario). En cuanto a una característica específica de San Juan, crucifragio, En los versículos 19 y 31, M. Renan se vio obligado a decir: «Las interpretaciones judía y romana de este versículo son exactas». Solo un judío contemporáneo de Nuestro Señor podría, por lo tanto, reconocerse en medio de detalles tan minuciosos y presentarlos sin cometer errores tras errores; para un escritor pagano, incluso uno de esa época que vivía en Palestina, era una auténtica imposibilidad, dado que los judíos vivían orgullosamente separados y que los paganos, por su parte, mostraban un gran desprecio por las costumbres israelitas. Con mayor razón habría sido un problema insoluble para un pagano del siglo II, cuando Jerusalén fue destruida, la nación judía se dispersó y la situación anterior desapareció por completo. Hoy en día, los estudios arqueológicos, tan acertadamente valorados, nos permitirían reconstruir hasta cierto punto la situación de una región en una fecha determinada; pero entonces quedaron completamente relegados a la oscuridad. «¿Cómo podía esperarse», podríamos decir después de cada detalle, «que los sectarios helenísticos de Éfeso hubieran encontrado esto?» (E. Renan, Vida de Jesús, (pág. 452)?

1° El autor del cuarto evangelio era judío.—No cabe duda de ello, pues el estilo por sí solo bastaría para convencernos. El idioma es aparentemente griego, e incluso un griego más puro que el de el apocalipsis (San Juan había podido aprender griego en Galilea durante su infancia, y su larga estancia en Éfeso le había permitido hablar el idioma con fluidez. La carta de Santiago nos da una idea bastante precisa del griego que se hablaba entre los judíos de Palestina); pero el tono general, el espíritu que anima las expresiones, la estructura de las oraciones (el paralelismo es frecuente en el cuarto Evangelio. Véase §6) y una parte significativa del vocabulario, todo esto es judío y hebreo, como afirman los mejores eruditos modernos y contemporáneos ("Hablaba menos griego que los demás evangelistas. Su texto abunda en frases hebreas. Por lo tanto, el conocimiento del idioma hebreo no es menos necesario que el del griego para determinar el significado de sus oraciones". Tolet, en su comentario sobre el sacrosanto Evangelio de Juan, pág. 1. "El griego del autor presenta las huellas más evidentes y marcadas de un hebreo perfecto, que... incluso bajo el atuendo griego que aprendió a usar, aún respira todo el aliento de su lengua materna". Ewald, Los escritos joánicos, 1861, vol. 1, pág. 44 y siguientes, cf. Credner, Introducción al Nuevo Testamento., vol. 1, pág. 209, y Luthardt, El Evangelio Juan, vol. 1, págs. 48-59 de la 2.ª edición. El propio Keim, Gesch. Jesu con Nazara, t. 1, p. 116, reconoce esta "extraordinaria mezcla" de griego y hebreo). Pocas o ninguna de esas partículas que abundan en el griego común; ningún punto, aunque tan apreciado por los escritores griegos, sino oraciones simplemente alineadas según lo que se ha llamado el orden paratáctica. Sin embargo, los hebraísmos reales no son extremadamente frecuentes (los más frecuentes consisten en el uso de ἴδε, ἰδού (1, 29, 36, 48; 3, 26; 4, 35; 5, 14, etc.), y de la fórmula ἀμὴν ἀμὴν λέγω (1, 52; 3, 3; 5, 11, 19, 24, 25; 6, 26, 32, etc.), y en la asociación del sustantivo υἱός con un sustantivo que expresa una idea general, para caracterizar a una persona; por ejemplo, υἱοὶ φωτός, «filii lucis», 12, 36; υἱὸς ἀπωλείας, «hijo de perdición», 17, 12); pero ningún griego podría haber escrito así.

La estructura general de nuestro Evangelio nos lleva a la misma conclusión. Si bien no se dirige directamente a los judíos, como el de San Mateo, aborda los temas desde una perspectiva claramente israelita. Así, Palestina es la tierra de Cristo, y los hebreos constituyen su nación especial (1:11); el templo es el palacio del rey teocrático (2:16); la salvación proviene de los judíos (4:22); la Sagrada Escritura tiene valor perpetuo (10:35); Moisés escribió sobre nuestro Señor Jesucristo (1:45; 5:46); Abraham vio «su día» (8:56). Además, y esto es mucho más significativo, la narrativa del Cuarto Evangelio se fundamenta constantemente en el Antiguo Testamento como su fundamento natural; brota de él como un retoño brota de su raíz. El autor extrae sus principales imágenes y comparaciones de los libros sagrados de Israel: la mujer que da a luz, 16, 21 (cf. Isaías 21, 3; Oseas 13, 13), el buen y el mal pastor, 10, 1 y ss., (cf. Jeremías 2, 8; Ezequiel 34, 7; Zacarías 11, 5), el agua viva, 4, 10 (cf. Isaías 41, 18), etc. Diversos incidentes bíblicos son para él tipos del Mesías: entre otros, los relativos a la serpiente de bronce, 3:14, el maná, 6:32, el cordero pascual, 19:36. A la manera de san Mateo (cf. comentario Mt. 1, 23), cita diversas profecías del Antiguo Testamento que encuentran su cumplimiento en Jesucristo, y también utiliza la fórmula: «para que se cumpliera la Escritura», cf. 13:18; 17:12; 19:24, 28, 36, 37; 20:9. Nadie más que un judío podría entrar en tanto detalle. 

Español Nuestro evangelista no está menos familiarizado con las costumbres civiles y religiosas de los judíos contemporáneos de Nuestro Señor Jesucristo. Todo es instructivo a este respecto: véase lo que dice sobre la ley penal, 8:17 y 18, sobre las fiestas de bodas, 2:6, sobre el entierro, 11:44; 19:40 sobre las impurezas legales, 18:28, sobre las purificaciones y abluciones, 1:25; 2:6; 3:22, 23:25; 4:2; 11:55; 19:31, sobre la circuncisión y el sábado, 5:1; 7, 22-23, de la excomunión, 9, 22. Él sabe perfectamente bien desde qué tiempo se ha estado trabajando en la reconstrucción del Templo de Jerusalén, 2, 20. Menciona la mayoría de las fiestas judías: Pascua, 2, 13, 23; 6, 4; 13, 1; 18, 26; la Fiesta de los Tabernáculos, 7, 2; la Dedicación, 10, 22, etc. No solo los nombra, sino que agrupa toda su narración en torno a ellos, y demuestra con detalles que sus ceremonias, su historia y su significado le resultan muy claros. Por ejemplo, las Encenia se celebran en invierno, 10, 22; se ha añadido un octavo día a la Dedicación, que es el día más solemne de la festividad, 7, 37, etc. Un escritor de origen pagano ciertamente no habría enfatizado este tipo de cosas. 

La misma reflexión se aplica, finalmente, a las ideas y sentimientos prevalecientes entre los judíos de aquella época. Elías era objeto de expectación universal (1:21); existía un odio nacional muy fuerte entre Israel y los samaritanos (4:9, 20, 22; 8:48); era inapropiado que un erudito conversara públicamente con una mujer (4:27); las escuelas rabínicas eran muy apreciadas (7:15); los orgullosos fariseos sentían un profundo desprecio por los analfabetos (7:49 y ss.) (el retrato de los fariseos está admirablemente dibujado en el cuarto Evangelio); se debatía sobre las relaciones causales que pudieran existir entre el pecado y los males temporales (9:2). Sobre todo, con qué frescura y perfecto conocimiento del tema el autor señalaba las tradiciones populares, verdaderas o falsas, concernientes al Mesías. Véase 1, 19-28, 45-49, 51; 4, 25; 6, 14, 15; 7, 26, 27, 31, 40-42, 52; 12, 13, 34; 19, 15, 21, etc; Y todo esto fluye naturalmente, en cada capítulo. 

2° El autor del cuarto evangelio era un judío originario de Palestina. —Tenemos dos pruebas principales: sus conocimientos topográficos y sus citas del Antiguo Testamento.

Durante un tiempo, estuvo de moda en el campo racionalista enfatizar las supuestas inexactitudes del cuarto Evangelio con respecto a la topografía. Pero nuestros oponentes han abandonado este argumento, porque la evidencia de los hechos los obliga a hacerlo. «Guardamos silencio», dice Keim (La historia de Jesús de Nazaret, (vol. 1, p. 133), sobre este tema de errores históricos y geográficos que suelen señalarse. Esto resulta aún menos creíble dado que el autor demuestra un conocimiento aceptable del país. Sí, ciertamente, un conocimiento muy aceptable, tanto de la región en su conjunto como de la capital. Las localidades, grandes y pequeñas, se caracterizan a lo largo de la narración mediante notas meticulosas y pintorescas que resultan de gran interés para el lector sin parecer nunca forzadas. Un falsificador extranjero habría tenido cuidado de no insertar estos diversos detalles, que podrían haberlo comprometido, o al menos los habría considerado inútiles. Nuestro evangelista sabe que hay dos aldeas llamadas Betania, una situada al otro lado del Jordán (1:28) y la otra a quince estadios de Jerusalén (11:18); menciona Betsaida como la patria no solo de Pedro y Andrés, sino también de Felipe (1:44). El detalle sobre Nazaret es tan ingenuo como preciso (1:46): "¿Puede salir algo bueno de Nazaret?" Caná está en Galilea (2:1; 21:2); Enón está cerca de Salim, y allí abunda el agua (3:23); Efrén, el último refugio de Jesús, está cerca del desierto (11:54). Sicar es una ciudad de Samaria, construida en la fértil llanura que se extiende al pie del monte Gerizim: se conservan preciosos recuerdos de la época de los patriarcas en esta localidad, especialmente el campo y el pozo de Jacob (la profundidad del pozo, notada por los viajeros, se menciona específicamente (4:11), 4:5, 6:20). »Solo un judío de Palestina que pasara a menudo por la entrada del valle de Siquem podría haber escrito esto«, dice M. Renan). La meseta que domina la orilla noreste del mar de Galilea está cubierta de hierba en primavera (6:10). El narrador lo sabe todo sobre este hermoso lago a la perfección: calcula las distancias (6:19); es muy consciente de que se puede viajar a pie o en barco desde... Betsaida-Julias a Cafarnaúm, 6:22-24 (véase también 21:6-11). Y es de un escritor así que se ha atrevido a decir: »La región no le parece muy familiar al autor« (M. Réville, cf. Nicolas, Estudios críticos, pág. 198). 

Su precisión no es menos notable en lo que respecta a Jerusalén, y en este caso la precisión es aún más notable dado que la ciudad santa había sido destruida bastantes años antes de la composición del cuarto Evangelio. No lejos de la Puerta de Betesda se encontraba el Estanque de Betesda, con sus cinco pórticos (5:2). Jesús, en un momento específico, predicó en la parte del templo llamada "Gazofilacium" (8:20); en otra ocasión, se encontraba bajo el Pórtico de Salomón cuando una gran multitud lo rodeó con entusiasmo (10:23). Otros detalles interesantes se refieren al Valle de Cedrón (18:1, 28), Gabata (19:13), el Calvario (19:17 y 20), el huerto donde Jesús fue enterrado (19:41-42), etc. Obviamente, el autor vivió y viajó por el país, se relacionó con la gente, lo vio todo con sus propios ojos: es judío palestino. 

El método que adopta para realizar las citas bíblicas mencionadas nos lleva al mismo resultado. Un israelita de la «Dispersión» (Διασπορά, cf. Juan 7:35. Este era el nombre que se daba a los judíos dispersos por el mundo, fuera de Palestina), como se les llamaba entonces, habría citado el Antiguo Testamento de la versión de la Septuaginta, compuesta específicamente para los judíos de habla griega: nuestro evangelista no toma nada prestado de la Septuaginta y traduce directamente del hebreo. Se ha calculado que inserta catorce pasajes de la Biblia en su narración. Siete de estas citas son suyas (2:17, cf. Salmo 58:10; 12:14, 15, cf. Zacarías 9:9; 12:38, cf. Isaías 53, 1; 12, 40, cf. Isaías 6, 10; 19, 24, cf. Salmo 21, 18; 19, 36, cf. Éxodo 12, 46; 19, 37, cf. Zacarías 12, 10); cinco son hechas por nuestro Señor Jesucristo mismo (6, 45, cf. Isaías 54, 13; 7, 38, ver el comentario; 10, 34, cf. Salmo 71, 6; 13, 18, cf. Salmo 40, 10; 15, 25, cf. Sal. 35, 19), uno por San Juan Bautista (1, 23, cf. Isaías 40, 3), uno por los galileos (6, 31, cf. Salmo 77, 24). Ahora bien, ninguno de ellos concuerda con la Septuaginta, cuando esta última difiere del hebreo; tres de ellos, por el contrario (6, 45; 13, 18; 19, 37), están en armonía con el hebreo mientras que el texto original está en desacuerdo con la traducción alejandrina (aquí están los hechos. 6. 45, S. Juan tiene esta cita de Isaías, 54, 13: Καὶ ἔσονται πάντες διδαϰτοὶ θεοῦ La Septuaginta traduce: Καὶ (θήσω) πάντας τοὺς υἱούς σου διδαϰτους θεοῦ, haciendo. estas palabras dependen del versículo 12, que no aparece en el texto hebreo. — Juan 13, 18, leemos: Ὁ τρώγων μου τὸν ᾄρτον ἐπῆρεν ἐπʹ ἐμὲ τὴν πτέρναν αὐτοῦ, que es consistente con el hebreo. La Septuaginta modificó ligeramente el texto original: Ὁ ἐσθίων ᾄρτους μου ἐμεγάλυνεν ἐπʹ ἐμὲ πτερνισμόν. Pero el pasaje Juan 19:37 es el más significativo de los tres: Ὂψοντι εἰς ὂν ἐξεϰέντησαν (ךקרו). La Septuaginta pasó por alto el verdadero significado: Ἐπιϐλέψονται πρὸς με ἀνθʹ ὧν ϰατωρχήσαντο.)

3° El autor del cuarto evangelio fue testigo ocular de la mayoría de los acontecimientos que relata.—Tenemos prueba directa y varias indirectas. La prueba directa consiste en tres pasajes donde el escritor afirma explícitamente que presenció lo que relata. 1° Juan 114: “Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, y hemos contemplado (ἐθεασάμεθα) (expresión muy fuerte: ver el comentario) su gloria”. Una comparación con el comienzo de la Primera Carta de San Juan (1 Juan 11-3) se hace aquí por sí solo: “Lo que era desde el principio, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que hemos contemplado y palparon nuestras manos tocante al Verbo de vida (y la vida se manifestó, y la hemos visto, y damos testimonio de ella, y os anunciamos la vida eterna que estaba con el Padre, y se nos manifestó); lo que hemos visto y oído, os anunciamos”. 2. Juan 19:34-35: “Uno de los soldados le abrió el costado con una lanza, y al instante salió sangre y agua. Y el que lo vio da testimonio, y su testimonio es verdadero” (¿Qué pensar de Baur y Keim, según quienes estos pasajes serían una visión puramente espiritual?). 3. Juan 21:24: “Este discípulo da testimonio de estas cosas y las escribió”. Y sabemos que su testimonio es verdadero” (ver el comentario. Estas líneas probablemente sean todavía del mismo San Juan; otros las consideran añadidas por los “ancianos” de Éfeso. No importa para la prueba que nos proporcionan aquí).

La evidencia indirecta también nos demuestra de la manera más evidente que si algún escrito lleva el sello de un testigo presencial, es sin duda la obra de San Juan. Esta evidencia consiste en la naturaleza vívida y a menudo autobiográfica de la narración, y la mención precisa de las circunstancias de tiempo y número.

Tendremos ocasión de reiterar este punto al examinar el carácter del cuarto Evangelio (véase § 5): nada es más vívido, más pintoresco que sus narraciones. Todo se representa desde la realidad; los personajes se mueven ante nuestros ojos porque se movieron primero ante los del narrador. El arte y la imaginación no podrían organizar las cosas con tal mezcla de verdad y sencillez. Hay que haber presenciado personalmente las escenas para narrarlas de esta manera; además, el escritor cita con frecuencia su propia experiencia. Juan 211: “Jesús reveló su gloria, y sus discípulos creyeron en él.” 2:22: “Cuando resucitó de entre los muertos, sus discípulos recordaron que había dicho esto, y creyeron.” 20:8: “El otro discípulo, que había llegado primero al sepulcro, también entró; vio y creyó.” Y otros veinte detalles similares. ¡Qué perfecta exactitud en las descripciones! Uno ve, de una simple lectura, que los detalles más pequeños habían sido de alguna manera fotografiados en la memoria del autor. Esto es sorprendente no solo para los episodios considerados en su conjunto: la elección de los primeros discípulos, 1:38-51; los mercaderes expulsados del templo, 2:13-17; la conversación con la mujer samaritana, 4:4 ss.; la mujer sorprendida en adulterio, 8:1-11; la curación del hombre ciego de nacimiento, 9:6-7; el lavatorio de los pies, 13:4, 5:12; el arresto de Jesús, 18:1-13; Los detalles de la Pasión, 18 y 19; la visita al Santo Sepulcro, 20:3-8; pero también, y sobre todo, los detalles más pequeños, que atestiguan en todo momento al testigo ocular. Juan el Bautista mira a Jesús que pasa a cierta distancia, 1:35; Jesús, al oír que lo siguen, se da la vuelta, 1:38; cuando Casado Derrama el perfume precioso sobre los pies del Salvador, la casa se llena de un olor agradable, 12, 3; es de noche oscura cuando Judas sale del cenáculo, 13, 30; Jesús interrumpe su discurso después de la Última Cena para dar la señal de salida: Levantaos, vámonos de aquí, 14, 31. Basten estas indicaciones, pues el comentario las anotará habitualmente fielmente. 

De igual manera, sería necesario copiar una parte significativa del cuarto Evangelio para resaltar plenamente todos los detalles temporales y numéricos que marcan la narración y le confieren claridad y precisión. En cuanto al tiempo, el orden cronológico, seguido con la mayor precisión, demuestra que la biografía de Nuestro Señor permaneció presente, en su forma histórica y real, en la mente del escritor sagrado. Las eras, los días, incluso las horas, emergen de la narración y le dan profundidad. Estas son las festividades judías, que ya hemos analizado. Se trata, en un momento dado, de una serie de días específicos (véase 1, 29, 35, 43; 2, 1; 4, 40, 43; 6, 22; 7, 14, 37; 11, 6, 17, 39; 12, 1, 12; 19, 31; 20, 1, 26, etc.). Es, en un día dado, la décima hora, 1, 40, la sexta hora, 4, 6, la séptima hora, 4, 52, alrededor de la sexta hora, 19, 14, muy temprano en la mañana, 18, 28; 20, 1; 21, 4, en la tarde, 6, 16; 20, 19, en la noche, 3, 2, etc. El autor estaba allí, porque lo sabe todo. Nada es más notable que su conocimiento preciso de los números, ya sea para personas o cosas: dos discípulos, 1, 35; seis ánforas, 21, 6; cinco esposos, 4, 18; treinta y cinco años de enfermedad, 5, 5; cinco panes y dos peces pequeños, 6, 9; veinticinco estadios, 6, 19; trescientos denarios, 12, 5; cien libras, 19, 39; doscientos codos, 21, 8; ciento cincuenta y tres peces, 21, 11. Y nótese que estos detalles aparecen por todas partes, sin ningún intento de manipulación, de forma incidental y con total naturalidad. No, ni siquiera el falsificador más refinado habría sido capaz de tal resultado.

4° El autor fue uno de los doce apóstoles.. —Conoce demasiado bien tanto al círculo íntimo de Nuestro Señor Jesucristo como a Jesús mismo, como para no haber sido uno de los Doce. En estos dos aspectos, el cuarto Evangelio nos proporciona mayor cantidad de detalles específicos que los otros tres juntos.

Respecto a los discípulos, nuestro evangelista revela sus pensamientos más íntimos, incluso pensamientos que a veces nos sorprenden, y que ningún escritor de ficción les habría atribuido. Véase 2:11, 17, 22; 4:27; 6:19, 60; 12:16; 18:22, 28; 20:9; 21:12. Es fácil ver que tenía una relación estrecha con varios de ellos (Andrés, Felipe, Natanael, especialmente con Simón Pedro, capítulos 1 y 21). Desde el principio, descubrió los sentimientos innobles del traidor (cf. 6:70, 71; 11:6; 13:2, 27). Puede indicar los lugares de sus retiros (18, 2; 20, 19), las palabras que intercambiaron en privado ya sea entre ellos o con su Maestro (4, 31, 33; 9, 2; 11, 8, 12, 16; 16, 17, 29, etc.). 

 En relación con Jesús, ¡qué rico tesoro de recuerdos personales había acumulado gradualmente! Y todos estos recuerdos prueban que él mismo vivió durante mucho tiempo en el círculo inmediato de Jesús. Debió de estar asociado con el Salvador desde el principio a orillas del Jordán (1:19 ss.), lo acompañó a las bodas de Caná, luego a Jerusalén y después a Judea y Samaria (2:4). Estuvo con Jesús y los demás apóstoles en la multiplicación de los panes y el discurso que siguió. Leyó en el sagrado corazón de Jesús los sentimientos que lo conmovieron (11:33, 38; 13:21), los motivos que impulsaron sus acciones (2:24, 25; 4:1, 3; 5:6; 6:6, 15; 7:1; 13:1, 3, 11; 16:19; 18:4; 19:28). En todas partes, se le ve como el discípulo, el apóstol privilegiado. Además, sólo un hombre revestido de autoridad apostólica podía, hacia fines del primer siglo, cuando la tradición sobre la vida de Jesús ya se había formado con los Evangelios sinópticos como base, publicar una nueva biografía, tan diferente de las anteriores en varios puntos e incluso a veces pareciendo contradecirlas.

5° El autor no es otro que el apóstol San Juan.. — Aquí se cierra el círculo y llegamos a una certeza casi total. Primero, los Evangelios Sinópticos nos dicen que entre sus apóstoles, Jesús tenía tres amigos más favorecidos que los demás: San Pedro, Santiago el Mayor y San Juan. Ahora bien, Santiago fue martirizado en el año 44 (cf. Hch 12,2): no puede ser considerado el autor del cuarto Evangelio. San Pedro tampoco pudo haber escrito una obra así; pues, por un lado, él también recibió la corona del martirio antes de su publicación, y, por otro, el estilo y la manera de nuestro evangelista difieren completamente de los de San Pedro como hombre y como escritor (véanse las cartas de San Pedro). Solo queda Juan; y, de hecho, era el único superviviente de todo el grupo de los doce apóstoles cuando apareció el Evangelio que lleva su nombre.

En segundo lugar, existe una gran similitud entre el alma serena, delicada, tierna y contemplativa de San Juan y el carácter del Evangelio que estudiamos (véase más adelante, § 5). La similitud estilística entre este escrito y la primera carta del discípulo amado no es menos sorprendente.

En tercer lugar, el autor de nuestro Evangelio, que distingue con tanto cuidado entre lugares y personas para evitar cualquier posibilidad de confusión (los dos cananeos, los dos betanianos, Judas y Judas, etc.), omite por completo una de las distinciones más importantes, mencionada veinte veces por los Evangelios Sinópticos: la relativa a Juan el Bautista y Juan, hijo de Zebedeo. Para él, el Precursor es Juan, sin más especificaciones; esto se debe a que él mismo es el otro Juan y, al no nombrarse, considera imposible la confusión.

Finalmente, ¿no es este mismo silencio que mantiene sobre sí mismo, sobre su hermano y su madre, mientras nombra con tanta facilidad a los demás apóstoles (san Andrés cuatro veces, san Felipe dos veces, Natanael y santo Tomás cinco veces cada uno, san Judas una vez, Judas Iscariote ocho veces, san Pedro hasta treinta y tres veces) otra clave del misterio? Su modestia le impidió hablar de sí mismo salvo bajo el velo del anonimato (el relato de san Juan es, en efecto, completamente «subjetivo», como bien se ha dicho; las narraciones anteriores, por el contrario, son «objetivas» y están claramente vinculadas a la personalidad de sus autores); pero con ello traicionó el secreto que quería mantener en silencio. .

¿No tenemos derecho ahora a concluir que la evidencia intrínseca se combina con mayor fuerza con el testimonio externo para demostrar que el cuarto Evangelio es verdaderamente obra del apóstol San Juan? «Si, a falta de información histórica, se descubriera, basándose en meras probabilidades, al autor de este Evangelio entre los apóstoles o discípulos de Jesús, los eruditos se decidirían rápidamente por San Juan, tan claramente se revelan en este libro el carácter de este apóstol y las circunstancias de su vida» (De Valroger, Introducción histórica y crítica a los libros del Nuevo Testamento, (Vol. 2, pág. 92.). 

3° LOS RACIONALISTAS Y SUS SOFISMAS. 

También en este punto, debemos limitarnos a indicaciones breves y sumarias. El objetivo de nuestros comentarios es, en efecto, explicar, no refutar; o mejor dicho, esperamos haber refutado indirectamente, con frecuencia, las falsas teorías de nuestros adversarios, estableciendo el verdadero significado de los textos, siguiendo los pasos de nuestros grandes maestros, los Padres y Doctores. Además, una refutación completa, que seguiría el error paso a paso a través de todos sus giros y vueltas, requeriría un volumen entero (como lo demuestra el Sr. Godet, quien tuvo que dedicar un volumen completo de 366 páginas a su introducción al cuarto Evangelio porque quería responder a la mayoría de los argumentos racionalistas; e incluso así, quedó necesariamente incompleto. Sus respuestas son, además, las de un erudito y un hombre de fe, aunque algunas teorías protestantes surgen aquí y allá).

Primero, unas palabras sobre la historia del asunto. Entre los Alogi Mencionado anteriormente, y a finales del siglo XVII, sin duda, no hay ningún ataque que reportar. Muchas herejías se sucedieron, cada una negando los dogmas más sagrados; pero el Evangelio según San Juan recibió el respeto tradicional de todos. El deísta inglés Edward Evanson fue el primero en afirmar que esta sublime obra había sido compuesta en el siglo II por un platónico converso.Se examina la disonancia de los cuatro evangelistas generalmente aceptados y la evidencia de su respectiva autenticidad, Ipswich, 1792). Dos excelentes respuestas silenciaron a Evanson, e Inglaterra se libró durante mucho tiempo de esta dolorosa controversia (cf. Priestley, Cartas a un joven, 1793; Simpson, Un ensayo sobre la autenticidad de la prueba N., 1793). 

Pero la negación pronto pasó a ser Alemania, donde numerosos panfletos, tan audaces como poco científicos, lo hicieron resonar en las formas más variadas: Vogel, con un tono lúdico y ligero (Der Evangelist Johannes und seine Ausleger vor dem jüngsten Gericht, 1781), y el sentimental Herder (Von Gottes Sohn, la Heiland mundial, (Riga 1777) merecen una mención especial entre esta insignificante multitud. Inmediatamente surgieron eruditas refutaciones, entre otras las del profesor católico L. Hug y el doctor protestante Eichhorn, en su Introducciones al Nuevo Testamento, reimpreso con frecuencia (la primera edición de Hug apareció en 1808, la de Eichhorn en 1810). Surgió una reacción y los oponentes fueron silenciados en Alemania como anteriormente en Inglaterra.

Unos diez años después, el famoso Probabilidades por CG Bretschneider, audaz bajo un título modesto (aquí está el título completo: Probabilia de evangelii et epistolarum Joannis apostoli indole et origin eruditorum judiciis sujeto modesto. (Leipzig 1820), reavivó un debate que se creía zanjado para siempre. Esta obra fue mucho más seria que cualquiera de las publicadas hasta entonces y, en esencia, ha seguido siendo el arsenal del que todos los enemigos posteriores del Cuarto Evangelio han buscado armas. Bretschneider, hábilmente, coloca a San Juan en perpetua oposición a los Evangelios Sinópticos; acusa al autor de nuestro Evangelio de numerosos errores históricos y geográficos; afirma que no pudo haber sido ni testigo ocular, ni judío, ni apóstol: era, dice, un cristiano de origen pagano que vivió a principios del siglo II. Se causó un gran daño. Sin embargo, también hubo, e inmediatamente, refutaciones tan sólidas ("El corazón cristiano estaba en juego", dijo elocuentemente el Dr. Lücke, quien luego compuso su excelente comentario en respuesta a Bretschneider. Y cuando el corazón cristiano es atacado, sabe defender admirablemente lo que ama. Véase J. van Oosterzee, Das Johannes‑evangelium, vier Vortræge, (1867), de la que el propio Bretschneider se retractó abiertamente al cabo de un año; afirmó, con distintos grados de sinceridad, que su conducta había tenido como objetivo hacer más evidente la verdad al provocar un examen exhaustivo y serio de la cuestión. A partir de ese momento, se abrió un nuevo período de calma. Pronto surgió una corriente contraria, gracias a Lücke y Schleiermacher, quienes dieron una importancia indebida a San Juan en detrimento de los Evangelios Sinópticos (cabe destacar que tales reacciones erróneas no se dan en la Iglesia católica, guiada por el Magisterio infalible). 

Pero entonces, en 1835, la lucha estalló violentamente una vez más, provocada por el infame Dr. F. Strauss y su Vida de Jesús (Das Leben Jesu kritisch bearbeitet, Tübingen 1835-1836). Si casi todo en los relatos evangélicos es "mito", sus autores son, naturalmente, falsificadores: Strauss no se dignó a profundizar en este último punto. Por la misma época, Lützelberger comenzó a negar, como hemos visto, la posibilidad de la estancia de San Juan en Éfeso, con lo que, en su opinión, desbarataba por completo la tradición sobre el autor del cuarto Evangelio. Los tres discípulos principales de Strauss, F. Baur (Ueber die Composition und den Character des Johann. Evangeliums, en el Teólogo. Libros de teoría, 1844. Obispo Haneberg, Comentario, p. 20, considera a Baur como "sin duda el más importante de los oponentes del Evangelio según San Juan"), Zeller (Teólogo. Libros de teoría, 1845 y 1847) y Schwegler (Montanismo, 1841, y Teólogo. Libros de teoría, 1842), coincidieron, a pesar de diferencias muy significativas en la argumentación, en rechazar la composición de la obra conocida como la Obra de San Juan en la segunda mitad del siglo II. De igual manera, Hilgenfeld (Das Evangelium y die Briefe Johannis, 1849 ; Der Passastreit und das Evangel. John. en el Teólogo. Libros de teoría 1849; más recientemente, Introducción al Nuevo Testamento, Leipzig 1873) y Volkmar (en varios artículos de revistas y panfletos), cuyos motivos, sin embargo, eran bastante diferentes. Estos múltiples ataques se enfrentaron con una respuesta renovada y valiente: los defensores más destacados de la autenticidad en ese momento fueron el Dr. Thiersch (Versuch zur Herstellung des histor. Puntos de vista para la Kritik de los más neutros. escrito, 1845 ; Einige Worte über dis Aechtkeit der neutest. escritos, 1846), Ebrard (Das Evangelium Johannis y die neueste Hypothese über seine Entstehung, 1845), Bleek (Beitræge zur Evangelien‑Kritik, 1846) y Luthardt (Das Evangelium Johannis nach seiner Eigentümlichkeit geschildert, 1852).

Reinó una relativa paz hasta que el Sr. Keim inició la etapa final de esta triste lucha. En la introducción a su obra erudita, aunque plagada de errores, que rápidamente le valió una reputación europea (La historia de Jesús de Nazaret, (1867-1872), empleó los medios más radicales para despojar a San Juan de su título de autor del cuarto Evangelio: toda la tradición había sido distorsionada y no merecía el más mínimo crédito (véanse más arriba las alegaciones de Keim sobre la estancia de San Juan en Éfeso). Sin embargo, se vio obligado, por la propia existencia de los testimonios, a retrasar la composición hasta principios del siglo II. El debate se reanudó entonces en Inglaterra, donde Davidson (Introducción al estudio de la Prueba N.., Londres, 1868, vol. 2) y el autor anónimo del libro titulado Religión sobrenatural (La primera edición apareció en Londres en 1874; una sexta ya era necesaria en 1875) se puso del lado de quienes se oponían a su autenticidad. Entre las numerosas refutaciones que suscitó este resurgimiento de los ataques, citaremos las del Abbé Deramey (Defensa del Cuarto Evangelio, París 1868), del venerable e incansable Dr. Luthardt (Das Johanneische Ursprung des vierten Evangeliums, Leipzig 1874), de ME Leuschner (Das Evangelium Johannis und seine neuesten Widersacher, (Halle 1873) y M.W. Beyschlag. En más de una ocasión, estas obras han obligado a los "críticos", como se autodenominan con orgullo, a retractarse y volver a la perspectiva tradicional. En otras ocasiones, los han obligado a recurrir a compromisos que, a regañadientes, admitieron su derrota. Así, en la decimotercera edición de su Vida de Jesús (París 1867), M. Renan llegó a reconocer que nuestro Evangelio había sido escrito en Éfeso, basándose en el relato del apóstol San Juan, quizás incluso dictado por él. M. Michel Nicolas (Estudios críticos sobre la Biblia: Nuevo Testamento, 1862), Weizsæcker, Schenkel y varios otros han llegado a conclusiones similares.

Pasemos a algunas objeciones menores y veamos cuál es su valor. Pero, si este fuera el lugar, sería interesante destacar, por un lado, las contradicciones perpetuas en las que se ven envueltos los racionalistas con respecto al Evangelio según San Juan (cf. J.P. Lange, El Evangelio según Juan, pág. 21 de la 3.ª edición. Algunos rechazan el cuarto Evangelio por ser demasiado idealista, otros por ser demasiado realista. Según algunos, fue compuesto por un samaritano; según otros, es obra de la propia Iglesia. Algunos creen que los errores valentinianos se basaron en la doctrina de San Juan; otros, por el contrario, ven estos errores como la fuente de la que se nutrió el falsificador. Etc. «Así es como la crítica... se aniquila a sí misma de la manera más contundente»; por otro lado, sus demostraciones de autoridad y el «tono de altiva seguridad» que transmiten (el Dr. Scholten escribió en una de sus obras más recientes:, El Apóstol Johannes en Kleinasien, Pág. 89: «Que el cuarto evangelio no pudo provenir del apóstol Juan es resultado de la crítica histórica, reconocida con creciente unanimidad por todos aquellos cuya visión no está nublada por ningún prejuicio dogmático». (Ya hemos leído arriba afirmaciones no menos pedantes del Dr. Keim). Estas son pruebas de que son conscientes de su extrema debilidad.

Se nos presentan objeciones de dos categorías: las primeras, muy numerosas, de carácter intrínseco; las segundas, dos a lo sumo, de carácter externo. 

1° Las objeciones extraídas del propio libro. — Obviamente, solo señalaremos las principales. La primera, la más frecuente y de formas muy variadas, consiste en la supuesta contradicción que, según se dice, se manifiesta incesantemente entre la narración de San Juan y los tres relatos de los Evangelios Sinópticos. Los hechos y discursos mejor atestiguados de los primeros Evangelios se separan o combinan, se reducen o se amplían de la manera más arbitraria. En lugar de Galilea, se trata de Samaria y Jerusalén; es un torbellino de viajes festivos, en lugar de misiones pacíficas; dos años de enseñanza en lugar de uno, un filósofo y teólogo cristiano en lugar del bautista nacional independiente, una madre creyente en lugar de una que duda, un solo discípulo predilecto en lugar de tres privilegiados, enigmas sobre la sabiduría en lugar de la predicación popular, el rechazo de la Ley (mosaica) en lugar de su preservación, retiradas en lugar de las feroces batallas del fin de los tiempos, el lavatorio de pies en lugar de la Última Cena, calma y triunfo en lugar de angustia, una cohorte romana en lugar de secuaces judíos, un tribunal imperial en lugar del Sanedrín, un reino de verdad predicado a Pilato en lugar del mesianismo; en resumen, ¿quién podría nombrar todas las divergencias? Tomamos prestado este resumen de Keim, que está bastante bien presentado.Historia de Jesús, (Vol. 1, p. 45). Por lo tanto, todo diferiría: los hechos, la doctrina, los discursos, el panorama general. En consecuencia, si los Evangelios de San Mateo, San Marcos y San Lucas son auténticos, la obra de San Juan cae por la misma razón. — Ofrecemos una respuesta detallada en nuestra Introducción General a los Santos Evangelios, donde se examina a fondo la relación entre los Evangelios Sinópticos y San Juan. Ahora responderemos que, si existen diferencias, nuestros oponentes las exageran de forma extraña, y que se explican fácilmente por los diferentes géneros y propósitos de los escritores sagrados (véanse más adelante, §3 y §4); además, la semejanza es aún más sorprendente, y reconocemos fácilmente en ambos relatos al mismo Jesús, al mismo Cristo, al mismo Hijo de Dios. ¡Cuántos detalles de las palabras y los hechos de los Evangelios Sinópticos parecen tomados de San Juan (cf. Mt. 2:15; 3:3, 17; 11:19, 26-30; 16:16; 26:64; 28:1, 8; Mc. 1:2; 2:28; 12:35; 13:26; 16:19; Lc. 1:16-17; 2:11, etc.) y, a la inversa, cuántos detalles del cuarto Evangelio recuerdan a los de los tres primeros (cf. 2:14; 5:19; 6:3, etc.)? Hemos enfatizado repetidamente este punto en nuestros comentarios anteriores, y también en este volumen (véase una buena y detallada refutación de estas supuestas antílogías en G.K. Mayer, Die Æchtheit des Evang. después de johannes, 298-455, cf. Westcott, Evangelio de San Juan, pág. 78 y sigs. Sobre los discursos de Nuestro Señor Jesucristo en San Juan, véase § 5, y Corluy, Comentario en Evangelium S. Joannis(págs. 15-16 de la 2.ª ed.). En cuanto a las ideas teológicas, es imposible demostrar que el más mínimo rasgo data solo del siglo II y es incoherente con el resto de la predicación evangélica. Las afirmaciones de los racionalistas sobre este tema son totalmente arbitrarias y carecen de fundamento. En el comentario explicaremos de quién tomó prestada San Juan la doctrina del Logos divino. Una segunda objeción intrínseca se deriva de la marcada diferencia, tanto de forma como de fondo, que existe entre el Apocalipsis y el cuarto evangelio. Se nos asegura que uno u otro de estos escritos es ciertamente falso. De nuevo, responderemos que las discrepancias se han exagerado considerablemente en beneficio de la causa que se defiende, y que son fácilmente explicables. El Apocalipsis Está escrito en un griego menos puro, lo cual se comprende fácilmente si se considera que es considerablemente más antiguo y que San Juan tuvo tiempo posteriormente de ampliar su conocimiento del griego durante su prolongada estancia en Éfeso. En cuanto al contenido, las ideas difieren porque el género también difiere: ¿pueden, por lo tanto, un libro profético y una obra histórica reproducir las mismas teorías de forma idéntica? A pesar de esto, y el propio Baur lo reconoció (véase Schanz, Comentario, (p. 13), las coincidencias generales y detalladas entre los dos textos sagrados son verdaderamente sorprendentes. Por un lado, el lenguaje saturado del Antiguo Testamento; por el otro, Jesucristo, la figura central: a su alrededor, un doble movimiento, el del amor y el del odio; por el otro, la misma riqueza y profundidad de pensamiento. Nada impide que tengan un mismo autor (cf. Westcott, l. c., pág. 84 y siguientes; Drach, El Apocalipsis, París 1883, págs. 10 y 11).

Pero San Juan no pudo haber compuesto un evangelio en el que se presenta personalmente de manera tan inmodesta, en el que manifiesta, en particular, «un sentimiento de rivalidad celosa» hacia San Pedro (Weizsæcker, Baur, Hilgenfeld, M. Renan). Este último añade, para reforzar el argumento basado en un hecho relacionado, «el odio particular de nuestro autor hacia Judas de Keriot». «¡Qué infantilismo!», exclamaremos con un comentarista. ¿Cómo se pueden leer los textos cuando se deducen conclusiones tan diametralmente opuestas? San Juan carece de modestia. Pero si estaba tan ansioso por aparecer, ¿por qué el velo del anonimato y esta forma delicada e impersonal de presentarse? Se llama a sí mismo, es cierto, «el discípulo a quien Jesús amaba»; ¿no lo obligó la gratitud a hacerlo? También es probable que se hubiera preparado para esto desde el principio. En la Iglesia, se le designó con este hermoso nombre. San Juan se sintió ofendido por el papel preponderante que los Sinópticos atribuyen a San Pedro. Pero entonces, ¿por qué contribuyó tanto a exaltar este papel? Examinemos los pasajes 1, 41, 42; 6, 68; 13, 6, 24; 18, 10; 20, 2, 6-8; 21, 2, 3, 7; 2, 15-22, y veremos si el escritor que registró tales líneas en su narración pudo haber sentido el más mínimo "sentimiento de rivalidad celosa" hacia el príncipe de los apóstoles (el Sr. Godet se pregunta con razón si es permisible "tergiversar el sentido" de una narración de esta manera).

Menos ridícula, la objeción, basada en lo que se denomina el antijudaísmo del autor, carece igualmente de fundamento. Lo dicho anteriormente sobre la relación del cuarto evangelio con el Antiguo Testamento basta para demostrarlo: «Si quisiera citar todos los pasajes donde se encuentran ideas, perspectivas, expresiones figurativas y símbolos del Antiguo Testamento, tendría que copiar la mitad del evangelio», afirma con acierto Luthardt., Comentario(t. 1, p. 131). Si constantemente se refiere a los líderes de la teocracia como «judíos» (οἱ Ἰουδαῖοι), en un sentido aparentemente hostil, simplemente se está conformando con la realidad de la situación, y ciertamente no es él quien inicia la lucha. Obviamente, cristianismo había roto con el judaísmo, pero no en el sentido enfatizado por los racionalistas. El comentario sobre algunos de los textos incriminatorios (8, 17; 10, 34; 15, 25) convencerá al lector de que los supuestos otros rastros de antinomianismo dispersos, según se nos dice, a lo largo de la narración, no son nada menos que antijudaísmo y antinomianismo (véase Müller, De nonnullis doctrinæ gnosticæ vestigiis quœ in quarlo evangelio inesse feruntur dissertatio, Friburgo de Brisgovia 1883, pág. 17 y siguientes. Baur y sus discípulos concluyen de Gálatas 2, 9, y del libro de los Hechos, que San Juan era un judaizante muy activo).

Finalmente, un texto plagado de errores geográficos e históricos no pudo haber sido escrito por el apóstol San Juan. Ya hemos visto lo que debemos considerar al respecto. Solo un detalle merece especial mención: Caifás es nombrado "sumo sacerdote aquel año" dos veces (11:49, 51; 18:13), mientras que, según la ley judía, los sumos sacerdotes siempre ejercían su cargo hasta su muerte. Pero el comentario de estos pasajes también revelará la asombrosa exactitud de tal expresión.

2° Las dificultades del orden externo subsisten, pues.. — Apenas nos atrevemos a mencionar el primero, tan humillante les parece a quienes lo proponen. El cuarto evangelio, a ojos de la escuela racionalista, no está suficientemente acreditado por la tradición; los testigos antiguos no se pronunciaron a su favor con la suficiente claridad. Sabemos, por la primera parte de este párrafo, nuestra postura al respecto. Hombres que viven mil ochocientos años después de la publicación de una obra cuestionan, respecto a su autenticidad, el testimonio de otros hombres que vivieron en la época de su aparición. Estos últimos merecen más nuestra confianza (véase el desarrollo de esta prueba en Sadler, El Evangelio según San Juan, (págs. 11, 17 y 18).

Al menos nuestros oponentes se reservan, como una última esperanza, la prueba que les proporcionó la conducta de los cuartodecimanos. He aquí el resumen de la objeción: En la famosa disputa que tuvo lugar en el siglo II sobre el día preciso en que debía celebrarse la Pascua cristiana, los obispos de Asia Menor, en particular San Policarpo y San Polícrates, confiaron en el apóstol San Juan para que solemnizara siempre el 14 de Nisán, a la usanza judía (cf. Eusebio). Historia de la Iglesia., 5, 24, 16 y los textos citados anteriormente). Ahora bien, según el cuarto Evangelio (Juan 13:1; 18:28; 19:14), Jesús mismo celebró la Pascua de forma temprana, es decir, antes del 14 de Nisán. De ello se desprende que este Evangelio no puede tener como autor al apóstol San Juan, ya que contradice la tradición que se basaba precisamente en las prácticas del discípulo privilegiado (véase Bretschneider, Probabilidades, pág. 109 y siguientes; Baur, Investigaciones críticas, pág. 354 y siguientes; Hilgenfeld, El Passastreit de la Iglesia Vieja, 1860). Pero, hipótesis falsa, responderemos primero; porque, como admitimos cada vez más con la gran mayoría de los exegetas (ver comentario bajo Mes.26,17-19, El Evangelio. Marcos 14:12-25 ; Lucas(22:7-30, y el presente comentario sobre los capítulos 13 y 18), Nuestro Señor Jesucristo, tanto en cuanto a la fecha como en todos los demás asuntos, se ajustó en todos los aspectos a las costumbres judías relativas a la celebración de la Pascua. Y, aunque es imposible (al menos en nuestra opinión), incluso si se llegara a afirmar que Jesús anticipó la Pascua judía, el argumento de nuestros oponentes seguiría siendo erróneo, como ha demostrado el Dr. Schürer —nada menos que un racionalista—. De hecho, la controversia sobre la Pascua no giraba en torno a este punto: ¿cuándo celebró Jesucristo la Pascua? Sino a este otro: cristianos ¿Deberían conservar el mismo día de esta festividad que los judíos o cambiar su calendario?

En conclusión. A la luz de la prueba irrefutable que proporciona la tradición, a la luz de la poderosa prueba que podemos encontrar en la propia obra de San Juan, los racionalistas solo pueden ofrecer sofismas que, lejos de refutar estos dos argumentos, en realidad realzan su admirable fuerza. ("Quienes, desde que esta cuestión comenzó a discutirse, han estado verdaderamente informados sobre ella, nunca han podido tener, o nunca han tenido, un momento de duda. A medida que los ataques contra San Juan se volvieron más violentos, la verdad, durante los primeros diez o doce años, se estableció cada vez más firmemente, el error se refugió en los rincones más recónditos, y en este momento los hechos que tenemos ante nosotros son tales que nadie, a menos que conscientemente elija el error y rechace la verdad, puede tener la audacia de afirmar que el cuarto Evangelio no es obra del apóstol Juan". Este es el Dr. Ewald, también racionalista, quien escribió estas líneas hace algún tiempo con motivo de la Vida de Jesús del Sr. Renan., Goellinge Geleherte Anzeigen, Agosto de 1883).

LA OCASIÓN, LAS FUENTES, EL PROPÓSITO DEL CUARTO EVANGELIO

L. La oportunidad. — Una tradición tan antigua como perdurable afirma que San Juan compuso su Evangelio a petición urgente y reiterada de los sacerdotes o de los fieles de Asia Menor. «A petición de sus discípulos, de sus condiscípulos (según algunos autores, esta palabra designaría a los discípulos inmediatos de Jesús que aún vivían) y de sus obispos, San Juan dijo: «Ayunen juntos por mí durante tres días, comenzando hoy, y lo que le sea revelado a cada uno, que cada uno lo diga a todos». Esa misma noche, se le reveló al apóstol Andrés que, dado que todos reconocían la veracidad del testimonio de Juan (Juan 21-24), él lo escribiría todo en su nombre». Así escribió, ya a finales del siglo II, el autor del fragmento de Muratori (aunque varios acontecimientos, en particular la intervención de San Andrés, parecen legendarios, el testimonio principal se conserva). Clemente de Alejandría, por la misma época, nos proporciona información similar, aunque más concisa: προτραπέντα ὑπὸ τῶν γνωρίμων (Ap. Euseb. Historia eclesiástica 6, 14). San Victorino de Pettau, en Panonia, martirizado en el año 303, se expresó en estos términos: «Como Valentín, Cerinto, Ebión y otros de la escuela de Satanás difundían sus herejías en el mundo habitado, todos fueron a Juan y lo obligaron a dar él mismo un testimonio escrito». (Migne, Patrulla. græca, t. 5, col. 333). Los testimonios de Eusebio (Historia eclesiástica, 3,24) y San Jerónimo son idénticos. "Juan", dice el autor Hombres ilustres, (c. 9, ) fue obligado a escribir por casi todos los obispos de Asia y delegaciones de varias iglesias”. Nada podría ser más natural, además, que tal petición en un momento como ese. El discípulo amado había llegado al límite de su vida humana, y era entonces un tiempo de crisis, debido a las herejías nacientes: los obispos y cristianos Los de Asia pensaron con razón que sería sumamente útil para la Iglesia poseer, en un libro que no muriese, las narraciones divinas que San Juan tantas veces les había expuesto oralmente.

Esto otorga una nueva autoridad al cuarto Evangelio. «Por lo tanto, resume el testimonio colectivo de todo un grupo de discípulos y apóstoles del Salvador, con San Juan a la cabeza. Esto explica la conclusión del libro (Juan 21:24), que es una especie de reconocimiento formal: Este discípulo es el que da testimonio de estas cosas, y el que escribió esto; y sabemos que su testimonio es verdadero.. Aquí tenemos, por así decirlo, la firma confirmatoria de los compañeros de San Juan» (De Valroger, Introducción histórica y crítica a los libros del Nuevo Testamento., t. 2, pág. 101 y siguientes). 

2. Las fuentes. — El corazón amoroso del apóstol predilecto, su memoria en la que se refleja todo lo que había visto y oído.« de Verbo vitæ » (1 Juan 1,1) había quedado indeleblemente grabado; tales fueron las principales fuentes de este libro único, marcado con el sello de tan admirable originalidad. El tiempo, que borra nuestros mejores recuerdos con su ala, por el contrario, rejuveneció los de San Juan («Nada había perecido en él de la historia de su Maestro. Había penetrado en su alma fiel tan profundamente que ya no podía abandonarla. Si cuanto más grande es un recuerdo, si sobre todo, cuanto más preciado es, más se graba y vive en el corazón que lo ha recibido, ¿cómo no habría sido el recuerdo de Jesucristo en el alma de San Juan?»

Sin embargo, esto no excluye, como admiten fácilmente los autores, la existencia de algunos documentos reales, por ejemplo, los ἀπομνημονεύματα similares a los utilizados por San Lucas (Lc 1,1-4) para componer su narración.

Finalmente, para diversos detalles, San Juan pudo recurrir a información personal. Durante los años que pasó en la ciudad santa después de Pentecostés, nada fue más fácil que interrogar a Nicodemo, María Magdalena y otros discípulos. Sobre todo, ¿con qué frecuencia, durante sus conversaciones íntimas con la Madre de Jesús, quien se había convertido en su propia madre, no tuvo que repasar las acciones y palabras de Aquel que constantemente ocupaba sus pensamientos? (Nos complació ver que los comentaristas protestantes, incluyendo a los Sres. Watkins, El Evangelio según San Juan, pág. 23, y JP Lange, El Evangelio según Juan, La pág. 24 de la 3.ª edición asocia sin vacilación a la Santísima Virgen con la obra de San Juan. De ahí que, incluso para los discursos de Nuestro Señor, esta redacción tan certera, aunque después de tantos años,... 

3. El objetivo. Este es el punto más importante y uno de los más interesantes sobre la composición del Evangelio según San Juan. A primera vista, la información de los antiguos escritores eclesiásticos parece diferir notablemente, lo que ha provocado cierta vacilación entre los comentaristas: Veremos, sin embargo, que todo puede conciliarse distinguiendo, como hacen varios exegetas creyentes, entre el propósito principal y las intenciones secundarias del evangelista; la tradición y el evangelio serán nuestras guías más fiables.

1° El objetivo directo y principal que San Juan se fijó al componer su evangelio fue dogmático, cristológico. Él mismo nos lo advirtió al final de su relato: «Jesús realizó muchos otros milagros en presencia de sus discípulos, que no están escritos en este libro.

 Pero estas fueron escritas para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre» (Juan 20:30-31, cf. 19:35). Las demás tendencias son secundarias y subordinadas a esta, que realmente marca el tono de toda la narrativa y recorre todo el libro como un hilo conductor, conectando sus diversas partes.

Varios Padres de la Iglesia hablaron muy claramente en este sentido. Orígenes: «Ninguno de los evangelistas manifestó la divinidad de Jesús como lo hizo Juan, presentándonoslo diciendo: “Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida”». La resurrección, la Puerta, el Buen Pastor." (cf. Juan 1, 6: οὐδεὶς γὰρ ἐϰείνων ἀϰράτως ἐφανέρωσεν αὐτοῦ τὴν θεότητα ὡς Ίωάννης ϰτλ). 

San Jerónimo (Proem. en Mateo.): «Se vio obligado a escribir con mayor reverencia sobre la divinidad del Salvador y a revelar la Palabra de Dios sin temeridad, pero con una afortunada valentía». San Agustín: «Estos tres evangelistas (los Evangelios Sinópticos) relataron principalmente lo que el Hijo hizo temporalmente a través de su carne humana. Pero San Juan se propuso sobre todo describir la divinidad del Señor, por la cual es igual al Padre. Y es esta divinidad la que primero se preocupó de relatar, en la medida en que lo consideró necesario».» El acuerdo de los evangelistas 1:4. Título en latín: De consensu evangelist. Epifanio. Al hablar último, pero elevándose por encima de los demás, Juan define de una vez por todas las cosas que precedieron a la encarnación, pues son cosas espirituales las que él habló, en su mayor parte, mientras que las cosas relacionadas con la carne ya habían sido bien relatadas por los demás (los Evangelios Sinópticos: Mateo, Marcos, Lucas). Por eso comienza esta narración espiritual con este don que, sin principio, nos viene del Padre.Hœr., 51, 19). 

Pero, en ausencia de indicaciones externas, el texto mismo sería, en este sentido, una garantía muy fiable para nosotros. El conjunto y los detalles de la narración convergen constantemente hacia este objetivo, que es tanto teórico como práctico: demostrar que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios (nótese la fuerza de los artículos en el texto griego, ὁ χρίστος, ὁ υἱὸς τοῦ θεοῦ) (es decir, probar el carácter mesiánico o la divinidad de Jesús), y mediante esta demostración producir fe en todos los corazones, para que todos puedan alcanzar la vida eterna, la salvación. Estas dos proposiciones —Jesús, Hijo de Dios, y vida en su nombre— son evidentes a lo largo del Evangelio. Esta es, además, la base esencial de la cristianismoy también su resumen perfecto. Sin duda, los demás evangelistas se habían propuesto un objetivo similar, pero no de forma tan directa, formal y enérgica; ninguno de ellos es un «teólogo» como San Juan. 

Los episodios y discursos que forman el cuarto Evangelio fueron maravillosamente escogidos en el sentido que acabamos de indicar. Los hechos no son lo más importante para el autor, pero insiste preferentemente en la teoría que de ellos se desprende, y esta teoría siempre se resume en decir: Bienaventurados los que creen en Jesús, Mesías, Hijo de Dios. ¡Ay de los que permanecen incrédulos! Desde el prólogo (1,1-18), que es como el gran pórtico de nuestro Evangelio, Jesús se nos aparece bajo la apariencia del Verbo, el Hijo Unigénito de Dios Padre: Juan el Bautista es su precursor y su testigo (cf. Juan 1, 6-8, 15, 19-34). Sus primeros discípulos ya lo saludaban con sus verdaderos títulos: «Rabí, tú eres el Hijo de Dios, tú eres el Rey de Israel» (Juan 1, 49, cf. versículo 45). El templo es la casa de su Padre (Juan 2, 16). Tanto al ignorante como al docto, a la humilde samaritana como al justo Nicodemo, les revela abiertamente su dignidad (Juan 3, 13 y sigs.; 4, 10, 26). Pero no podemos mencionar aquí todos los detalles aislados (véanse también 7, 30, 34; 8, 20, 59; 10, 39; 18, 6, 36; 20, 28). Revisen los capítulos 5, 7, 8, 11 (la resurrección de Lázaro), 14-16 (el discurso de despedida), 17 (la oración sacerdotal), y encontrarán algunos muy significativos para la tesis de San Juan. Es también con su noble objetivo en mente que nuestro evangelista inserta los discursos dogmáticos de Nuestro Señor Jesucristo en lugar de sus discursos morales y sus parábolasEs por la misma razón que él llama milagros de su Maestro de los signos (“Libro de los Signos”, βιϐλίον τῶν σημείων: este nombre fue dado al cuarto evangelio); pues manifiestan admirablemente su divinidad, su carácter de Mesías, y en consecuencia excitan la fe en su persona (cf. 2, 11; 11, 41-42; etc.). 

No, sin embargo, como se ha afirmado, el Evangelio según San Juan es «en verdad un tratado teológico, tanto como el Carta a los Hebreos » (E. Reuss, Teología joánica, (p. 12). En última instancia, sigue siendo una narración, al igual que los volúmenes de San Mateo, San Marcos y San Lucas: el método histórico no se ve comprometido en absoluto por la intención dogmática (Sobre el propósito principal del evangelista San Juan, véase también Baunard, El apóstol San Juan, (cap. 17). 

2. Además de esta intención predominante y general, válida para todos los lugares y todos los tiempos, San Juan se fija otros objetivos secundarios, en particular uno polémico. Una tradición que se remonta a San Ireneo menciona explícitamente a los gnósticos entre los adversarios que tenía en mente y a quienes quería refutar indirectamente. He aquí las mismas palabras del gran obispo de Lyon: «Anunciando esta fe, Juan, el discípulo, que quería, mediante la proclamación del evangelio, refutar a quien, difundido por Cerinto, trajo el error a los hombres, e incluso antes, por aquellos que se llaman a sí mismos nicolaítas, así comenzó el evangelio».Contra las herejías 3, 11, 1). Testimonio irrefutable, proveniente de una fuente tan confiable. Tertuliano (De La receta, c. 33), San Epifanio (Pelo. 69, 23), San Jerónimo nos informa en la misma dirección. «Juan”, dice este último (Hombres ilustres(c. 9, Proemio en Mateo) escribió el evangelio contra Cerinto y otros herejes, rebelándose especialmente contra los dogmas de los ebionitas, quienes enseñaban que Cristo no existía antes CasadoPor eso se vio, por así decirlo, obligado a proclamar su divina natividad. De hecho, el gnosticismo había surgido tiempo antes en Asia Menor, cuando San Juan se estableció en Éfeso. San Pablo ya había tenido que luchar contra las primeras semillas de este error, que veía con auténtico temor (cf. Hechos 20:28 y 29; 1 Timoteo 4:1-11, etc.). Se había desarrollado rápidamente, y era necesario asestarle un golpe decisivo. Basta leer las siguientes líneas de San Ireneo para comprender que los pasajes 1:1-18; 14:20-31 y otros textos similares se dirigen contra el gnosticismo: 

«"Un tal Cerinto enseñaba en Asia que el mundo no había sido hecho por el primer Dios,

Pero por una virtud muy separada de Él, y muy alejada del principado que está por encima de los universos, y que ignora al Dios que está por encima de todo. Enseña que Jesús no nació de una virgen, ya que eso parece imposible, sino que era hijo de José y de CasadoComo todos los demás hombres, pero mucho más que ellos, sobresalió en prudencia, sabiduría y justicia a los ojos de los hombres. Y, tras su bautismo, Cristo, en forma de paloma, descendió en él desde el principado que está por encima de todo. Y fue entonces cuando comenzó a proclamar al Padre desconocido y a perfeccionar las virtudes. Al final, Cristo hizo revelaciones sobre Jesús: que fue Jesús quien murió y resucitó, pero que Cristo permaneció impasible, como ser espiritual.Contra las herejías 1, 26). Pero la tesis de San Juan, Jesús es el Cristo, hijo de Dios, derriba todas estas teorías absurdas (cf. De Valroger, Introducción vol. 2, pág. 102 y siguientes).

También se ha pensado, y no sin razón, que la polémica indirecta de San Juan se dirige, por un lado, a los «joanitas», como se les ha llamado, y por otro, a los docetistas. Los primeros eran discípulos del Precursor que, mucho después de su muerte y tras la manifestación de Nuestro Señor Jesucristo, habían mantenido un culto exagerado a su maestro, llegando incluso a considerarlo el Mesías (El Clemente. Reconocimientos, (1:54, lo declaran explícitamente). El libro de los Hechos (18:14-15; 19:1 y ss.) da fe de la presencia de varios de ellos en Asia durante la vida de San Pablo. Sin duda, aún había algunos a finales del primer siglo, y es natural suponer que nuestro evangelista quería aclararlos, enfatizando ya sea el papel secundario de Juan el Bautista o los brillantes testimonios que el Precursor había dado sobre Jesucristo (cf. 1:6 y ss., 15:19-34; 3:26 y ss.). Grocio, sin embargo, fue demasiado lejos en esta dirección. Véase su Prefacio de Juana(donde afirma que esta es la idea dominante del cuarto Evangelio). En cuanto a los docetistas, llamados así porque consideraban la Encarnación del Verbo como una mera apariencia (δοϰέσις) sin realidad externa, es posible que los siguientes detalles se dirigieran tácitamente contra ellos: 1:14: «El Verbo se hizo carne»; 19:34 y 35: «Uno de los soldados le atravesó el costado con una lanza, y al instante salió sangre y agua. El que lo vio lo ha testificado». 20:23: «Les mostró las manos y el costado». (cf. versículo 27). Véase también 1 Juan 1, 1 ; 4, 2-3 ; 5, 6.

El Dr. Aberle de Tubinga atribuye a San Juan la intención directa de atacar al judaísmo, que entonces estaba resurgiendo de sus cenizas en Jamnia.

Aunque varios escritores racionalistas, incluido Credner (Introducción en la Prueba N.. p. 213 y siguientes) y M. Reuss (Geschichte der heil. Prueba de Schriften N., pág. 219. Véase también el Teología joánica, (p. 34 y sigs.), negó categóricamente que pudiera haber cualquier conexión entre la composición del cuarto evangelio y las herejías contemporáneas; otros críticos, de diversos grados (véase Davidson, Introducción(Vol. 1, pág. 331), consideraron este libro como una obra apologética de carácter universal: según ellos, no habría abordado ninguno de los errores de la época, sino que los habría abordado todos a la vez al describir la verdad. cristianismoEste sentimiento es incompatible con los textos muy formales de la tradición que se han citado anteriormente. 

3° Además de la tendencia polémica de la que ellos mismos han hablado, los Padres también atribuyen a San Juan el propósito de completar las tres narraciones que precedieron a la suya. «Cuando Juan vio que, en los otros evangelios, se habían transmitido las cosas que pertenecen al cuerpo (explicaremos esta expresión describiendo el carácter del cuarto evangelio), escribió, bajo la inspiración divina del Espíritu Santo, un evangelio espiritual, tras haber sido instado a hacerlo por sus colaboradores más cercanos», dice Clemente de Alejandría (Ap. Euseb. Historia eclesiástica 6, 14). De igual manera, San Efrén: «Al darse cuenta de que las palabras de quienes habían escrito sobre la genealogía y la naturaleza humana del Señor habían suscitado opiniones diversas, escribió que no solo era un hombre, sino que el Verbo existía desde el principio mismo».Evangelio. Concordia. Exposición, Concordancia de los Evangelios Moesinger, pág. 286). Esta es también la opinión de San Epifanio (Pelo. (51, 12, cf. 69, 23): «Como Lucas había enumerado las generaciones desde la más antigua hasta la más reciente, como insinuó que el Verbo divino había descendido del cielo, y como al mismo tiempo, para sacar a los ciegos de su error, presentó el misterio de la carne asumida por Él, los herejes no quisieron seguirlo tan lejos. Por eso el Espíritu Santo impulsó a Juan a escribir un evangelio». Pero el lenguaje de Eusebio y San Jerónimo es aún más claro. «Cuando San Juan leyó los volúmenes de Mateo, Marcos y Lucas, aprobó el texto de la historia y confirmó que lo que habían dicho era cierto. Pero”, protestó, “la historia que relatan tuvo lugar durante un solo año, el año en que Jesús sufrió, después del encarcelamiento de San Juan Bautista”. Dejando de lado lo relatado por los tres Evangelios Sinópticos, relató lo que sucedió antes del encarcelamiento de San Juan Bautista.Ilustración de De Viris, (c. 9, San Jerónimo, sin embargo, se equivoca cuando dice que los Evangelios Sinópticos sólo relatan un año de la vida de Jesús). Y Eusebio (Historia eclesiástica 3, 24): «Cuando los tres Evangelios fueron llevados a San Juan en presencia de una gran multitud, este los aprobó y confirmó su veracidad con su testimonio. Lo único que faltaba, según él, eran las acciones que Cristo había realizado al comienzo mismo de su predicación. Por lo tanto, se dice que fue a petición de sus amigos que escribió en su libro sobre el tiempo transcurrido en silencio por los primeros evangelistas, y sobre las cosas que el Señor realizó durante ese tiempo, como él mismo indica cuando especifica: «Este es el comienzo de las señales de Jesús». ¿Cómo podría alguien negar un hecho tan bien y tan largamente atestiguado? (El Sr. Reuss en particular, en su lenguaje bastante descortés hacia quienes piensan diferente a él, cf. Teología joánica, (p. 34), y además, ¿tan probable en sí mismo? ¿Es posible que San Juan desconociera los Evangelios Sinópticos? Aun conociéndolos, ¿no podría haber completado su obra? Reiteremos que este fue solo un propósito secundario e indirecto (Teodoro de Mopsuestia afirmó erróneamente que era el propósito principal, pero no obstante era una de las intenciones de San Juan). Esto explica por qué omite muchos incidentes, incluso aquellos que condujeron directamente a su punto; por ejemplo, la voz del bautismo (Mt 3,16ss.), las confesiones forzadas de los endemoniados (Mc 1,24; Lc 7,28, la Transfiguración (Mt 17,1ss.), etc.: estas cosas eran suficientemente conocidas por relatos anteriores. Esto también explica por qué relata tantos detalles completamente nuevos. Aquí y allá, además, aparecen alusiones muy visibles a las narraciones de los Evangelios sinópticos, en forma de breves notas, que serían oscuras para cualquiera que no tuviera los otros Evangelios a mano. Véase 3,24, para el encarcelamiento del Precursor; 6,70, para la elección de los apóstoles; 18,13, sobre Ana, la ex pontífice, etc. Finalmente, la cronología, generalmente tan clara en San Juan, es también uno de los puntos en los que parece evidente que el cuarto Evangelio completa los anteriores. «Cuatro Pascuas, varias otras fiestas del año religioso, cada una claramente indicada en su lugar, marcan el camino del historiador, asignando sus fechas a los principales acontecimientos de la vida del divino Maestro. Todos los sincronismos que se han hecho del Evangelio han partido de estos puntos iluminados por San Juan» (Baunard, El apóstol San Juan, pág. 357. Véase nuestro Sinopsis evangélica, París 1882).

4° En lugar de los motivos altísimos, sapientísimos y legítimos que la tradición atribuye a San Juan para la composición de su obra incomparable, los racionalistas sugieren otros extraños. 

Según Strauss y el "Anónimo Sajón", el autor del cuarto Evangelio pretendía criticar indirectamente a San Pedro y presentar al apóstol Juan bajo una luz favorable. Ya hemos visto qué pensar de esta teoría.

Baur, por el contrario, convierte a nuestro evangelista en un pacificador. Hasta entonces, la Iglesia había estado dividida en dos bandos enemigos: el montanismo y el gnosticismo. Unir a estos bandos hostiles, llevándolos a aceptar de forma unánime la teoría del Logos, es la verdadera «tendencia», que apunta enteramente a la conciliación, a la mediación.

Para Hilgenfeld, se trataba de restaurar el honor de Paulinismo, es decir, el liberalismo cristiano y la transformación total de las doctrinas y prácticas judaizantes.

Y lo mismo ocurre con los demás, pues ¿dónde detenerse en un camino tan hermoso? Al demostrar la autenticidad del Evangelio según San Juan, hemos refutado de antemano estos diversos sistemas, pues todos suponen una composición tardía, entre 125 y 175.

¿Y no luchan entre sí, de modo que nos dejan a nosotros en completo control de la situación?

ÉPOCA Y LUGAR DE COMPOSICIÓN 

1. La cuestión del tiempo es generalmente fácil de resolver, pero difícil cuando es necesario fijar una fecha precisa.

1° Toda la antigüedad acepta que el Evangelio de San Juan apareció después de los Evangelios Sinópticos. «Juan el último de todos», dice Clemente de Alejandría (Ap. Euseb, Historia eclesiástica 6, 14). «Juan fue el último», leemos en San Efrén (Concordancia Evangélica. Exposición, ed. Mœsinger, pág. 286). Y vimos en el párrafo anterior que esta es también la opinión de San Ireneo (tan importante en todos estos asuntos), de San Epifanio, de Eusebio de Cesarea, de San Jerónimo («Juan fue el último de todos en escribir el Evangelio«, escribe San Jerónimo, Ilustración de virus(c. 9). San Victorino de Pettau y San Epifanio añaden que San Juan sólo publicó su evangelio después el Apocalipsis O bien, San Victorino sitúa la aparición del Apocalipsis durante el reinado de Domiciano, al igual que San Ireneo, Tertuliano, Clemente de Alejandría y otros (Domiciano reinó del 81 al 96). Esto demuestra el error deliberado de Semler al colocar nuestro Evangelio en primer lugar en términos cronológicos (es cierto que los seguidores de Semler se excedieron respecto a su maestro, retrasando la publicación del cuarto Evangelio hasta mediados o finales del siglo II).

Un examen minucioso de la obra confirma perfectamente las afirmaciones de los autores antiguos. De hecho, en cada paso, algún detalle nos demuestra que los acontecimientos relatados pertenecían al pasado. Aquí, se trata de la traducción de palabras hebreas muy sencillas (Rabino, rabbouni, 1, 39 ; 20, 16 ; Mesías, 1, 42; 4, 25); estas son notas secundarias, de las cuales se desprende, por un lado, que el judaísmo [gracias a la casi unanimidad del Sanedrín] se ha mostrado completamente rebelde a la gracia y ha perdido sus primeras oportunidades de salvación (cf. 1, 11; 3, 19, etc.); por otro, que la nación judía pereció como pueblo y que su capital fue destruida (el uso del pretérito imperfecto es notable en los pasajes 11:18; 18:1; 19:41, aunque el uso del presente (ἔστι) en otro texto, 5:1, disminuye un poco el valor de este argumento). Respecto a 11:51-52, el Sr. Westcott dijo con mucha razón: «No cabe duda de que cuando el evangelista escribió estas palabras, estaba leyendo el cumplimiento de la profecía inconsciente de Caifás en el estado actual de la Iglesia cristiana».Evangelio de San Juan, p. 36, cf. Juan 10:16). En resumen, el estilo del escritor presupone la figura de un hombre mayor, de profunda experiencia, que, al narrar, vuelve la mirada hacia acontecimientos que recuerda perfectamente, pero de los que le separa un largo intervalo.

2. Para determinar el año exacto, existe una amplia variedad de opiniones. Dr. Reithmayr (Introducción, (p. 421) se remonta al año 70, pero erróneamente, ya que se acepta generalmente que el Evangelio según San Juan apareció solo un tiempo considerable después del martirio de San Pedro (esto se deduce del pasaje 21:19 ss., que también supone que la profecía de Nuestro Señor sobre los dos apóstoles San Pedro y San Juan se había cumplido hacía mucho tiempo), por lo tanto después del año 67. Como hemos dicho, los racionalistas van al otro extremo: Baur y Scholten, entre 160 y 170; Volkmar, en 155; Zeller y Schwegler, en 150; Lützelberger, Hilgenfeld, Thomas, de 130 a 140; Keim, alrededor de 130; Schenkel, M. Renan, de 110 a 115. Nos parece probable, y este es el sistema que parece contar con mayor apoyo entre los exegetas creyentes (Santo Tomás de Aquino, Baronio, Dres. Hug, A. Maier, Tholuck, Langen, Schegg, Aberle, Poelzl, etc.), que el cuarto evangelio no apareció hasta los últimos años del siglo I. Incluso adoptamos con gusto el reinado de Nerva (96-98), basándonos en la siguiente cita, antigua aunque falsamente atribuida a San Agustín (Pseudo-Agustín). Prefacio en Juan cf. S. Epiph. Pelo. 51, 12): «Juan supera a todos los demás evangelistas en la profundidad de su comprensión de los misterios divinos, pues predicó la palabra de Dios durante sesenta y cinco años, desde la ascensión del Señor hasta el último día de Domiciano, sin basarse en un texto escrito. Pero, cuando Domiciano fue asesinado y, con el permiso de Nerva, regresó de su exilio a Éfeso, los obispos de Asia lo obligaron a escribir contra los herejes, sobre la divinidad de Cristo coeterno con el Padre». (Aquí se presentan otras fechas aceptadas por los autores: Alford, entre el 70 y el 85; W. Meyer, alrededor del 80; Macdonald, alrededor del 85; Bisping, M. Godet, entre el 80 y el 90; M. Westcott, del 90 al 100). 

2. En cuanto a la ubicación, los Padres más prestigiosos, como San Ireneo, San Polícrates, Clemente de Alejandría, Orígenes, Eusebio de Cesarea y San Jerónimo, se declaran a favor de Éfeso. Ya hemos citado sus textos; baste repetir las palabras de San Ireneo: «Juan, el discípulo del Señor, el que había reclinado su pecho, proclamó a su vez el Evangelio mientras vivía en Éfeso, en Asia».

Sin embargo, el falso Hipólito (De duodecim apostolis, Migne, Patrulla. græc, t. 10, col. 952, cf. Zahn, Acta Johannis, pág. 43), el encabezamiento de la versión siríaca, y posteriormente Suidas, Teofilacto y Eutimio, consideraban la isla de Patmos como la cuna del cuarto Evangelio. Pero este sentimiento, sin duda, proviene de una confusión con el Apocalipsis; en cualquier caso, no puede prevalecer contra el importantísimo testimonio de San Ireneo. Crónica de Pascua (Edit. Dindorf, Bonn 1832, p. 11) asegura que el manuscrito original de San Juan se conservó durante mucho tiempo en Éfeso, donde fue tenido en gran honor.

La sinopsis falsamente atribuida a S. Athanase (Ópera, (ed. Bened. t. 3, p. 202) combina las dos opiniones; según ella, el evangelio fue escrito en Patmos, pero publicado solo en Éfeso. El Dr. Hug y el Padre Patrizi aceptaron esta hipótesis sin razón suficiente (L. Hug, Introducción, vol. 2, págs. 226-227; Patrizi, De los Evangelios, lib. 1 pág. 110). 

EL CARÁCTER DEL EVANGELIO SEGÚN SAN JUAN

 He aquí otro tema extremadamente rico e interesante, que podría desarrollarse casi indefinidamente. Pero aún debemos limitarnos a una nomenclatura árida (véanse las encantadoras páginas de Bougaud, Jesús Cristo, Parte 1, Capítulo 3, y en Baunard, El Apóstol San Juan, capítulo 15).

«Seguramente no hay nadie», dijo Tholuck al introducir su comentario, “que lea el Evangelio de San Juan sin recibir la impresión de que respira un espíritu que no se encuentra en ningún otro libro” (Comentario sobre el Evangelio. Johann.(pág. 19 de la 5.ª edición). Ewald, con un talento excepcional para apreciar las obras literarias de calidad, resume en esta sencilla frase lo que pensaba del cuarto evangelio: «Es una obra de una perfección maravillosa».Die Johanneische Scripten übersetzt und erklaert, vol. 1, pág. 43. Es famosa la frase de Claudio: «Desde mi infancia, he leído la Biblia con gran placer; pero es sobre todo San Juan el que leo con más encanto. Hay algo en él tan admirable, tan sublime, tan dulce, que uno nunca puede cansarse de ello. Siempre me parece, cuando lo leo, que lo veo en la Última Cena, apoyado en el pecho de su Maestro, y que su ángel me sostiene la luz» (citado por el Zeitschrift für kirchl. Wissenschaft und Kirchl. vida, 1882, pág. 508). 

El Dr. J.-P. Lange nos ofrece, en pocas palabras, una antología casi completa: «El cuarto evangelio ha sido muy elogiado y a la vez vehementemente atacado como el evangelio del propio Jesús. Es el evangelio espiritual, dijo Clemente de Alejandría; es una mezcla de paganismo, judaísmo y…». cristianismo«Es el primero de los Evangelios, un libro único y perfecto», dijo Lutero; «es un producto inútil e inservible para nuestro tiempo», respondió el luterano Vogel. «Es el corazón de Cristo», dijo Ernesti; «es un escrito místico confuso, una dilución, una nebulosa», replicaron otros autores. «Es el Evangelio menos autorizado, una obra decididamente bastarda, mezclada con escepticismo», exclamaron los racionalistas del siglo XIX, «mientras que, desde la época de San Ireneo, sigue siendo para todos los hijos del Espíritu Santo la corona de los Evangelios apostólicos».El Evangelio según Juan, 3ª ed., pág. 19).

Un verdadero evangelio dorado, impreso en Inglaterra con letras doradas al estilo medieval (El Evangelio Dorado, siendo El Evangelio según S. Juan, impreso en letras de oro. Londres, 1885, un vuelo. en-4°). 

Pero tratemos de aclarar más el carácter del Evangelio según San Juan, entrando en algunos detalles y considerándolo desde sus aspectos principales. 

1° Como se ha mencionado anteriormente, es en primer lugar y ante todo’Evangelio del Hijo de Dios : un término que repite hasta treinta veces. Es, por tanto, un evangelio metafísico, el evangelio del teólogo, el evangelio de la idea. Todo en él es tan profundo, tan pleno, tan sublime, tan radiante, sin descuidar, sin embargo, el elemento sencillo y popular. Un vistazo rápido a los capítulos 1, 3, 5, 6, 7, 8, 10, 14, 15, 16 y 17 basta para recordar toda la grandeza teológica que contienen. "¡Qué montaña es esa!", exclamó San Agustín.En Jean (Tratado 1), ¡qué grandeza posee este genio! Mira a Juan, quien sobrepasa todas las cimas terrenales, todos los espacios etéreos, todo el reino de las estrellas, incluso los mismos coros celestiales y la legión de ángeles. ¿Qué le dices del cielo y la tierra? Son meras criaturas. ¿Qué le dices de lo que contienen el cielo y la tierra? Criaturas de nuevo. ¿Qué hacen aquí los seres espirituales? Estos seres son obra de Dios, no Dios mismo.

2. Este es el evangelio del corazón, compuesto, como se puede ver fácilmente, por el discípulo amado, que supo devolver amor por amor. "Casi todo se trata de... caridad"El que tenga oídos para oír, que oiga. Esta lectura será como aceite que alimenta su llama", dijo San Agustín (Praef. en carta ad Parth.La palabra "amor" se usa allí más de cuarenta veces, y todo está marcado con el sello del amor celestial. De ahí estas líneas de Orígenes: "El Evangelio de San Juan es como la flor de los Evangelios (en griego: τῶν εὐαγγελίων ἀπαρχήν, así como los evangelistas son ἡ ἀπαρχή de la Biblia). Solo Él pudo penetrar a esta profundidad, cuya cabeza reposó en el pecho de Jesús, y a quien Jesús entregó Casado para la madre. Esta amiga íntima de Jesús y de Casado, este discípulo, tratado por el Maestro como otro yo, era el único capaz de los pensamientos y sentimientos resumidos en este libro"... No nos extrañemos, pues, al leerlo, si nos habla tan directamente al corazón, si respira tanta dulzura, si nos llena de alegría y de paz, como la conversación de un amigo tiernamente amado.

3° Es el evangelio del testigo ocular, Y esto también lo caracteriza de manera especial. San Mateo, como San Juan, tuvo la buena fortuna de presenciarlo todo con sus propios ojos; pero nos mostró poco de esto en su narración. Hemos visto, por el contrario, qué cualidad íntima y subjetiva esta misma circunstancia imparte al cuarto Evangelio. No solo la historia que relata San Juan permanece, por así decirlo, plenamente viva ante sus recuerdos; sino que uno percibe inmediatamente que ha invadido, penetrado toda su alma, que se ha convertido en su misma vida. De ahí el uso frecuente de los verbos θεωρεῖν, θεᾶσθαι, ἑωραϰέναι. De ahí estos detalles dramáticos que uno encuentra a cada paso; por ejemplo: 1, 4, 9, 11, 13, 18, 19, 20, 21, etc. Véase dónde comienza para él la vida de Jesucristo en la tierra: en el momento en que entra personalmente en contacto con el divino Maestro, cf. 1, 19-51.

4° Esto es, más que obra de los Evangelios Sinópticos, un evangelio fragmentario. Abundan las lagunas por doquier; tras un relato muy detallado de un acontecimiento, se abre de repente un gran vacío; la narración se interrumpe casi con la misma frecuencia con la que avanza. Como en el Evangelio según San Marcos, no hay nada sobre la infancia y la vida oculta de Jesús; al final, nada sobre la Ascensión. Si, como creemos, las palabras «Una fiesta judía» (véase 5,1 y el comentario) se refieren a la Pascua, los capítulos 2-5 resumirán dos años completos (2,13, la primera Pascua; 5,1, la segunda; 6,4, la tercera: por lo tanto, un intervalo de dos años). En realidad, de los tres años y medio que duró la vida pública del Salvador, el relato de San Juan apenas alcanza los treinta días. Es más, él mismo se encarga, mediante fórmulas generales que se repiten de vez en cuando, de advertirnos que está acortando sorprendentemente, o mejor dicho, suprimiendo períodos enteros (cf. 2, 23; 3, 2; 4, 43; 6, 2; 7, 1; 20, 30; 21, 25, etc.

5. Y, sin embargo, es el’evangelio de la unidad perfecta. Fue escrito en un flujo continuo. Para dividir las narraciones sinópticas, hay que recurrir a planes ficticios: aquí, la estructura es muy pronunciada y se sigue con constancia (véase § 7). Las festividades judías marcan el camino. Los discursos están vinculados a los milagros, de los cuales ofrecen un brillante comentario: lejos de ralentizar el progreso, lo aceleran, pues son como el diálogo de este gran drama, y acentúan su movimiento. Es en torno a la persona divina de Nuestro Señor Jesucristo donde todos los detalles se agrupan admirablemente: este es el verdadero centro de la unidad.

6. Digamos además: evangelio del doble progreso ; a pesar de Keim, que afirmaba encontrar en la obra de San Juan sólo una "monotonía plomiza" (La historia de Jesús de Nazaret, vol. 1, pág. 117. Hilgenfeld, por el contrario, admite esta doble progresión, Evangelio, (p. 325). Existe el progreso de la fe y la incredulidad; o, lo que es lo mismo, el progreso del amor y el progreso del odio. Esta gradación aparece desde el prólogo (de hecho, vemos cómo se configura allí la lucha entre el bien y el mal, la luz y la oscuridad, la vida y la muerte, la fe y la incredulidad), y continúa a lo largo del Evangelio, hasta la conclusión. Basta con algunos puntos para destacarlo. Primero, «San Juan vio mejor que nadie el misterio del odio bajo el que sucumbió su Maestro. No se limita a relata, como los Evangelios Sinópticos, su explosión final. Percibe sus primeras semillas, ¡con qué intuición! Sigue sus terribles desarrollos, ¡con qué claridad! Predice, describe su fatal desenlace» (Bougaud, Jesús Cristo(pág. 114 de la 4.ª edición). Aquí, en el primer capítulo, el Sanedrín ve con recelo el ministerio de Juan el Bautista; en el capítulo 2, el propio Jesús, tras su ira en el templo, se convierte en objeto de la malevolencia de los jerarcas; el comienzo del capítulo 4 nos muestra a los fariseos abiertamente celosos de su influencia; en el quinto, su odio estalla; en el séptimo, los judíos toman una medida oficial y directa para apresarlo; en el octavo, intentan apedrearlo; en el noveno, excomulgan a sus seguidores; en el décimo, otro intento de ejecutarlo; en el undécimo, después la resurrección El Sanedrín decreta que Lázaro debe ser condenado a muerte; la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén produce el desenlace (véase Godet, Comentario(Vol. 1, págs. 102 y 103, cf. como pasajes separados, 1, 10, 11; 3, 32; 5, 16, 18; 7, 1, 19, 30, 32, 44; 8, 20, 40, 59; 11, 31, 39; 11, 8, 53, 57). Fe y amar Siguen una trayectoria ascendente idéntica, no menos fácil de observar, tanto en general para la masa de seguidores del Salvador, como en particular dentro del grupo de discípulos íntimos e incluso en casos individuales. Hemos señalado los siguientes pasajes al respecto: 1, 12, 41, 45, 49; 2, 11, 22; 3, 2, 23; 4, 4, 39, 41, 42, 53; 6, 14, 69; 7, 31; 8, 30; 9, 17; 10, 42; 11, 27, 45; 12, 11, 42; 16, 30; 19, 38, 39; 20, 8, 28, etc. «Este es, pues, el Evangelio de San Juan». Se compone, por así decirlo, de sólo dos grandes cuadros: el cuadro de Jesús entre los judíos y el de Jesús entre sus amigos”. Bougaud, lc., (pág. 113).

7. Más específicamente, es el Evangelio espiritual. El autor mismo es completamente celestial, ideal, transfigurado; al igual que su obra: comparte plenamente sus hermosos títulos de águila, ángel y virgen. «En los cuatro Evangelios, o mejor dicho, en los cuatro libros de un solo Evangelio, no sin razón se compara a San Juan Apóstol, por su inteligencia espiritual, con un águila. Elevó su predicación mucho más alto y la hizo más sublime que las otras tres. Y en su elevación, quiso elevar también nuestros corazones». San Agustín (Tratado 36 sobre San Juan). Y de nuevo (El Acuerdo de los Evangelios, 1,4): «Asciende mucho más alto que los otros tres, de modo que les parece, en cierto modo, que los demás permanecen en la tierra con Cristo el hombre, pero él atraviesa la nube que cubre toda la tierra y llega al cielo empíreo, donde con la aguda y aguda mente se ve, en el principio, con Dios, al Verbo Dios por quien fueron hechas todas las cosas». Compárense estas palabras de Clemente de Alejandría, ap. Eusebio. Historia eclesiástica 6, 14: «Con alas de águila, elevándose a las alturas, habló de la Palabra de Dios». «El evangelista era virgen», escribió san Ambrosio, «y no me sorprende que, mejor que todos, supiera expresar los misterios divinos, él ante quien el santuario de los secretos celestiales estaba siempre abierto» (citado por Baunard)., El apóstol San Juan, pág. 366). «La mano de un ángel lo escribió», dijo Herder siguiendo a San Agustín («Comenzó siendo un ángel»). Lote 3 en Joan). Evangelio espiritual: el epíteto es de Clemente de Alejandría, πνευματιϰὸν εὐαγγέλιον (Ap. Euseb. Historia eclesiástica (6, 14), y me pareció tan acertado, tan característico, que se ha repetido incansablemente desde entonces para enfatizar su valor. Contiene el elogio más breve, pero también el más hermoso, del cuarto Evangelio. Intentemos, a su vez, desarrollarlo. 

1. Los demás Evangelios contenían principalmente «τὰ σωματιϰά» (una palabra intraducible en francés; »cosas relativas al cuerpo de Cristo«, dice la paráfrasis latina) de Cristo», afirma Clemente de Alejandría en el mismo pasaje para explicar su pensamiento. Por lo tanto, eran principalmente biografías externas, que veían a Nuestro Señor Jesucristo principalmente a través de su apariencia exterior. Con San Juan, descendemos a las profundidades del alma del Dios-Hombre; estudiamos a Cristo en su naturaleza más íntima. «El elemento celestial que forma el trasfondo de las tres primeras narraciones evangélicas es la atmósfera familiar del cuarto Evangelio».

2. Aquí, los discursos y las palabras superan a los hechos en alcance; y estas palabras poseen una elevación y sublimidad que sólo se iguala en raros intervalos en el Evangelios sinópticos (citaremos, en el’Introducción general a los Santos Evangelios, (los principales puntos de referencia). Cuanto más se releen, más riquezas se descubren. Cada palabra evoca armonías divinas en el alma, que resuenan vívida y dulcemente. Sin duda, a primera vista, poseen cierta abstracción y sentenciosidad que las hace más difíciles de comprender; pero ¡qué gratificante es para la mente y el corazón cuando, mediante la reflexión, se ha abierto camino a través de estas profundidades! Obviamente, a menudo son meros resúmenes; esto es evidente en la conversación de Jesús con Nicodemo (capítulo 3), que, en su forma actual, apenas habría durado tres minutos. Pero estos resúmenes son fieles: contienen verdaderamente la esencia y el núcleo de los pensamientos del Salvador, e incluso sus principales expresiones. ¿Fue entonces tan difícil para San Juan conservar en lo más profundo de su alma algunos discursos, notables en contenido y forma, pronunciados por su amado Maestro, y a los que sus meditaciones o sermones volvían constantemente? Dejemos, pues, que los racionalistas se escandalicen y digan, por ejemplo con el señor Renan: «Son piezas de teología y retórica, sin ninguna analogía con los discursos de Jesús en los Evangelios Sinópticos, y a las que no se debe atribuir más realidad histórica que a los discursos que Platón pone en boca de su maestro en el momento de su muerte».Vida de Jesús, p. 520. En otra parte dice: «Hay que hacer una elección: si Jesús habló como afirma Mateo, no pudo haber hablado como afirma Juan». La perfecta pertinencia que reina en todo momento, los admirables matices que adquieren las palabras de Jesús según el carácter de sus interlocutores (¡qué diferencia en la forma en que habla con Nicodemo y la samaritana, con la multitud y los jerarcas, con sus amigos y sus enemigos!), estos pequeños detalles históricos entretejidos aquí y allá en el discurso (cf. 1:28; 4:9; 5:18; 7:37; 10:22-23; 14:31, etc.), todo esto prueba la autenticidad (véase Davidson, Introducción, t. 2, pág. 300 y siguientes. ; Balde, Comentario, vol. 1, págs. 163-200). Además, aquí también nuestros oponentes se esfuerzan por refutarse mutuamente. Así, el Sr. Reuss no admite que los discursos de Jesús según San Juan «sean inventados en cuanto a su contenido más profundo» (Geschichte der heil. Escritura del NT., págs. 219 y 220); y, según Keim (Gesch. Jesu von Nazara, (t. 1, p. 207), en el cuarto evangelio encontramos «palabras profundas de Jesús, un lenguaje revestido de riquísimas imágenes; junto a esto, una precisión dialéctica magistral, y testimonios de Jesús a veces tiernos, a veces espirituales, a veces elevados, sublimes».

3. Un evangelio espiritual en sus aspectos místicos y simbólicos. Vemos que el escritor sagrado nunca se centra en los incidentes externos como simples incidentes, sino que considera constantemente su importancia para la historia de la salvación. Así, de su espíritu contemplativo surgen con frecuencia observaciones interesantes, como estas: «Ve y lávate en el estanque de Siloé (nombre que significa enviado)», 9:7 (véase el comentario); «Caifás no dijo esto por su propia cuenta, sino que, siendo sumo sacerdote aquel año, profetizó que Jesús moriría por la nación», 11:51; «Judas tomó el bocado y salió corriendo. Era de noche», 13:30; etc. Para San Juan milagros Ellos mismos son «signos», tipos. Y solo él nos ha preservado las conmovedoras alegorías del redil, el Buen Pastor y la vid (véase también lo dicho sobre las citas del Antiguo Testamento de San Juan).

4. Los personajes, escasos pero muy variados, que se mueven en las narraciones de San Juan también contribuyen a este carácter espiritual. Aunque perfectamente veraces y reales, todos poseen un toque ideal, una transparencia misteriosa. Este sería un tema de estudio sumamente interesante. Contemplenlos. Casado, la madre de Nuestro Señor Jesucristo, el discípulo amado, San Juan Bautista, San Pedro, San Andrés, San Felipe, Natanael, Nicodemo, la samaritana, el hombre ciego de nacimiento, Lázaro, Marta y CasadoSanto Tomás; en otro sentido, Judas, Caifás, Pilato: ¡qué retratos tan exquisitos! Y, sin embargo, a veces, apenas se pronuncian dos palabras, apenas se percibe un gesto. Lo mismo ocurre con los grupos, amistosos u hostiles (los hermanos de Jesús, el pueblo, los sacerdotes, los fariseos, los discípulos), que el evangelista a menudo introduce en su narración: todo está representado idealmente, aunque con la más perfecta semejanza.

5. Finalmente, la figura divina del Salvador se refleja en el cuarto evangelio «como en el agua purísima», sirviendo como centro de todos los demás. Emerge cada vez más a medida que avanza la narración: cada palabra y cada detalle la revelan, tan hermosa, tan amorosa, tan «espiritual» por doquier.

EL ESTILO DEL CUARTO EVANGELIO 

Al igual que San Marcos, San Lucas y casi todos los autores del Nuevo Testamento, San Juan escribió en el ΰοινὴ γλῶσσα τῶν Έλλήνων. Nunca ha existido la menor duda al respecto.

Su griego es incluso bastante puro, al menos en lo que respecta al uso de las palabras; pero, como se ha dicho anteriormente, el molde es completamente hebreo, y solo mediante una gran exageración San Dionisio de Alejandría pudo apreciarlo en estos términos: «El Evangelio y la Primera Carta de Juan fueron escritos no solo sin errores, en cuanto a gramática y vocabulario, sino con suprema elegancia, tanto en las palabras como en los argumentos, y en toda la composición de la obra. El evangelista estaba dotado de estos dos dones: el arte de escribir y el conocimiento». (Ap. Euseb, Historia eclesiástica 7, 25). Si leemos sucesivamente, en el texto griego, una página del cuarto evangelio y una página de Demóstenes o Tucídides, nos sorprenderá la diferencia.

El estilo de San Juan es, en efecto, muy sencillo. En lugar de las frases largas y fluidas tan apreciadas por los griegos, se encuentran frases cortas enlazadas sin ningún tipo de arte, una tras otra en lo que se ha llamado el estilo "paratáctico". 1:1-2: "En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Él estaba con Dios". 1:10: "En el mundo estaba, y el mundo fue hecho por medio de él, pero el mundo no lo reconoció". 4:6: "El pozo de Jacob estaba allí, y Jesús, cansado del viaje, se detuvo junto al pozo. Era la hora sexta". Etc.

Pero esta "simplicidad", acertadamente elogiada por Erasmo (Paráfrasis. en Jean Praetatio), produce el mayor efecto sin buscarlo, pues abarca una profundidad de pensamiento que uno pronto siente inagotable. Sin afectación, sin patetismo; todo es simple y común, como en la vida; pero en todas partes, al mismo tiempo, sutileza, variedad, progresión, detalles apenas sugeridos que forman una imagen en la mente del lector reflexivo. Sin arte, y con una fuerza asombrosa. Con esto, mucha dulzura. «De vez en cuando, en voz baja y contenida, como un padre hablando en casa a sus amados hijos». (Flaccius Illyricus, Clavis Scripturae, Basilea 1618, pág. 528 y siguientes).

Pero estudiemos algunas particularidades de cada palabra o construcción. 

1. Peculiaridades de las palabras. — Quizás más que cualquier otro escritor, San Juan tiene sus expresiones favoritas, que recurren constantemente en sus escritos. Y esto también produce un efecto sorprendente. Aquí están las principales: ἀλήθεια (verdad), veinticinco veces; ἀληθής (verdadero), quince veces; ἀμαρτία (pecado), dieciséis veces; la fórmula ἀμήν ἀμήν, veinticinco veces; γινώσϰειν (saber), cincuenta y cinco veces; δόξα (gloria), veinte veces; ἔργον (obra), veintisiete veces; ζωή (vida), treinta y seis veces; ζῆν (vivir), dieciséis veces; θεωρεῖν (contemplar), treinta y tres veces (sólo dos veces en San Mateo, seis en San Marcos, siete en San Lucas); ϰρίμα (juicio), once veces; ϰρίνειν (juzgar), diecinueve veces; ϰόσμος (mundo), setenta y ocho veces; λαμβάνειν (tomar), cuarenta y cuatro veces; μαρτυρεῖν (para dar testimonio), treinta y tres veces; μαρτυρία (testimonio), catorce veces; ὄνομα (nombre), veinticinco veces; πιστεύειν (creer), noventa y ocho veces; σημεῖον (señal), diecisiete veces; φῶς (luz), veintitrés veces. El sustantivo πρόβατον (oveja) aparece catorce veces seguidas en el capítulo 10; ΰόσμος (mundo), hasta dieciocho veces en el capítulo 17. Cabe destacar también las siguientes expresiones: ἔρχεισθαι (venir), para marcar la encarnación del Verbo (3, 2, 19, 31; 6, 14; 7, 28; 8, 42; 12, 46; 16, 28, 30; 18, 37); ὁ πέμψας με, para representar su divina misión (7, 38; 8, 26, 29; 9, 4, 12, 49, etc.); ἀποστέλλω (envío), en sentido similar (3, 17; 5, 38; 6, 29, 57; 10, 36; 20, 21).

Hay un cierto número de palabras que San Juan es el único que usa entre los evangelistas; en particular: ἀντλεῖν, ἀποσυνάγωγος, ἀρνίον, γλωσσόϰομον, ϰλῆμα, σϰέλος, σϰηνοῦν, τίτλος, ὑδρία, ψωμίον, etc. El Sr. Westcott dice que contó hasta sesenta y cinco (Introducción, pag. 264, nota 2). Por otro lado, nos sorprende comprobar que otras expresiones, muy comunes en otros lugares, están totalmente ausentes en su evangelio; por ejemplo, δύναμις, ἐπιτιμᾶν, εὐαγγέλιον, παραβολή, πίστις, σοφία, etc.

2. Peculiaridades de la construcción. — Es difícil concebir el griego sin partículas; sin embargo, el estilo de San Juan es extraordinariamente sobrio en este aspecto. En el capítulo 15, notamos en el comentario veinte versículos consecutivos donde no se encuentra ni una sola partícula. Estas están especialmente ausentes en los pasajes más conmovedores. 11:34 y 35: «Y él dijo: “¿Dónde lo habéis puesto?”. Le dijeron: “Señor, ven y ve”. Jesús lloró» (véase el texto griego), cf. 1:3, 6, 8; 2:17; 4:7, 10, etc. Δέ (“autem”) y ΰαὶ (“y”) son casi suficientes para San Juan; es cierto que hace un uso extenso de estos términos. Es característico el siguiente pasaje: Μετὰ ταῦτα ϰατέβη, … ϰαὶ ἐγγύς ἦν τὸ πάσχα…, ϰαὶ ἀνέβη…, ϰαὶ εὗρεν, ϰαὶ ποιήσας… ἐξέβαλεν, ϰαὶ εἶπεν (Juan 2, 12-16, cf. 3, 1, 2, 14, 22, 23, 35, 36; 5, 27; 8, 21, 49; 17, l, etc.).

El uso de οὖν («ergo») y ἵνα («ita ut») también es característico del cuarto Evangelio. El adverbio οὖν es notablemente frecuente. Leamos en el texto griego la segunda mitad del capítulo 19: οὖν aparece en los versículos 20, 21, 23, 24 (dos veces), 26, 29, 30, 32, 38, 40, 42. Véase también 2:22; 3:25, 29; 4:1, 6, 46; 6:5; 7:25, 28ss.; 8:12, 21ss., 31, 38; 10:7; 11:31ss. 12, 1, 3, 9, 17, 21, etc. En cuanto a ἵνα, el uso especial que nuestro evangelista hace de ella destaca notablemente los designios providenciales de Dios, incluso en las circunstancias más pequeñas (este es también, además, el resultado producido por la repetición de οὖν). Véanse, entre otros pasajes: 1:27; 4:34; 5:23; 6:29, 40, 50; 9:2, 3; 10:10; 11:42; 14:16; 16:7; 18:9; 19:24, 28, 36. Desafortunadamente, a veces es imposible reproducir en una traducción toda la fuerza de este de modo que.

S. Juan también utiliza fácilmente la partícula ὡς («ut» de la narración histórica para «cum», cuando), y la fórmula de comparación ϰαθὼς… οὕτως («sicut… ita»), cf. 3, 14; 5, 19, 21, 23, 26, 30; 6, 31, 58; 7, 38: 8, 28; 10, 15; 12, 36, 50; 13, 15, 34; 14, 31; 15, 4, 9, 10, 12; 17, 1, 11, 14, 16, etc.

Los pronombres se repiten a menudo con énfasis, especialmente ἐϰεῖνος y οὗσος. Véase 6:71; 7:4, 7; 9:33, etc. Con frecuencia, San Juan los inserta en sus oraciones para enfatizar el sujeto cuando se ha insertado una cláusula parentética entre este y el verbo. 7:18: «El que busca la gloria del que lo envió es veraz». Se pueden encontrar ejemplos similares en los pasajes 1:18, 33; 3:32; 5:11, 37, 38; 6:116; 10:1, 25; 12:48; 14:21, 26; 15:5, 26, etc.

Hay otras repeticiones que nuestro evangelista prefiere, y que utiliza para producir el efecto más impactante. La misma palabra aparece tres o cuatro veces en rápida sucesión, y la idea expresada así penetra inevitablemente en la mente del lector. 1:1: «En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios». 11:33: «Cuando Jesús la vio llorar, y a los judíos que la acompañaban también llorando, se conmovió profundamente». 5:31-32: «Si yo doy testimonio de mí mismo, mi testimonio no es verdadero. Hay otro que da testimonio de mí, y sé que su testimonio es verdadero». cf. 1:10; 5:46-47; 15:4ss.; 17:25. 

De vez en cuando, el mismo pensamiento, expresado inicialmente en términos positivos, se reitera de forma negativa. 1:3: «Todas las cosas por medio de él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho». 1:20: «Y él confesó, y no negó». 7:18: «Él es veraz, y no hay injusticia en él». 10:28: «Yo les doy vida eterna, y no perecerán jamás». Y cincuenta ejemplos similares (cf. 1:48; 3:18; 5:23; 8:29; 11:25, 26; 12:48; 14:6, 23, 24; 15:29, etc.).

Las fórmulas de transición en los pasajes del diálogo, tan frecuentes y concisas, infunden mucha vida al discurso: constantemente atraen al lector hacia los personajes que centran la escena. 4, 9, 11, 15, 19, 25: «La mujer le dijo»; 4, 7, 10, 13, 16, 17, 21, 26: «Jesús le dijo», cf. 8, 49 y ss.; 10, 23 y ss.: «Jesús dijo, los judíos dijeron». A veces, fórmulas de este tipo se repiten con énfasis, como en Libro de Job (cf. Job 4:1; 6:1, y al comienzo de casi todos los discursos). 1:25: «Le preguntaron y le dijeron». 7:28: «Él gritaba en el templo, enseñando y diciendo», cf. 1:15, 32; 8:12; 12:14, etc. La frase ἀπεϰρίθη ϰαὶ εἶπεν aparece hasta treinta y cuatro veces en nuestro Evangelio. Aunque a primera vista pueda parecer meticulosa, en realidad atrae la atención del lector y confiere considerable solemnidad a la narración.

Al citar palabras, San Juan usa con frecuencia la forma directa, aunque la llamada forma "oblicua" sería más natural. 7:40-41: "Al oír la multitud sus palabras, algunos decían: 'Verdaderamente este es el Profeta'. Otros decían: 'Es el Cristo'". cf. 1:19-27; 8:22; 9:3ss.; 21:20, etc. Estos son esencialmente hebraísmos.

La misma observación se aplica al paralelismo, cuyos ejemplos no son infrecuentes en el cuarto Evangelio. Véanse 7:6; 8:14, 23, 35, 38; 16:16, 28. El comentario ha destacado los casos más notables. 

Concluyamos que «todo esto confiere al estilo un carácter aún más extraordinario, ya que, en San Juan, la expresión surgió inmediatamente del pensamiento y fluyó al discurso tal como había nacido en la mente… Todo esto combinado confiere a la expresión y exposición de San Juan un ímpetu y un encanto extraordinarios. El lector común queda cautivado, y el erudito siente la necesidad de estudiar este evangelio con más profundidad». (De Valroger, Introducción histórica y crítica a los libros del Nuevo Testamento, (Vol. 2, pág. 128 y siguientes). 

PLAN Y DIVISIÓN

Ya hemos abordado, pues todas estas cuestiones están interconectadas, la unidad de plan que se presenta en el cuarto Evangelio y el notable progreso que se encuentra en él. Este tema ha sido ampliamente estudiado en los últimos tiempos, y las interesantes monografías que ha inspirado no han hecho más que ilustrar aún más la excelencia y belleza de la obra de San Juan.

Como las bases adoptadas para el reparto no siempre fueron las mismas, naturalmente las divisiones variaron mucho durante algún tiempo. 

Algunos autores han tomado como principio la combinación de geografía y cronología (es decir, los viajes que Jesucristo realizó a Jerusalén con motivo de las festividades). Así lo describe Bengel, en su famoso Gnomom, distingue una semana inicial (1:19–2:11), una semana final (12:1–20:31) y, entre estas dos semanas, tres períodos que comienzan con la primera Pascua (2:12), Pentecostés (5:1) (según el sistema de Bengel. Sobre esta fiesta, véase el comentario) y la Fiesta de los Tabernáculos (7:1). Olshausen tiene algo similar: 1. Capítulos 1–6, desde el preludio a la Fiesta de los Tabernáculos; 2. Capítulos 7–11, desde la Fiesta de los Tabernáculos hasta el viaje de Jesús a Jerusalén para la última Pascua; 3. Capítulos 12–17, la estancia final de Nuestro Señor en Jerusalén; 4. Capítulos 18–21, la Pasión y La resurrección—Estos sistemas han sido criticados con razón por ser demasiado externos y carecer de apoyo real.

Otros exegetas han buscado en el cuarto evangelio una idea esencial, cuyo desarrollo podría servir como base seria para la organización. Para De Wette (Evangelium und Briefe des Johannes, 4ª ed., 1852) y Lücke (Comentar über das Evangel. johannes, (3.ª ed.), la δόξα o "gloria" de Nuestro Señor Jesucristo sería esta idea central. Dr. Schweizer (El Evangelio de San Juan, (1851) prefiere la noción de combate, y desde este punto de vista distingue tres partes: el anuncio de la lucha, capítulos 1-6; la explosión de la lucha, capítulos 7-10; la solución, capítulos 13-21. Pero ¿quién no ve cuán incompletas son estas "ideas"? Descuidan por completo elementos de suma importancia para la comprensión del cuarto Evangelio: la fe y la incredulidad. No mencionaremos a Baur ("Él ha Hegelianizado el evangelio, y trató, a través de su análisis, de eliminar su carácter histórico.» Keppler, Die Composition des Johannesevang, p. 8), y de sus seguidores, cuyos sistemas idealistas son fabricados desde cero, y no tienen nada en común con el verdadero plan del evangelista.

Si deseamos llegar a una división que no sea arbitraria, debemos, como se acepta comúnmente, combinar juiciosamente ideas y hechos, asociando el curso externo de los acontecimientos con el desarrollo interno de los pensamientos. En este sentido, hay tres factores principales en la obra de San Juan: las manifestaciones de Nuestro Señor Jesucristo, junto con la fe y la incredulidad que enfrentan. Cabe destacar también que el propio autor, mediante importantes formulaciones, ha establecido en dos pasajes "líneas divisorias" que no pueden ignorarse: los pasajes 12:37-50 y 20:30. Finalmente, añadamos a esto la separación lógica que existe entre los versículos 18 y 19 del capítulo 1.

[La división en capítulos fue inventada alrededor del año 1226 por Monseñor Stephen Langton, Arzobispo de Canterbury y Gran Canciller de la Universidad de París. 

La división en versículos fue inventada por el padre Santes Pagnino (fallecido en 1541). Estas divisiones fueron adoptadas por el impresor católico Robert Estienne en 1530 y, posteriormente, por todos los impresores, incluidos los protestantes. Por lo tanto, no se debe dar importancia a estas divisiones, ya que no son de inspiración divina. En los manuscritos más antiguos de la Biblia, el texto se escribe en mayúsculas y las palabras se unen sin puntuación, numeración de versículos ni división de capítulos.

Dicho esto, al comienzo del texto encontramos un Prólogo (1, 1-18), que corresponde al final con un Epílogo (21, 1-26). Entre esta introducción y esta conclusión se desarrolla el cuerpo principal del volumen (1, 19-20, 30). El prólogo, sublime, trata del Logos, sus atributos divinos y su papel antes y después de la Encarnación. El Epílogo relata una importante aparición de Jesús resucitado.

La extensa fórmula mencionada anteriormente, 12:37-50, divide la narración restante en dos partes. Así, obtenemos una primera parte, 1:19-12:50, que presenta la vida pública de Nuestro Señor Jesucristo desde la perspectiva de San Juan, y una segunda parte, que relata los detalles de la Pasión y la resurrección, 13, 1 – 20, 30.

Repasemos esta división con algún detalle para mostrar el papel que juegan los tres factores mencionados anteriormente.

En la primera parte, 1:19–12:50, Jesús revela gradual pero abiertamente su carácter mesiánico y su divinidad, tanto con palabras como con obras. A su alrededor se forman dos grupos: el grupo de amigos, los creyentes, y el grupo de incrédulos, los enemigos. La progresión narrativa está muy clara. 1. Jesús es introducido en el escenario evangélico por Juan el Bautista, su Precursor, de quien escuchamos varios testimonios; luego, él mismo comienza a revelarse directamente a sus primeros discípulos (1:19–2:11). 2. Otra subdivisión (2:12–4:54) nos muestra al divino Maestro a mayor escala: se manifiesta en Jerusalén, Judea, Samaria y Galilea. 3. En los períodos anteriores, ya habían surgido las semillas de la fe y la incredulidad; pero la fe prevaleció. De repente, estalla el conflicto, que se vuelve amenazante para Jesús desde el primer día. En los capítulos 5-12, el narrador describe admirablemente sus vicisitudes: crisis en Jerusalén, 5; crisis en Galilea, 6; la lucha se vuelve cada vez más violenta en la capital judía, 7-10; la resurrección La muerte de Lázaro y la entrada triunfal del Salvador en Jerusalén provocan la catástrofe largamente anunciada, 11-12.

En la segunda parte (13:1–20:30), la manifestación de Nuestro Señor Jesucristo continúa y se perfecciona. Dura solo unos días, pero los acontecimientos y discursos son decisivos, de suma gravedad. La doble corriente de fe e incredulidad, de amor y odio, es más visible que nunca; sin embargo, al final, Jesús triunfa por completo sobre sus adversarios. 1. En privado, Nuestro Señor completa la revelación de su naturaleza y su función a sus discípulos más queridos (13–17). 2. Relato de su pasión y muerte (18–19). 3. Su gloriosa resurrección (20). 

Creemos que estas son, en realidad, las líneas generales trazadas por el propio autor, basadas tanto en el contenido como en la forma del cuarto Evangelio, y esta es la división más generalmente aceptada. Además, esta misma división se encuentra en casi todos los comentaristas que admiten tres o cuatro secciones en lugar de dos; pues las principales interrupciones están tan claramente marcadas que es casi imposible sustituirlas por otras separaciones.

Según Baumgarten-Crusius, hay cuatro partes: 1-4, la obra de Cristo; 5-12, sus luchas; 13-19, su victoria moral; 20-21, su gloria completa. El Sr. Godet sugiere hasta cinco: «La fe nace, 1-4; la incredulidad domina, 5-12; la fe alcanza su perfección relativa, 13-17; la incredulidad se consuma, 18-19; la fe alcanza su perfección, 20-21».Comentario al Evangelio según San Juan, 2.ª ed., vol. 2, pág. 12). Los críticos que adoptan más de dos divisiones principales suelen detenerse en tres (Ewald se declara partidario de "cinco pasos adelante" (1, 1-2, 11; 2, 12 – 4, 54; 5, 1 – 6, 14; 6, 15 – 11, 46; 11, 47 – 20, 31). Omite el capítulo 21. JP Lange tiene hasta nueve secciones, incluyendo el prólogo y el epílogo). Por ejemplo, el Dr. Bisping (1-12, Jesús en su actividad pública y en su lucha con el mundo; 13-17, Jesús en el círculo íntimo de los apóstoles; 18-21, Jesús sufriente y resucitado), el Dr. Luthardt (1-4, Jesús Hijo de Dios; 5-7, Jesús y los judíos; 8-21, Jesús y los suyos) ("En la primera parte, dice, se ponen los hilos, en la segunda se forma el nudo; el desatamiento tiene lugar en la tercera". El Juan. Evangelio., ( , vol. 1, p. 212), Sr. Keppler (La composición de los Johannesevangs., pág. 13) (el comienzo, 1-4; el progreso, 5-12; la conclusión, 13-21); el Sr. Franke (Loc. cit.(1-6, Jesús es traído al mundo; 7-12, lucha contra el mundo; 13-21, abandona el mundo). Estos diversos planes nos parecen más o menos artificiales.

COMENTARIOS DEL EVANGELIO SEGÚN SAN JUAN 

Era natural, después de todo lo dicho en este Prefacio, que el cuarto Evangelio atrajera a un mayor número de comentaristas que los Evangelios Sinópticos. Aquí, además de las obras especializadas mencionadas anteriormente o que se mencionarán más adelante, se encuentran los mejores comentarios escritos sobre San Juan.

1. En el tiempo de los Padres de la Iglesia. — Para contrarrestar la pérfida exégesis del gnóstico Heracleón, Orígenes compuso su Comentarios en evangelium secundum Joannem (Ópera, edición de Rue, vol. 4; Migne, vol. 14), dividida en treinta y dos volúmenes, pero de los cuales solo se conservan los volúmenes 1, 2, 6, 10, 13, 19, 20, 28, 32 y algunos fragmentos de los volúmenes 4 y 5. Diez de ellos ya se habían perdido en tiempos de Eusebio (Hist. Eccles., 4, 24). Contiene ideas ricas y todas las cualidades de Orígenes, pero también todos sus defectos.

San Juan Crisóstomo nos dejó ochenta y ocho Homilías en evangelium Joannispredicó en Antioquía Del 388 al 398 (volumen 8 de la edición de Montfaucon). Están admirablemente escritos, son elocuentes, vigorosos y, sobre todo, enfatizan el sentido literal. 

Allá Catena Patrum en evangelium Joannis, publicado por Corderius (Amberes, 1630) contiene valiosos fragmentos de los comentarios de Teodoro de Mopsuestia (cf. Migne, Patrulla. grœca, t. 66 col. 727-786), Apolinar de Laodicea, Amonio de Heraclea, etc.

San Cirilo de Alejandría también tiene un excelente Commentarius en Joannis evangelium (Migne, Patrulla. gr. (t. 73 y 74), más literal que las obras ordinarias de la escuela a la que pertenece.

EL Tractatus 124 en evangelium Joannis Los sermones de San Agustín, predicados en el año 416 por el gran obispo de Hipona, son una obra maestra, donde el genio teológico y el arte oratorio se manifiestan perpetuamente, aunque el tacto exegético sea menos perfecto (Migne, Ópera, t. 3, pág. 2, col. 1379-1976). 

Tenemos en hexámetros griegos un Paráfrasis S. Evangelii sec. joannem Compuesta en la primera mitad del siglo V por Nono de Panoplia. Resulta muy útil para comprender ciertos detalles (Migne, Patrol. gr., t. 43).

Beda el Venerable, Teofilacto y Eutimio Zigabeno comentaron a San Juan según los principios que ya habían servido de base para su interpretación de los Sinópticos.

2° En la Edad Media (en aquella época, a menudo se predicaba sobre el Evangelio según San Juan). — El abad Ruperto de Deutz, «generalmente un buen autor», en palabras de Maldonat, es autor de una piadosa e interesante explicación del cuarto Evangelio, dividido en catorce libros (En evangelium Joannis commentariorum libros 14, Migne, Patrulla. lat. (t. 169). Fue él quien escribió estas hermosas palabras, que no se deben meditar demasiado antes de comenzar el estudio de San Juan: «Todo apego a los afectos carnales debe ser eliminado de la vista de quienes, en la escuela de Cristo, estudian las santas letras, para que puedan seguir a esta águila; para que, con la ayuda de la pureza de corazón, puedan, por la punta del espíritu, contemplar el resplandor del Sol eterno».

Tenemos de Alberto Magno una Postilla in evangelium Joannis evangelistœ, y por Santo Tomás de Aquino, una Expositio in evangelium Joannis (Ópera, edición de Venecia, vol. 14) donde se analiza vigorosamente el texto sagrado, pero se explica de un modo mucho menos logrado.

3. Época moderna y contemporánea. — A las obras de Maldonat, Cornelius a Lapide, Luc de Bruges, los dos hermanos Jansenius, Noël Alexandra, D. Calmet, Bisping, etc., ya mencionados en relación con la Evangelios sinópticos, Tenemos una serie de excelentes comentarios para agregar.

Canónigo Cl. Guillaud: Narraciones en evangelium johannis. París, 1550.

Cardenal Tolet: En sacrosanctum Joannis evangelium commentarii. Colonia, 1589. Mucha ciencia, pero algunas partes son un poco largas.

El jesuita Ribera: Comentario en Johannis evangelium. Lyon, 1613.

Klee: Comentar über das Evangelium nach Johannes. Friburgo, 1843-1845. Incompleto.

Padre X. Patrizi: En el comentario de Joannem. Roma, 1857. Algo conciso.

Messmer: Erklærung des Johannes evangeliums. Innspruck, 1860.

Corluy: Commentarius in evangelium S. Joannis. Gante (citamos de la segunda edición, publicada en 1880). Excelente manual exegético y dogmático.

Haneberg-Schegg: Evangelium nach Johannes, übersetzt und erklært. Múnich, 1878-1880. Uno de los mejores comentarios católicos, iniciado por el obispo de Espira, completado y publicado tras su muerte por el profesor Schegg. 

Pœlzl: Kurzgefasster Commentar zum Evangelium des Johannes. Graz, 1882-1884. Buen manual.

P. Schanz: Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingue, 1884-1885. El mejor comentario católico sobre el Evangelio según San Juan; pero con demasiada erudición alemana, lo que a menudo dificulta su lectura.

Para completar esta lista, debemos añadir información sobre los comentaristas protestantes y racionalistas del cuarto evangelio. Mencionaremos solo los más famosos. F. A. Lampe: Commentarius analytico ‑exegeticus tam litteralis quam realis evangelii Joannis. Ámsterdam, 1724. Una obra frecuentemente citada por los exegetas protestantes. Está completa, pero dispersa. F. Lücke: Comentario sobre el Evangelium des Johannes. Primera edición en 1820, tercera edición en 1840. Buena, pero un poco larga.

Hilgenfeld: Das Evangelium y die Briefe Johannis, nach ihrem Lehrbegriff dargestellt. Halle, 1849. Fundamentalmente racionalista.

A. Tholuck: Comentario al Evangelio de Juan. Hamburgo, 1827. Conciso y bueno; reimpreso con frecuencia.

HAW Mayer: Kristisch. Exegetisches Handbuch über das Evangelium des Johannes. Goettingue, 1832 (6.ª ed. en 1880). Excelente desde un punto de vista filológico; pero con numerosas concesiones a la escuela negativa.

O. Baumgarten-Crusius; ; Teólogo. Auslegung der Johann. escrito. Jena, 1844-1845. Tendencias racionalistas; se cita a menudo a los Padres.

C. E. Luthardt: El Johannine Evangelium nach cerquero Eigenthümlichkeit geschildert und erkloert. Núremberg 1852, segunda edición en 1875. Delicada y distinguida.

H. Ewald: Die Johanneischen Schriften übersetzt und erklært. Gotinga, 1861-1862. Por un lado, las ingeniosas y novedosas ideas de Ewald; por otro, sus arbitrarias y racionalistas evaluaciones.

E. E. Hengstenberg: Das Evangelium des heilig. johannes erlæutert. Berlín, 1861-1863. Bueno y devoto, pero difuso.

L. Bæumlein: Comentario sobre el Evangelium des Johannes. Stuttgart, 1863. Manual sencillo, incompleto.

F. Godet: Comentario al Evangelio de San Juan. Neuchâtel, 1864. 2ª ed. en 1876. Uno de los mejores comentarios protestantes.

Scholten: El Evangelio de Juan, 1867. Scholten es un ultraracionalista.

E. Reuss: Teología joánica. París, 1870. Tendencias también muy racionalistas; a menudo una gran fineza exegética, que hace lamentar tan mal empleo de un talento fino.

L. Abbott: Un comentario ilustrado del Evangelio según San Juan. Londres, 1879. Buen manual.

W. Milligan y W. Moulton: Un comentario popular sobre el Evangelio de San Juan. Edimburgo, 1880.

F. Westcott: Evangelio de San Juan (parte de la Comentario del oradorLondres, 1880. Excelente comentario; profundo conocimiento exegético.

A. Plummer: El Evangelio según San Juan, con notas e introducción (parte de la Biblia de Cambridge para escuelas). Londres, 1881. Buen compendio de la obra del Sr. Westcott.

Personas sin cita previa: El Evangelio según San Juan (parte de El Comentario para las EscuelasLondres, 1881. Otro buen manual.

CF Keil: Commentar über das Evangelium des Johannes, Leipzig, 1881. El Sr. Keil es uno de los mejores exégetas del siglo XIX. Es creyente, sensato y resume la mayoría de los comentarios anteriores.

MF Sadler: El Evangelio según San Juan, con notas críticas y prácticas, Londres, 1883. Un manual bastante bueno.

J. Wichelhaus: El Evangelio de Juan, Halle, 1884. Notas a menudo interesantes, publicadas por el Dr. Zahn tras la muerte del autor. La Palabra Divina (versículos 1-18). – El Precursor da testimonio de Jesucristo ante los delegados del Sanedrín de San Juan Bautista, ante sus propios discípulos (versículos 29-34). – Los primeros discípulos de Jesús (versículos 35-51).