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Introducción al Evangelio según San Mateo

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NOTA BIOGRÁFICA SOBRE SAN MATEO

Español San Mateo, a quien el testimonio unánime de la tradición (ver el § siguiente) designa como el autor del primer Evangelio, era probablemente de la provincia de Galilea (un antiguo manuscrito parisino afirma esto como un hecho cierto. Cf. Coteler., Patr. Apostol. 1, 272), como lo fueron la mayoría de los otros apóstoles. Sabemos muy poco sobre su persona y su vida. Según San Marcos, 2:14, era hijo de Alfeo (una antigua leyenda mencionada por Winer, Bibl. Realwoerterbuch, sv Matthaeus, nombra a su padre Ruco y a su madre Quirocia); De esto, a veces se ha concluido que era hermano de Santiago el Menor (esta es la opinión de Eutimio Zigabeno, Grocio, Pablo, Bretschneider, Credner, Doddrige, Alford, etc.), los evangelistas también presentan a este apóstol como hijo de Alfeo. Cf. Mateo 10:3; Marcos 3:18; Lucas 615. Pero esta hipótesis es rechazada con razón por la mayoría de los exegetas. De hecho, la mera similitud de nombre dista mucho de ser suficiente para crear vínculos tan estrechos, especialmente cuando se trata de un nombre muy común, como el de Alfeo entre los judíos de Palestina en aquella época. Además, ni el Evangelio ni la tradición incluyen a San Mateo entre los parientes de Nuestro Señor Jesucristo; y, sin embargo, habría sido hermano de Jesús si su padre no hubiera sido diferente de Alfeo, padre de Santiago (véase Mateo 13:55-56 y la explicación). En ningún lugar vemos su nombre asociado con el de Santiago el Menor.

Mateo es un nombre de origen hebreo. Su pronunciación judía era Mattai, םתי. Los griegos, al añadir una terminación masculina, lo transformaron en Ματθαῖος (esta es la grafía más común. Varios críticos, basándose en los manuscritos B y D, etc., escriben Μαθθαῖος), de donde los latinos derivaron Matthaeus. Significa Don del Señor y, por lo tanto, corresponde a Teodoro o a Dios (compárese Mateo 19:9 y siguientes con el comentario). El autor del primer Evangelio no se da otro nombre en ninguna parte, y sin embargo, los relatos paralelos en Marcos 2:14 y siguientes (véase el comentario) y Lucas 5:27 y siguientes nos dicen que había llevado el nombre de Leví antes de llamarse Mateo. Es cierto que los racionalistas afirman encontrar en esta divergencia de relatos una contradicción manifiesta; otros comentaristas (en la antigüedad, Heracleón, citado por Clemente de Alejandría, Stromata 4.9; Orígenes, c. Cels, 1, 69, que suele presentarse como un oponente de la identidad de Leví y San Mateo, en realidad la apoya; cf. de Valroger, Introducción histórica y crítica a los libros del Nuevo Testamento.. t. 2 p. 21. En los tiempos modernos, Grocio, anotado. En Mateo9, 9; Sieffert, Origen del primer Evangelio., Königsberg, 1832 pág. 59; Michaelis, Introducción, t. 2n. 935; Frisch, Disertación. De Levi cum Matth. no confundiendo, Lips, 1746) asumen que Leví y Mateo eran dos individuos distintos. Pero no tendremos dificultad en demostrar, al estudiar el hecho de la conversión de San Mateo, según el propio San Mateo, que estas son suposiciones completamente gratuitas. Al igual que San Pedro, San Pablo y San Marcos, San Mateo tuvo sucesivamente dos nombres que marcaron dos períodos completamente diferentes de su vida. Como judío, se llamaba Leví; como cristiano y apóstol, se convirtió en San Mateo. Así como San Pablo no menciona en ninguna parte de sus cartas el nombre israelita que recibió en la circuncisión, también el primer evangelista se refiere a sí mismo solo por su nombre cristiano. Lo adopta con anticipación, incluso antes de convertirse en el apóstol de Jesús. Los otros dos Evangelios Sinópticos [los tres Evangelios sinópticos San Mateo, San Marcos y San Lucas], cuya exactitud histórica suele ser más rigurosa, distinguen por el contrario entre la primera y la segunda denominación.

Antes de escuchar el llamado de Jesús, Mateo, o Leví, servía como publicano, es decir, recaudador de impuestos. (Véase Mateo 9:9 y pasajes paralelos). Este oficio, que los romanos consideraban una vergüenza (véase la explicación de Mateo 5:46), y los judíos un pecado atroz que merecía la excomunión (véase también Mateo 9:10-11; 11:19; 18:17; 21:32), parece haberle proporcionado cierto grado de consuelo; como lo demuestra el suntuoso banquete que le veremos ofrecer al Salvador tras su conversión. Residía en Capernaúm (Mateo 9:1, 7, 9; Marcos 2:1-43), y su oficio estaba cerca del mar de Galilea (Marcos 2:13-14). 

Conocemos las circunstancias que hicieron del publicano caído en desgracia uno de los primeros discípulos de Jesús. Si el divino Maestro manifestó la inmensidad de su amor y misericordia al llamar a Leví a seguirlo, este demostró ser digno de tal elección por la prontitud y generosidad de su respuesta a la gracia. Parece haber sido el séptimo apóstol según el orden de vocación; cf. Juan 1, 37-51; Mt. 4, 18-22. Este es el rango que le dan San Marcos, 3, 18, y San Lucas, 6,15; Cf. Hechos de los Apóstoles 1, 13, lo incluyen en sus listas. En cuanto a él, solo ocupa el octavo lugar y se coloca después de Santo Tomás. Cf. Mateo 10:3.

Ya no se le menciona en los Evangelios tras su vocación al Apostolado. Sin embargo, su nombre aparece por última vez en los escritos del Nuevo Testamento con motivo de la venida del Espíritu Santo y la elección de San Matías. ¿Qué fue de él después? ¿A qué regiones fue a predicar la Buena Nueva? La información de la tradición sobre estos dos puntos es escasa, incierta y, a veces, incluso contradictoria. Según los testimonios de Clemente de Alejandría (Stromat. 6) y Eusebio (Hist. Eccles. 3, 24; cf. Iren. Abogado Haer. 3, 1, 1), habría permanecido primero algún tiempo en Jerusalén: solo doce o quince años después de Pentecostés habría ido a ἐφ'ἑτέρους. Los demás escritores eclesiásticos de los primeros siglos lo sitúan ejerciendo su apostolado a veces en Macedonia (Isidor. Hispal., del sanctorum de vida y muerte(c. 67), a veces en Arabia, en Siria, en Persia, en la tierra de los medos (cf. Cueva, Apóstol antiguo., pag. 553 y siguientes), a veces en Etiopía (Rufin, Historia eclesiástica10.9; Sócrates, Historia eclesiástica. 1, 19).

Una incertidumbre similar rodea su muerte. Mientras que Heracleón (Ap. Clem. Alex., Estromat. 4, 9) Murió de forma natural, otros afirman que terminó gloriosamente sus días con el martirio (cf. Nicéforo. Historia eclesiástica. 2, 41). La Iglesia se pronunció a favor de esta segunda opinión (Breviar. Rom. 21 Sept.; Cf. Martyrol. rom., ead. die. La obra apócrifa publicada por Tischendorf bajo este título: “ Hechos y Martirio de San Mateo "no vale nada). Los latinos celebran la fiesta de San Mateo el 21 de septiembre, los griegos el 16 de diciembre. 

AUTENTICIDAD DEL PRIMER EVANGELIO

En ocasiones se ha utilizado evidencia intrínseca para demostrar que San Mateo es, en efecto, el autor del Evangelio que lleva su nombre. En particular, se han citado con bastante frecuencia las siguientes: 1. San Lucas 5:29 relata que Leví, inmediatamente después de su vocación al apostolado, ofreció una gran fiesta en honor de Nuestro Señor Jesucristo; el primer Evangelio menciona esta comida en 9:9 y siguientes, pero sin nombrar al anfitrión. 2. San Lucas y San Marcos, como se mencionó anteriormente (véase § 1), sitúan a San Mateo en el séptimo lugar entre los Apóstoles; el autor del primer Evangelio lo sitúa solo en el octavo. 3. Este autor es el único que añade el humillante epíteto de «publicano» al nombre de San Mateo en su lista de los Apóstoles. Estos meticulosos detalles, que ya habían llamado la atención de Eusebio y San Jerónimo (véase Patritii, de los libros de los Evangelios(Friburgo, pág. 4 y ss.), sin duda tienen fuerza probatoria; pero es evidente que distan mucho de ser suficientes para demostrar la autenticidad del primer Evangelio. Por lo tanto, los mencionamos solo como simple confirmación. Los verdaderos argumentos, a la hora de probar la autenticidad de un libro, siempre han sido y siempre serán argumentos de autoridad o evidencia extrínseca. Por lo tanto, es precisamente en este tipo de evidencia en la que nos basaremos para sustentar la afirmación de que el Evangelio de San Mateo es auténtico en su forma actual. 

Para mayor claridad, distinguiremos entre los testimonios de los escritores ortodoxos, los de los escritores heterodoxos y, finalmente, el testimonio de los evangelios apócrifos.

1Los testimonios de los escritores católicos son a veces directos, a veces indirectos; directos cuando afirman positivamente que San Mateo compuso la primera de las cuatro redacciones evangélicas; indirectos cuando se limitan a citar algunos pasajes de esta redacción, atribuyéndoles el valor de textos evangélicos.

1° Testimonios directos. — El más antiguo es el de Papías, discípulo de San Juan (Santa Irene). Adv. haer. 5, 33, 4; Hierón. de Viris illustr. 100 18), murió en el año 130 de la era cristiana. Este santo obispo, en una obra titulada Λογίων ϰυριαϰῶν ἐξηγήσεις, de la que el historiador Eusebio nos ha conservado algunos fragmentos (Hist. Eccles. 3, 39), asegura que S. Mateo expuso la λογία, es decir la historia de Jesús (Ματθαῖος μὲν οῦν ἑβραἱδι διαλέϰτω τὰ λογία διετάξατο, ἡρμήνεῦσε δ' αὐτὰ ὠς ἠν δυνατὁς εϰαστος λογία. Reclaman las palabras y discursos del Salvador. Lo que prueba que, para Papías, la λογία de San Mateo no excluía la narración de los acontecimientos es que él mismo tituló su obra Comentario sobre la λογία del Señor, lo que no le impidió abordar los acontecimientos ni relatar milagros, como demuestran los fragmentos conservados por Eusebio. Además, al mencionar el Evangelio de San Marcos, que ciertamente incluía narraciones y discursos (λεϰθέντα ἡ πραϰθέντα), Papías, no obstante, designa a ambos, al igual que en el caso de San Mateo, con este único término: todos los discursos del Señor Esta es una prueba clara de que, para él, la palabra λογία no excluye en absoluto la narración de hechos. Además, San Ireneo, Clemente de Alejandría y Orígenes también llaman a nuestros Evangelios la λογία del Señor. ¿Deberíamos concluir de esto que el elemento narrativo aún estaba ausente en el siglo III? Schleiermacher y Credner plantearon la hipótesis que Renan repitió hace muchos años; pero Lücke, Hug, Thiersch, Maier y tantos otros críticos han demostrado hace mucho tiempo su falsedad. Freppel, Examen escrito. Sobre la vida de Jesús, por el Sr. Renan., 2ª edición, págs. 15 y 16.

San Ireneo, ilustre arzobispo de Lyon, que vivió a finales del siglo II, escribe en su obra contra las herejías, 3, 1: Ὁ μὲν δὴ Ματθαῖος ἐν τοῖς Ἑϐραίοις τῇ ἰδἰα διαλέϰτῳ αὐτῶν ϰαί γραφὴν ἐξἐνεγγϰεν εὐαγγελίου.

Clemente de Alejandría, Stromat. 1, 21, afirma el mismo hecho. Orígenes no es menos explícito: Ώς ἐν παραδόσει μαθὼν περί τῶν τεσσάρων εὐαγγελίων, ά ϰαί μόνα ἀναντίῤῥητά ἐστιν ἐν τῇ… ἐϰϰλησία τοῦ Θεοῦ ὄτι πρῶτον μὲν γέγραπται τὸ ϰατὰ τὸν ποτὲ τελώνην, ὕστερον δὲ ἀπόστολον Ἰησοῦ Χριστοῦ Ματθαῖον (ap. Euseb. Hist. Eccl. 6, 25). 

Eusebio de Cesarea, San Cirilo de Jerusalén y San Epifanio atribuyen también a San Mateo, en los términos más formales, la composición del primer Evangelio. Ματθαῖος μὲν, dice Eusebio, Hist. Ecl. 3, 24, παραδοὺς τό ϰατ αὐτὸν εὐαγγέλιον. Y S. Cyrille, Catech. 14, c. 15: Ματθαῖος δ γράψας τὸ εὐαγγέλιον. Y S. Epifanio, haer 30, c. 3: ὡς τὰ ἀληθῆ είπεῖν, ὅτι Ματθαῖος μόνος ἑϐραῖστὶ ἐν τῇ ϰαινῇ διαθήϰῃ ἐποιήσατο τὴν τοῦ εὐαγγελίου ἕϰθεσίν τε ϰαὶ ϰήρυγμα.

Afirmaciones similares en la Iglesia latina. Tertuliano llama a San Mateo «un comentarista muy fiel del Evangelio» (De carne Christi, c. 22, cf. continuación Marción. 4, 2, 5) » ; la palabra comentario Esto debe entenderse aquí en el sentido de «una recopilación de hechos destinados a las generaciones futuras». San Jerónimo, en De Vir. Illustr. c. 3 (Cf. comentario en Matth., prólogo), escribe por su parte: «Mateo, también conocido como Leví, un recaudador de impuestos que se convirtió en apóstol, fue el primero en componer un evangelio de Cristo para los creyentes que provenían de la circuncisión». 

A estas afirmaciones patrísticas, que podrían fácilmente multiplicarse, especialmente a partir del siglo IV, añadiremos dos testimonios no menos directos ni menos convincentes. El primero se encuentra en el famoso documento conocido como el Canon Muratoriano, que data ciertamente del siglo II. Menciona expresamente el Evangelio según San Mateo entre los escritos inspirados. El segundo testimonio se deduce de los títulos que aparecen al comienzo del primer Evangelio, tanto en el texto griego como en las versiones más antiguas, como la Peshitta siria y la Itala. Estos títulos, que atribuyen uniformemente el primer Evangelio a San Mateo (Εὐαγγέλιον ϰατὰ Ματθαῖον, Evangelium secundum Matthaeum, etc.), presuponen que, desde los inicios de la Iglesia, el libro que ahora todos consideran cristianos como la obra del publicano Leví, existía en las filas de los fieles bajo el mismo nombre y con la misma autoridad. 

2. Testimonios indirectos. – Los escritores eclesiásticos de los primeros siglos citan numerosos pasajes del primer Evangelio, presentándolos como líneas inspiradas: prueba de que este Evangelio, en su forma actual, se remonta a principios del siglo cristianismo. 

Nuevamente nos limitaremos a señalar algunos ejemplos.

San Clemente papa, muerto en 101, escribió a los corintios (1ª carta, c. 46): Μνῄσθητε τῶν λογων Ίησοῦ τοῦ ϰυρίου ἡμῶν. Εῖπε γαρ· οὐαί τῶ ἀνθρώπῳ ἐϰείνῳ·ϰαλὸν ἦν αὐτῷ εί οὐϰ ἐγεννήθη, ἧ ἕνα τῶν ἐϰλεϰτῶν μου σϰανδαλσαι·ϰρεῖττον ἦν αὐτῷ ἦ ἕνα τῶν μιϰρῶν μου σϰανδαλίσαι Hay en estas palabras dos textos de San Mateo, 26, 24 y 18, 6, fusionados. Compárese también con Clem. Rom., 1 Corintios 13 y Matt. 6, 12.

San Policarpo, discípulo de San Juan, dijo a los filipenses (carta a Philipp. c. 2): Μνηνονεύσαντες δὲ ὧν εῖπεν ὁ ϰύριος διδάσϰων… Μὴ ϰρίνετε ῖνα μη ϰριθῆτε (Cf. Mat. 7, 1), ἐν ᾧ μέτρῳ μετρῆτε, ἀντιμετρηθήσεται ὑμῖν (Cf. Matt. 7, 2) σύνης, etc. (Cf. Mt. 5, 3-10). Véase de nuevo. Ep. ad. Philipp. c. 7, y Mateo 6, 13; 26, 41.

San Ignacio de Antioquía, ad Rom. c. 6, cita textualmente a San Mateo, 16:26. Compárese también la carta de San Bernabé, c. 4 ad fin. y Mateo 20:16; Atenágoras, Legat. pro Cristo- Capítulos 11, 12, 22 y Mateo 5:44 y siguientes; Teófilo de Antioquía, anuncio AntolMateo 3:13-14 y Mateo 5:28, 32, 44 ss. Pero es especialmente en los escritos de san Justino Mártir donde encontramos material para extraer desde la perspectiva que nos ocupa. Contienen un número considerable de textos específicos del primer Evangelio, que a veces se citan tal como los leemos hoy, a veces tras combinarse entre sí, aunque, aun así, siguen siendo perfectamente reconocibles. Habría sido imposible para san Justino hacer estas citas si no hubiera tenido ante sí un texto del primer Evangelio similar al nuestro.

Ahora entendemos que el historiador Eusebio, Historia eclesiástica3, 25, había incluido el Evangelio según San Mateo entre los libros canónicos cuya autenticidad era indiscutible. Aún podemos comprender esta indignada protesta que San Agustín dirigió al maniqueo Fausto: «Si empiezo a leer el Evangelio de Mateo… dirás inmediatamente: este relato no es de Mateo, historia que laiglesia universal pretende ser de Mateo, desde las cátedras de los apóstoles hasta los obispos actuales, en una sucesión ininterrumpida (continuación Fausto(l. 28, c. 2)

 2. San Ireneo (Abogado Haer. 3, 11, 7), hablando de los testimonios dados en favor de los Evangelios por los herejes de su tiempo, exclamó con santa alegría: Los Evangelios tienen tal autoridad que incluso los herejes dan testimonio de ellos. Pues es apoyándose en ellos que cada uno intenta confirmar su doctrina. Para nosotros, como para el gran doctor de Lyon, será consolador ver la autenticidad de los Evangelios, y en primer lugar la de San Mateo, probada por los escritores heterodoxos de la antigüedad.

El famoso Basílides, contemporáneo de los últimos supervivientes del colegio apostólico, cita San Mateo, 7, 6 (Ap. Epiph. Haer. 24, 5). También conoce la historia de los Magos tal como se relata en el primer Evangelio (cf. Hippol. Philosoph. 7, 27).

Valentín, el otro gnóstico famoso que vivió en la primera mitad del siglo II, basa su sistema herético en dos pasajes de San Mateo, 5, 18-19 y 19, 20 ss. (cf. Iren. adv. Haer. 1, 3, 2 y siguientes). — Ptolomeo, su discípulo, también conocía varios textos de nuestro Evangelio: esto se puede ver comparando su “carta a Floro”, conservada en los escritos de San Epifanio (Haer. 33), con Mateo 12:25; 19:8; 15:5 y siguientes; 5:17. 39.

Isidoro, hijo de Basílides, menciona (Ap. Clem. Alex. Strom. 3, 1) varios versículos que leemos en el capítulo 19 (5. 10 ss.) de San Mateo. Cerdo, otro hereje del siglo II, cita (Ap. Theodor. Haeret. Fab1, 24, cf. Mt. 5, 38 y ss.) parte del Sermón del Monte. Otros sectarios menos conocidos, como los ofitas, los naasenos y los setianos, todos anteriores al siglo III, también buscaron fundamentos para sus errores en varios relatos específicos del primer evangelista (para los ofitas, véase Epifanía Haer37.7. Para los naasenos, Hipólito Filósofo. 5, 7 (cf. Mt. 19, 17; 5, 45); 5, 8 (cf. Mt. 13, 44; 23, 27; 27, 52; 11, 5; 7, 21; 21, 31; 2, 18 etc.). Para los setianos, ibíd. 5, 21 (cf. Mt. 10, 34)).

La obra herética conocida como "Homilías Clementinas" contiene varias citas obviamente tomadas del Evangelio según San Mateo, de las cuales cuatro son literales, diez son casi exactas y once son un poco más libres.

Taciano (cf. Clem. Alex. Strom. 3, 12) afirma demostrar, basándose en Mateo 6,19, la legitimidad de su riguroso ascetismo. Además, en su «Diatessaron», la más antigua de todas las concordancias evangélicas, concede considerable importancia al relato de san Mateo. Teodoto y Marción también hacen un uso muy frecuente del primer Evangelio (para el primero, véanse las obras de Clemente de Alejandría, ed. Potter, § 59, cf. Mateo 12,29; § 12, cf. Mateo 17,2; § 14 y 51, cf. Mateo 10,28; § 86, cf. Mateo 25,5. Para el segundo, véase Marcos adverbial tertuliano 2, 7; 4, 17, 36 (cf. Mt. 5, 45), 3, 13 (cf. Mt. 2, 1 y ss.); 4, 7; 5, 14 (cf. Mt. 5, 17); etc.).

Incluso escritores judíos y paganos conocían la obra de San Mateo y atestiguaban su antigüedad. Entre ellos se encuentran, por un lado, Celso y Porfirio (Ap. Orig. adv. Cels. 1, 58 y 65); y, por otro, los autores israelitas del cuarto libro de Esdras y el Apocalipsis de Baruc.

3Los evangelios apócrifos constituyen la tercera serie de testimonios del cristianismo primitivo que respaldan la autenticidad del primer evangelio canónico. Estos libros no mencionan explícitamente la obra de San Mateo; sin embargo, varias de sus narraciones parecen presuponer su existencia en la época en que fueron compuestos. Esto es particularmente cierto en el caso de los escritos conocidos como el Protoevangelio de Santiago, el Evangelio de Nicodemo y el Evangelio según los Hebreos. Por ejemplo, el capítulo 17 del "Protoevangelium Jacobi" (véase Brunet, los evangelios apócrifos(París, 1863, págs. 111 y ss.) tiene como base natural Mateo 13:55; el capítulo 21 está en perfecta correlación con Mateo 2. Asimismo, el capítulo 26 con Mateo 23:35. Compárense también los capítulos 2 y 9 del Evangelio de Nicodemo (Ibíd., págs. 215 y ss.) con Mateo 27:19, 44-45. En cuanto al Evangelio según los Hebreos, es probable, como diremos más adelante, que deba su origen directamente a la redacción de San Mateo; por lo tanto, prueba su autenticidad. (El desarrollo de este tercer tipo de prueba puede encontrarse en los libros de Constantin Tischendorf).

De todos los testimonios precedentes (el lector habrá notado que pertenecen en su mayor parte a los dos primeros siglos de la era cristiana, circunstancia que refuerza aún más su autoridad), podemos concluir de la manera más perentoria que el primer Evangelio es auténtico: Quien se niegue a admitir el valor de las evidencias que hemos indicado, debería, si fuera consecuente consigo mismo, dejar de creer en la autenticidad de cualquier libro.

4Y, sin embargo, en el siglo XIX, un número considerable de supuestos críticos no dudaron en considerar el Evangelio según San Mateo una falsificación literaria de época muy posterior a la apostólica (en la antigüedad, solo el maniqueo Fausto negó la autenticidad del primer Evangelio; cf. Agustín, c. Fausto 17, 1). Según Sixto de Siena, Biblioth. SanctaEn los versículos 7 y 2, los anabaptistas también lo habrían rechazado como apócrifo. Hoy en día, no solo racionalistas avanzados, como de Wette, Strauss y Baur, comparten esta opinión; hombres generalmente moderados, como Lücke, Lachmann y Neander, la admiten sin vacilación. Este hecho es en sí mismo bastante extraño; pero lo que es aún más extraño es que se pretenda hablar en nombre de la ciencia al formular tal afirmación. ¿Qué argumentos científicos podrían ser lo suficientemente poderosos como para refutar la creencia de dieciocho siglos? A los argumentos extrínsecos alegados anteriormente, los oponentes del primer Evangelio no encuentran nada serio que oponer. Todas sus pruebas son intrínsecas y, por lo tanto, subjetivas, basadas en juicios personales. Bastará mencionar las principales aquí; encontraremos las demás en el comentario, sobre los hechos particulares a los que se refieren.

1. Nada en el primer Evangelio indica que el autor fuera testigo presencial de los acontecimientos que relata. El apóstol san Mateo habría sido más preciso en cuanto a lugares, fechas y personajes. 

2. El primer Evangelio omite por completo acontecimientos muy importantes de la vida de Jesús. Por ejemplo, no dice nada sobre su ministerio en Judea ni sobre la resurrección de Lázaro, de la curación del ciego de nacimiento, etc. Por lo tanto, es a lo sumo un discípulo de los apóstoles quien lo compuso (Schneckenburger, Ursprung des erst. Kanón. evangelio, Stuttgart, 1834). 

3. Algunas acciones o palabras de Jesús se relatan varias veces en diversos pasajes del Evangelio, aunque con ligeras variaciones. Compárese 9:32 y ss. con 12:2 y ss.; 12:38 y ss. con 16:1 y ss.; 14:13 y ss. con 15:29 y ss.; 16:28 y 24:34; 11:14 y 17:11 y ss.; 5:32 y 19:9; 10:40-42 y 18:5; etc. (De Wette, Weisse, Holtzmann). 

4. El primer Evangelio contiene acontecimientos maravillosos y legendarios que un apóstol ciertamente no habría admitido en su narración (esta afirmación se atribuye al Dr. Strauss; véase Leben Jesu, passim. Véase también de Wette, Kurzgef. Exegeta. Handbuch zum N. Prueba. t. 1, p. 5 4ª ed.), Ejemplos: varias apariciones de ángeles en las primeras y últimas páginas del Evangelio, el relato de la tentación de Jesús, cap. 4; la didracma en la boca del pez, 17, 24 y siguientes; la maldición de la higuera, 21, 18 y siguientes; la resurrección de personas fallecidas desde hacía tiempo, 17, 52 y siguientes; etc.

5. Varias profecías del Antiguo Testamento, que el autor del primer Evangelio quería que Jesús cumpliera, tuvieron una influencia visible en la narración de ciertos acontecimientos. Véase 21:7; 27:3 y ss. Otra prueba de que ningún apóstol intervino en su redacción (De Wette, lcp 6).

Es fácil responder a todas estas objeciones. — 1. Encontraremos, en casi cada página del primer Evangelio, muchos pasajes o expresiones pintorescas que podrían usarse para probar que el narrador había visto con sus propios ojos la mayoría de los eventos que incluyó en su relato. Cf. 9:9 ss.; 12:9-10, 13:49; 131:1; 14:24-32; etc. Si los escritos de San Mateo, comparados con los de San Marcos y San Lucas, son generalmente menos precisos y menos detallados, esto se debe a que su plan era más específicamente dogmático, como explicaremos más adelante. — 2. Las omisiones atribuidas al autor del primer Evangelio fueron completamente deliberadas por su parte, ya que su objetivo principal era relatar el ministerio público del Salvador en Galilea. Sin embargo, está familiarizado con los viajes de Jesús por Judea y los menciona de pasada; Cf. 4:12; 19:1. — 3. Las supuestas repeticiones provienen a veces de un lamentable error de nuestros adversarios, quienes han identificado cosas completamente distintas, y a veces del propio Nuestro Señor Jesucristo, quien ciertamente repitió, en varias ocasiones durante su ministerio público, ciertos dichos importantes que deseaba fijar en la mente de sus oyentes. — 4 y 5. Las dos últimas objeciones atacan la veracidad del primer Evangelio mucho más que su autenticidad. Además, se basan en ideas preconcebidas, en prejuicios dogmáticos, que no es necesario abordar aquí. — Mientras no se puedan esgrimir otros argumentos contra los Santos Evangelios, y, gracias a Dios, nunca se podrán esgrimir, podemos considerarlos con confianza como obra de las figuras sagradas a quienes la tradición los atribuye.

INTEGRIDAD 

Hacia finales del siglo XVIII y principios del XIX, varios críticos, si bien admitían la autenticidad del primer Evangelio en su conjunto, negaban que fuera obra original de San Mateo (se considera que el inglés William fue el primero en formular esta opinión). Según ellos, los dos primeros capítulos, que relatan la infancia de Nuestro Señor Jesucristo, ciertamente no datan de la época apostólica. Habrían sido añadidos posteriormente por algún compilador desconocido. Los defensores de esta singular opinión dieron dos razones principales: 1. Es imposible establecer una verdadera armonía entre los relatos del primer y tercer Evangelio relativos a la infancia del Salvador. Por lo tanto, uno de ellos es necesariamente apócrifo; pero este solo puede ser el de San Mateo, ya que San Lucas se presenta "ex professo" (1, 1 y 2) como el historiador de los primeros años de Jesús. 2° Faltaban los capítulos 1 y 2 de San Mateo en el Evangelio de los ebionitas (cf. Epiph. Haer. 30, 13. Este evangelio es probablemente el mismo que el de los hebreos) y en el Diatessaron de Taciano (cf. Théodoret, Haeretic. Fab. 1, 20: τὰς τε γενεαλογίας περιϰόψας ϰαὶ τὰ αλλα, ὅσα ἐϰ σπέρματος Δαϐίδ ϰατα σάρϰα γεγεννημένον τὸν ϰύριον δείϰνυσιν.); prueba de que no se consideraban generalmente auténticos en la Iglesia primitiva. Pero estas razones carecen de valor. Las contradicciones que se han alegado entre la narración de San Mateo y la de Lucas existen solo superficialmente, como demostraremos en el comentario. En cuanto a la omisión de los dos primeros capítulos de San Mateo en las fuentes mencionadas, fue evidentemente con fines dogmáticos, lo que niega la importancia que algunos le atribuyen aquí. Los ebionitas querían un Mesías puramente humano, y Taciano era un autor declarado del error de los docetistas. Para los ebionitas y para Taciano, la genealogía del Salvador, la historia de su concepción virginal y nacimiento, su adoración por los magos, etc., contenían argumentos formales contra sus herejías; les resultó más conveniente suprimir estos hechos de un plumazo. Tal omisión es más beneficiosa que perjudicial para la integridad del primer Evangelio. Además, el comienzo del relato de San Mateo es demasiado similar a las páginas siguientes, tanto en términos de ideas (ya vemos allí, cinco o seis veces, esas citas del Antiguo Testamento que son características principales del primer Evangelio; cf. 1:22-23; 2:4-6, 15, 17, 18, 23) como en términos de estilo, para haber sido insertado por un falsificador. Además, este comienzo es asumido por el resto de la narración. El versículo 13 del capítulo 4 es ininteligible sin el final del segundo capítulo (5:23). El versículo 1 del capítulo 3 sería un comienzo muy pobre; Al contrario, conecta muy bien con lo que le precede. Por lo tanto, J.P. Lange afirmó con acierto que se podía separar la cabeza del cuerpo con la misma facilidad con que se separaban los dos primeros capítulos de los siguientes. Si a esta evidencia intrínseca añadimos el testimonio explícito de varios escritores de los siglos II y III (San Ireneo y Orígenes citan varios pasajes de estos capítulos, al igual que el pagano Celso, como hemos visto anteriormente), comprenderemos por qué la integridad de nuestro Evangelio está completamente fuera de toda duda.

TIEMPO Y LUGAR DE LA COMPOSICIÓN DEL PRIMER EVANGELIO

Entre los escritores eclesiásticos de los primeros siglos, todos aquellos que han tenido la idea de establecer una comparación entre los cuatro Evangelios desde un punto de vista cronológico, asignan invariablemente la prioridad al de San Mateo. "Mateo, en su evangelio", dice Orígenes, "es el primero que hizo sonar la trompeta sacerdotal (Hom. 7 en Jos. Edit. Ben. t. 2, p. 412; cf. Iren. adv. haer. 3, 1, 1). Y en otros lugares: Ἀρξάμενοι ἁπὸ τοῦ Ματθαίου, ὅς ϰαὶ παραδέδοται πρῶτος λοιπῶν τοῖς Ἑϐραίοις ὲϰδεδωϰέναι τὸ εὐαγγέλιον τοῖς ἐϰ περιτομῆς πις τεύουσι (Comm. In Jean t. 4, p. 132; cf. Euseb. Hist. Eccl. 6, 25). San Agustín no es menos enfático en este punto: «Para poner por escrito el Evangelio, algo que debe creerse ordenado por Dios mismo, dos de los que Jesús había elegido antes de su Pasión ocuparon respectivamente el primero y el último lugar: Mateo, el primero, Juan, el último. Para que quienes escuchan la palabra, como hijos abrazados (con dos brazos), colocados por ese mismo hecho en el medio, sean fortalecidos por ambos lados (de consenso Evangelismo Lib. 1, c. 2). Asimismo, San Jerónimo, De vir. illust.. c. 3. » Estas afirmaciones se ven confirmadas por el lugar que el Evangelio según San Mateo ha ocupado siempre en el canon del Nuevo Testamento.

Pero ¿en qué momento preciso se compuso? Es imposible determinarlo con certeza, porque la tradición deja de ser unánime en este punto. Teofilacto (Prefacio de Mateo.) y Eutimio Zigabeno (Comunicación contra Matth.) sitúan su aparición ocho años después de la Ascensión (M. Gilly, en su Una introducción concisa, tanto general como específica, a la Sagrada Escritura., Nimes, 1868, vol. 3, pág. 203, acepta esta fecha). El "Chronicon paschale" y el historiador Nicéforo (Historia eclesiástica. 2, 45) lo sitúan alrededor del año 45 o 48; Eusebio de Cesarea (Historia eclesiástica. 3, 24), en el momento en que los apóstoles se separaron para ir a predicar el Evangelio por todo el mundo, es decir, unos 12 años después de Pentecostés. Cosmas Indicopleustes (Ap. Montfaucon, Colecta. nova patr. Graec. t. 2, pág. 245. Cf. Patritii. de Evangel. Lib. 3, p. 50) piensa que habría tenido lugar inmediatamente después del martirio de San Esteban: San Ireneo, por el contrario, parece remontarlo a después del año 60, cuando dice que San Mateo publicó su Evangelio "cuando Pedro y Pablo predicaban en Roma y fundaban allí la Iglesia (Abogado Haer3, 1, 1)”. De hecho, los dos apóstoles no estuvieron juntos en Roma hasta alrededor del año 66 o 67 d. C. Los escritores modernos a veces adoptan una u otra de estas fechas. Sin embargo, la mayoría suscribe la opinión intermedia de Eusebio, según la cual nuestro Evangelio fue escrito alrededor del año 45. Lo cierto es que apareció antes de la toma de Jerusalén por los romanos, es decir, antes del año 70, ya que los capítulos 23 y 24 contienen la profecía de este acontecimiento.

Exegetas contemporáneos (Hug, Einleitung in die Schrift. NUEVO TESTAMENTO.. t.2, § 5; A. Maier, Introducción(pág. 67; etc.) creían haber encontrado en varios pasajes del primer Evangelio indicios de una composición relativamente tardía. Por ejemplo, la expresión «hasta el día de hoy», 27:8; 28:15, que, según ellos, designaría un período mucho más posterior que la resurrección del Salvador, o incluso la frase entre paréntesis «que el lector entienda», 24:15, que probaría que cuando el evangelista escribía los últimos capítulos, los romanos ya avanzaban contra Judea. Pero estas interpretaciones son exageradas; «ἕως τῆς σήμερον» es una expresión judía que, sin duda, indica que ha transcurrido algún tiempo desde un período específico, pero sin que este sea considerable. Diez o veinte años bastarían para verificarlo. En cuanto al otro pasaje, diremos, al interpretarlo, que quizás contenga una reflexión sobre el propio Señor Jesucristo. Además, incluso si hubiera sido insertado por San Mateo, como creen muchos comentaristas, simplemente significa que la catástrofe predicha por el Salvador se acercaba, que sus síntomas precursores eran visibles, no que fuera inminente.

Siempre se ha aceptado generalmente que el Evangelio según San Mateo fue compuesto en Palestina. Esto queda muy claro en los testimonios que nos legó la antigüedad sagrada. Basta recordar el de Eusebio: Historia eclesiástica., 3, 24: Ματθαῖος μὲν γὰρ πρότερον Ἑϐραίοις ϰηρύξας, ὡς ἕμελλε ἐφʹ ἑτέρους ἰέναι…παραδοὺς τὸ ϰατʹ αὺτὸν εὐαγγέλιον, τὸ λοῖπον τῆ αὐτοῦ παρουσίᾳ τούτοις ἀφʹ ᾧν ἐστέλλετο διὰ τῆς γραφῆς ἀπεπλήρου. Según la Sinopsis atribuida a San Atanasio, fue en Jerusalén donde se publicó el primer Evangelio. “Como esta ciudad fue el punto central desde el cual la palabra del Evangelio irradió en todas direcciones, es muy probable que también fue allí donde nació este primer Evangelio” (de Valroger, Introducción histórica y crítica a los libros del Nuevo Testamento.(Vol. 2, pág. 26).

DESTINO Y PROPÓSITO DEL EVANGELIO SEGÚN SAN MATEO

La opinión predominante, tanto en los tiempos antiguos como en los modernos, era que San Mateo, al escribir su Evangelio, tenía en mente sobre todo a aquellos de sus compatriotas que, como él, se habían convertido a la fe. cristianismoLos judíos que se habían convertido al cristianismo, y especialmente los judeocristianos de Palestina, eran el círculo específico al que se dirigía directamente. Eusebio de Cesarea nos lo acaba de decir explícitamente (véase el final del párrafo anterior). Leemos más arriba (§ 2, 1, 1°) las palabras de San Ireneo y San Jerónimo que afirman el mismo hecho. Orígenes (Ap. Euseb. Hist. Eccl. 6, 25: τοῖς ᾀπὸ Ίουδαῖσμον πιστεύσασι), S. Gregorio Nacianceno (Carm. 13, v. 31: Ματθαῖος ἕγραψεν Εϐραίοις) y S. Juan Crisóstomo (Hom. 1 en MateoTambién lo consideran cierto. En resumen, la tradición nunca ha vacilado en este punto. Ahora bien, la información que nos ha transmitido se ve corroborada de forma contundente por el contenido, la forma y, si se nos permite esta expresión, el tono del primer Evangelio. Todo en él indica «una obra judeocristiana, compuesta para judeocristianos» (Gilly, lcp 196). Es interesante, a este respecto, comparar la obra de san Mateo con las de san Marcos y san Lucas, que fueron escritas originalmente para lectores de origen pagano. San Marcos entrelaza su narración con notas arqueológicas destinadas a explicar expresiones o costumbres judías que no se habrían entendido fuera del judaísmo: define el Corbán (7,11), la Paraskeva (15,42), explica qué significa «manos comunes» (7,2), etc. San Lucas, por su parte, multiplica las notas geográficas, porque su amigo Teófilo, 1, 3, (Cf. Hechos de los Apóstoles 1, 1), desconocía el contexto de la vida del Salvador. Dice que Nazaret y Capernaúm eran ciudades de Galilea. 1, 26; 4, 31; que la ciudad de Arimatea estaba en Judea. 25, 15. Indica la distancia que separaba Emaús de Jerusalén. 24, 13, etc. (cf. Hechos de los Apóstoles 1, 2; véase también Juan 1:38, 41, 42; 2:6; 7:37; 11:18; etc.). Nada, o al menos casi nada similar, en San Mateo. cristianos Aquellos a quienes se dirigía su Evangelio estaban, por lo tanto, familiarizados con el idioma, las costumbres y las localidades de Palestina; en consecuencia, eran antiguos judíos que se habían convertido. Si, en algunos pasajes (1:23; 27:8, 33, 46), las palabras hebreas van acompañadas de una breve interpretación, esto debe ser obra del traductor que tradujo la obra aramea de San Mateo al griego (véase la sección siguiente). Si la doctrina de los saduceos sobre la resurrección de los muertos se caracteriza de manera especial, 22, 23, esto viene del hecho de que la secta saducea era relativamente poco conocida por el pueblo judío (cf. Flavio Josefo, Antigüedades judías, 18, 1, 4).

Así como el autor del primer Evangelio omitió detalles que consideró innecesarios para sus lectores, también enfatizó con fuerza lo que podría impresionar e interesar a los cristianos de origen judío. Jerusalén es la ciudad santa por excelencia (cf. 4:5; 27:53). La Ley Mosaica no será destruida, sino transfigurada, restaurada a su ideal por el cristianismo(cf. 5:17-19). La salvación mesiánica se predicó primera y principalmente solo a los judíos (10:5ss.); el ministerio personal del Salvador estaba específicamente reservado para ellos (15:25); solo más tarde los samaritanos y los gentiles escucharían la predicación del Evangelio. A la inversa, y por una razón similar, los prejuicios particulares y las malas tendencias de los judíos fueron repetidamente resaltados y refutados en el Evangelio según San Mateo. Así, el primer evangelista desarrolla más que los demás los discursos en los que Nuestro Señor Jesucristo anatematizó los errores y vicios de los fariseos y se opuso a sus falsas interpretaciones con su doctrina enteramente celestial. «Estos discursos, relatados en su totalidad, obviamente solo interesaban a los hombres que vivían bajo la influencia de las doctrinas y costumbres farisaicas, y solo podían dirigirse a lectores a quienes era urgente alejar de esta perniciosa influencia» (Vilmain, Estudios críticos sobre los Evangelios, en el Revista de Ciencias Eclesiásticas, mayo de 1867). » De ahí la mención de varios hechos o palabras que eran protestas vivientes contra la doctrina rabínica según la cual sólo los judíos serían salvados por el Mesías, con exclusión de los paganos; Cf. 2, 1 y ss.; 4, 15 y 16; 8, 11; 28, 19; etc.

El propósito y el destino de una obra son siempre dos cosas correlativas. Escrito más directamente para los cristianos judíos, el primer Evangelio debía perseguir un objetivo específico, acorde con el origen, el carácter y las necesidades de sus lectores originales: y, de hecho, eso es lo que hace. Su marcada tendencia, perfectamente visible a lo largo de los giros de la narración, y reconocida por la mayoría de los exegetas, es demostrar históricamente que Jesús de Nazaret es el Mesías prometido a los judíos por el Dios de la Antigua Alianza. Jesús cumplió, rasgo por rasgo, el gran ideal mesiánico de los profetas: esta es la idea fundamental sobre la que todo descansa, a la que todo se reduce en el relato de San Mateo. Es innecesario describir el interés que esta tesis, bien desarrollada, podría tener para los judíos conversos, los servicios que podría prestar a la causa de la cristianismo Entre los israelitas que permanecieron incrédulos. Es mejor señalar brevemente cómo el evangelista se mantuvo fiel a su objetivo desde la primera página hasta la última. 

1° Desde el principio, traza la genealogía de Jesús, para relacionarlo con David y Abraham, de quienes debía nacer el Mesías según los Profetas. 

2. A menudo, y de forma muy particular, menciona los escritos del Antiguo Testamento para demostrar que Jesús cumplió tal o cual pasaje mesiánico. Las fórmulas que utiliza son significativas: «Esto sucedió para que se cumpliera lo que el Señor había dicho por medio de su profeta»; 1:22. Cf. 2:15, 23; 3:14, etc. «Entonces se cumplió lo que se había dicho…»; 2:17; 27:9, etc. Cita el Antiguo Testamento hasta cuarenta y tres veces (entre estas citas, trece son del Pentateuco, nueve de los Salmos y dieciséis de los escritos proféticos) directamente, lo que solo ocurre diecinueve veces en San Lucas. 

3. En la vida pública y la Pasión del Salvador, le gusta destacar los rasgos mediante los cuales el divino Maestro manifestó más abiertamente su carácter mesiánico. Jesús tuvo un Precursor (3:3 y 11:10); evangelizó principalmente la provincia de Galilea, que en otro tiempo había sufrido tanto (4:14-6); multiplicó milagros bajo sus pies, 8, 17; 12, 17; él fácilmente ocultó su enseñanza en forma de parábolas13:14; entró triunfalmente en la capital judía un día como un rey, 21:5-16; su pueblo lo rechazó, 21:42; sus discípulos lo abandonaron, 26:31-56: todos estos acontecimientos y otros similares, que abundan en el primer Evangelio, prueban que el propósito de San Mateo era, en efecto, mostrar el cumplimiento de la Ley y los Profetas por Nuestro Señor Jesucristo. Desde esta perspectiva, es cierto que este Evangelio representa la vertiente judía de la doctrina cristiana. Pero sería un grave error añadir, como algunos escritores racionalistas (Schwegler, Hilgenfeld), que judaizó las ideas de Cristo y que todos sus elementos no judíos son interpolaciones. San Mateo no es más petrino que San Lucas es paulino (nuestros lectores saben que estos dos nombres bárbaros, derivados de los nombres de San Pedro y San Pablo, fueron inventados por los racionalistas para designar a los supuestos partidos que se formaron en la Iglesia cristiana poco después de la muerte de Cristo, uno favorable a las ideas judías y liderado por San Pedro, el otro liberal, cosmopolita y liderado por San Pablo. Véase Le Hir, Estudios bíblicos(vol. 2, pág. 293 y sigs.), y solo distorsionando la historia se puede llegar a tales conclusiones. — Huelga decir que, a pesar del propósito mencionado, la obra de San Mateo no puede compararse con un texto exclusivamente dogmático. El autor no se dirige únicamente a la mente para demostrar que Jesús es el Mesías prometido; quizás se dirige aún más al corazón para persuadir de que se debe vivir conforme a la doctrina de Cristo (de Valroger, lcp 25). Además, su método sigue siendo principalmente histórico.

IDIOMA EN QUE SE ESCRITO EL PRIMER EVANGELIO

Este punto, sobre el que no hubo dudas durante muchos siglos, se ha convertido, desde el Renacimiento, en el más difícil y complicado (Grawilz, Sobre la lengua original del Evangelio. por S. Mateo, París, 1827) de todos aquellos que se tratan en una Introducción al primer Evangelio.

La tradición, sin embargo, es absolutamente clara y definitiva a la hora de determinar el idioma en el que san Mateo compuso su Evangelio. Nuestros primeros escritores eclesiásticos afirman unánimemente que era el hebreo, o más precisamente, el arameo (a menudo llamado sirio-caldeo; solo Schegg cree que el primer Evangelio se escribió originalmente en hebreo puro), el que se usaba entonces en toda Palestina, y del cual los Talmuds son un valioso vestigio. Al analizar la autenticidad del primer Evangelio (§ 2), citamos varios de sus testimonios; bastará recordar aquí sus principales expresiones.

Papías: ἑϐραΐδι διαλέϰτῳ, ap. Euseb. Historia. etc. 3, 39.

S. Irénée: ἐν τοῖς Ἑϐραίος τῇ ἰδία διαλέϰτῳ αὐτῶν, adv. Haer. 3, l.

San Panteno, sobre quien Eusebio escribe en su historia, 5.10: “Se relata (λέγεται) que, habiendo ido a la India, encontró allí escrito en hebreo (Αὐτοῖς τε Ἑϐραίων γράμμασῖ) el Evangelio según San Mateo que San Bartolomé había traído a aquellas tierras”. San Jerónimo, de Vir. ilustración., c. 36, relata el mismo acontecimiento: "Pantenus informa que Bartolomé, uno de los doce apóstoles, había predicado la venida de nuestro Señor Jesucristo según el evangelio de Mateo, y que, al regresar a Alejandría, trajo consigo este evangelio escrito en letras hebreas".

Orígenes: γράμμασιν Ἑϐραΐϰοις συντεταγμένον, apud Euseb., Hist. Ecl. 6.25.

Eusebio de Cesarea: πατρίῳ γλώττῃ, en la lengua nativa de los hebreos para quienes escribió. Historia eclesiástica., 3, 24. En otros lugares, Ἑϐραΐδι γλώττῃ.

S. Jerónimo: “Él (San Mateo) compuso un evangelio en hebreo”; Pref. en Mateo; Cf. contra. Pelag. 3, l. 

Asimismo, San Cirilo de Jerusalén, Catech. 14, San Epifanio, Haeres. 30, 3, San Juan Crisóstomo, San Gregorio Nacianceno, San Agustín, en fin, todos los Padres de la Iglesia, tanto orientales como occidentales (cf. Richard Simon, Una historia crítica del Nuevo Testamento(vol. 1, págs. 54-55). De igual manera, tras ellos, todos los comentaristas hasta el siglo XVI. ¿Acaso esta larga cadena de testimonios, que se remonta eslabón tras eslabón hasta la era apostólica, no resuelve la cuestión a favor del arameo? Lo afirmamos sin dudarlo. Un examen imparcial de los testimonios anteriores nos lleva a esta conclusión: ante tal número de testigos independientes, violaríamos los principios básicos de la crítica histórica si nos negáramos a admitir que San Mateo escribió su Evangelio original en hebreo. Ningún hecho relacionado con la historia de los Evangelios se establece de manera más completa y satisfactoria. Desde la época de los Apóstoles hasta finales del siglo IV, todos los escritores que tuvieron la oportunidad de abordar este tema atestiguaron lo mismo unánimemente. Tal hecho nos parece más que suficiente para demostrar que San Mateo escribió originalmente su Evangelio en el dialecto hebreo que se hablaba en aquella época.

A pesar de este abrumador cuerpo de evidencia, Erasmo, en su Annotat. in Matth. 8, 23; cf. Scholia ad Hieron. Vir. illustr. c. 3: “Me parece más probable que este Evangelio fuese escrito en el mismo idioma en que escribieron los otros evangelistas” —tal es su conclusión—, primero intentó demostrar que el Evangelio según San Mateo había sido compuesto en griego, al igual que los otros tres. Su investigación, sin embargo, no lo llevó más allá de la mera probabilidad. Tomás de Vio, mejor conocido como el Cardenal Cayetano, inclinado por principio hacia opiniones nuevas e inusuales, adoptó la conclusión de Erasmo. Pronto ambos fueron seguidos por numerosos escritores protestantes (Calvino, Teodoro Beza, Calovius, etc.), quienes rápidamente aprovecharon esta oportunidad para atacar el valor de la tradición en general y para disminuir la autoridad de la Vulgata. El defensor más famoso y vigoroso de la nueva tesis fue Flaccius Illyricus, quien se esforzó por probar su verdad con numerosos argumentos (Nov. Testam. ex versione D. Erasmi Rotterdami emendata, cum glosa compendiaria Matth. flacii Illyrici, Basilea, 1570, p. 1 y siguientes. El valor de su demostración se apreciará más adelante, ya que sus sucesores no le agregaron casi nada). Masch, a su vez, lo apoyó con gran entusiasmo (Essai sur la langue originale de l'Évangile selon S. Matthieu, Halle, 1755). Incluso hoy en día, sus principales partidarios son críticos protestantes o racionalistas (por ejemplo, M. Renan, *Histoire des langues sémitiques*, p. 211; de Wette, Fritzsche, Credner; Thiersch, Baumgarten-Crusius, etc.). Sin embargo, ilustres nombres protestantes se cuentan entre los partidarios de la tradición, como los de Eichhorn, Guericke y Olshausen. Por ello, no fue del todo sorprendente que un famoso profesor católico, el Dr. Hug de Friburgo de Brisgovia, pusiera «todo su conocimiento y excepcional talento para el razonamiento al servicio de esta opinión negativa» (De Valroger, p. 29).

Para romper con una tradición tan constante y unánime, para poder escribir, como lo hizo Holtzmann: «Aunque esta era la opinión de la Iglesia antigua, casi nadie cree hoy en día en la composición original de nuestro Evangelio en lengua hebrea»; «En cuanto al idioma original del primer Evangelio, estamos en condiciones de contradecir toda la tradición», uno debe estar impulsado por motivos poderosos. Examinemos los que nuestros adversarios han venido repitiendo desde la época de Erasmo y Flaccius.

Primero se propusieron disminuir, e incluso destruir por completo, la fuerza probatoria de los testimonios que hemos citado. De todos los Padres, dicen, fue Papías quien primero informó que San Mateo había compuesto su Evangelio en hebreo: los testimonios posteriores, por lo tanto, dependen del suyo, se vinculan a él como a una sola fuente. Ahora bien, ¿qué peso deberíamos dar, a modo de crítica, al juicio de un hombre cuyas facultades intelectuales, según Eusebio (Hist., Ecc. 3, 39), eran muy mediocres, σφόδρα τοι σμιϰρός ὤν τὸν νοῦν? Algún ebionita le habrá mostrado el Evangelio apócrifo según los Hebreos (véase más adelante), afirmando que era la obra original del apóstol: él lo habrá creído, lo habrá registrado en sus escritos, y los demás Padres se habrán hecho eco de su afirmación errónea. Admitimos que tal método de argumentación posee una fuerza superior, pero para arruinar, para aniquilar, y en verdad no vemos qué permanecería en pie en términos de tradición, si se aplicara sucesivamente a todos los puntos del dogma, la historia, etc.

Pero volvamos a los detalles para comprender mejor la objeción. Es cierto que Papías no fue muy juicioso al elegir la información, y así se dejó engañar por los milenaristas, como añade el historiador Eusebio. Pero ¿acaso un genio tan grande tenía que estar tan seguro de que un libro había sido escrito en hebreo? Por lo tanto, su testimonio no puede invalidarse debido a la severa observación del obispo de Cesarea. Cuando nuestros oponentes afirman que todos los testimonios posteriores de los Santos Padres son simplemente un eco del de Papías, incurren en un grave error: los escritores eclesiásticos que hemos citado son, por el contrario, completamente independientes entre sí, y cada uno representa la opinión de una época o Iglesia en particular. Hombres como San Ireneo, Orígenes, Eusebio y San Jerónimo fueron ciertamente capaces de formarse sus propias opiniones sobre el asunto, y este les resultó lo suficientemente interesante como para recopilar directamente toda la información necesaria, como se desprende de sus escritos. Además, según la acertada observación del Padre de Valroger (lcp 32), «si la tradición relativa al texto hebreo de San Mateo pudiera explicarse por algún interés polémico o dogmático, el intento de poner en duda esta tradición quizá tuviera cierta plausibilidad. Pero, por el contrario, el deseo de hacer más venerable nuestro texto griego debería habernos llevado a dejar esta tradición en la sombra. Para que se haya difundido y transmitido como lo ha hecho, debe haber tenido profundas raíces y el puro amor a la verdad histórica debe haber preservado su memoria». Por lo tanto, permanece inatacable en todos los aspectos.

Del ámbito de la tradición, nuestros críticos se han trasladado al de la filología. La propia naturaleza de la cuestión a abordar sin duda los autorizó a hacerlo: veamos si han tenido más éxito en este aspecto.

Dado que el primer Evangelio fue compuesto directamente, como hemos visto y como todos coinciden (véase el párrafo anterior), para los habitantes de Palestina que se habían convertido del judaísmo a la religión de Jesús, San Mateo debería haberlo escrito, con toda naturalidad, en la lengua de aquellos a quienes se dirigía, es decir, en arameo, lo que corrobora singularmente la antigua tradición. Se nos dice, por el contrario, que independientemente de esta circunstancia, o más bien debido a ella, debería haberlo escrito en griego. Es aquí, sobre todo, donde Hug ha demostrado todo su conocimiento y habilidad. Intenta demostrar, con abundantes documentos y citas, que en el primer siglo de la era cristiana el griego se había vuelto universal en Palestina y que, con muy pocas excepciones, todos podían entenderlo, leerlo y hablarlo. Pero, además de que de esto simplemente se deduciría que San Mateo pudo componer su libro en griego, y no que realmente lo escribió en esa lengua, la afirmación de Hug es notablemente exagerada. Aunque, desde Herodes, el helenismo en todas sus formas había invadido a gran escala las diversas provincias de Palestina, el griego aún estaba lejos de haber suplantado al arameo y convertirse en la lengua popular. El Sr. Renan, cuya experiencia en estos temas no podemos negar, lo admite sin vacilación: «Creemos», dijo, «que el siríaco-caldeo era la lengua más extendida en Judea, y que Cristo no debió usar ninguna otra en sus conversaciones populares… El estilo del Nuevo Testamento, y en particular el de las cartas de San Pablo, es semisiríaco, y puede decirse que, para captar todos sus matices, el conocimiento del siríaco es casi tan necesario como el del griego… Josefo nos dice que eran pocos los compatriotas que valoraban la literatura helénica, y que él mismo siempre se había visto impedido, por el hábito de su lengua materna, de dominar correctamente la pronunciación del griego».Historia de las lenguas semíticas(p. 211 y ss.) Además del ejemplo del judío Josefo (cf. La guerra de los judíos, 6, 2, 1), se puede citar el de san Pablo, quien, dirigiéndose a la multitud que se había reunido contra él en el recinto del templo, inmediatamente se ganó la simpatía de todos porque habló en hebreo, ἐϐραΐδιδιαλέϰτῳ, Hechos 22, 2. Este hecho demuestra sin lugar a dudas que, durante la segunda mitad del primer siglo, el sirio-caldeo había seguido siendo la lengua popular de Palestina. El griego, independientemente de sus progresos, seguía siendo una lengua extranjera para la masa de los habitantes: quienes lo hablaban, incluso si eran hijos de Abraham, llevaban el nombre de Ἕλληνες, es decir, paganos. Por todas estas razones, era bastante natural que san Mateo no escribiera en griego, sino en arameo.

Pero nuestros oponentes no se consideran derrotados. Penetrando en el corazón mismo del primer Evangelio para estudiar su dicción, afirman que el griego en el que se ha leído desde el siglo I, por su relativa pureza, revela una obra completamente original y de ninguna manera una traducción. Encuentran en él giros y expresiones elegantes y originales, incluso juegos de palabras, cuyos equivalentes difícilmente podrían haber existido, dada la diferencia entre los idiomas, en un libro escrito originalmente en hebreo. Tales son las siguientes frases: βαττολογεῖν y πολυλογία, 6:7; ἀφανίζουσι … ὅπως φανῶσι, 6:16; καϰοὺς καϰῶς ἀπολέσει, 21, 41, etc. (Bleek, Holtzmann). Respondemos que todavía hay considerables exageraciones aquí. Otros eruditos (Bolten, Eichhorn, Bertholdt) han afirmado, por el contrario, que el estilo griego del primer Evangelio tiene un marcado carácter hebreo y abunda en errores de traducción. Lo que es cierto es que contiene expresiones de un carácter marcadamente semítico, que se repiten con frecuencia y parecen presuponer un texto arameo original; por ejemplo, καὶ ἰδού, דהבה, que San Mateo utiliza hasta treinta veces; ἀποστρέφειν, como השיב, para significar: traer de vuelta, traer de vuelta, C. 26, 52; 27,7; ἐγὼ ϰύριε, 21, 30, estoy listo. הנני ; ὀμνύειν ἐν, formado del hebreo בשבצ ב siete veces; μέχρι o ἕως τῆς σήμερον, 11, 23; 27,8; 8, 15, frase favorecida por los escritores del Antiguo Testamento, צד־היום הדה etc. También en este punto tenemos éxito, o al menos la cuestión sigue siendo dudosa.

Una última objeción filológica surge de la naturaleza de las citas del Antiguo Testamento hechas por el autor del primer Evangelio. Estas citas son de dos tipos: están las que San Mateo hace en su propio nombre, para demostrar el carácter mesiánico de Jesús (aquí están las principales: 1, 23, cf. Isaías 7, 14 y siguientes: 2, 15, Cf. Os. 11, 4; 2, 48, Cf. Jeremías 31, 15; 2, 23; Cf. Isaías 11, 1; 4, 15 y siguientes; Cf. Isaías 8, 23; 9, 1; 8, 17, Cf. Isaías 53, 4; 53, 35, Cf. Sal. 75, 2; 21. Cf. Zac. 9, 9.), y las que refiere como simple narrador, por hallarse en los discursos de Cristo o de otros personajes (entre otros: 3, 3, Cf. Isaías 40, 3; 4, 4, Cf. Dt 8, 3; 4, 6, Cf. Salmo 90, 2; 4, 7, Cf. Dt 6, 16; 4, 10, Cf. Dt 6, 13; 15, 4, Cf. Éxodo 20, 12: 15, 8, Cf. Isaías 29:13; 19:5, Cf. Génesis 2:24; 21:42. Cf. Salmo 117:22; 22:39, Cf. Levítico 19:18; 24:15, Cf. Dan. 9:27; 26:31, Cf. Zac. 13:7). Ahora bien, los primeros se basan con mayor frecuencia en el texto hebreo del Antiguo Testamento, los segundos regularmente en la versión de la Septuaginta, aunque se desvía del hebreo. Ciertamente, este es un fenómeno bastante extraordinario, que mereció atraer la atención de los críticos. Pero ¿prueba esto, como afirman nuestros oponentes (Hug, Langen), que el Evangelio según San Mateo se escribió originalmente en griego? En absoluto. Podríamos deducir con igual verdad la composición del primer Evangelio en lengua aramea, pues varias de las citas proceden del Antiguo Testamento, por ejemplo 2, 15, Cf. Os 11, 1; y 8, 17, Cf. Isaías 53El versículo 4 carecería por completo de sentido si se basara en la Septuaginta. ¿Qué judío —se pregunta Langen con razón—, qué judío que escribiera en griego y citara el Antiguo Testamento, se habría apartado constantemente de la versión oficial de la Septuaginta para producir su propia traducción independiente del texto original? Pero, para ser imparciales, preferimos coincidir con Arnoldi en que el hecho relatado no prueba ni a favor ni en contra del uso del griego o el arameo por parte de Mateo. Es probable que, en el escrito original del Apóstol, todas las citas se ajustaran al texto hebreo: fue el traductor quien, actuando con gran independencia y quizás deseando establecer, siempre que fuera posible sin comprometer la esencia, la mayor semejanza posible entre el primer Evangelio y los dos posteriores que habían aparecido entonces, adaptó algunas de las citas de San Mateo a la versión de la Septuaginta.

Pero, se nos pregunta, si San Mateo escribió en hebreo, ¿cómo podemos explicar la rápida desaparición del texto original? ¿Es concebible que en aquellas épocas de fe una obra apostólica se hubiera perdido de esta manera, sin que quedara nada más que una traducción? La respuesta que Richard Simon dio una vez a esta objeción ha conservado toda su validez: «La razón por la que la copia hebrea o caldea no se conservó es que las iglesias de Judea, para las que se escribió originalmente, no sobrevivieron mucho tiempo. Por el contrario, las iglesias donde floreció la lengua griega siempre han perdurado… Por lo tanto, no es extraordinario que el Evangelio hebreo de San Mateo se perdiera… Sin embargo, es digno de mención que no pereció por completo en los primeros días de la cristianismo ; porque la secta de los Nazarenos, que tuvo su origen en los primeros nazarenos o cristianos de Judea, continuó durante mucho tiempo leyéndolo en sus asambleas.

 También pasó a manos de los ebionitas, quienes lo modificaron en varios puntos. A pesar de estas modificaciones, aún podría decirse que es el Evangelio hebreo de San Mateo.Historia crítica del Nuevo Testamento. t. 1, pág. 52 y siguientes. «El original hebreo», dice Reithmeyr de manera similar, «sin duda desapareció bastante pronto, cuando el pequeño grupo de cristianos que solo podían usarlo se dispersó». El erudito crítico, en estas últimas líneas, alude al famoso escrito que ya en la época de los Padres se llamaba «el Evangelio según los hebreos» (Εὐαγγέλιον ϰαθʹ Εϐραίους, Euseb. Historia eclesiástica. 3, 27; Cf. Hierou. Comunicación contra Matth12, 13), que varios escritores eclesiásticos de los primeros siglos ya identificaban con la obra original de San Mateo. San Epifanio no duda al respecto: «Poseen», dice de los nazarenos ortodoxos, «el Evangelio según San Mateo, muy completo en lengua hebrea: aún hoy conservan claramente este Evangelio tal como fue escrito originalmente en caracteres hebreos (Haer. 29, 9)». San Jerónimo, hablando en varias ocasiones del Evangelio de los Hebreos, afirma que un gran número de sus contemporáneos lo consideraban el escrito original de San Mateo: «En el Evangelio según los Hebreos… que los nazarenos aún usan, el Evangelio según los Apóstoles, o como muchos creen, según Mateo, que aún se encuentra en la biblioteca de Cesarea (Cont. Pelagi. 3, 1.). “El Evangelio usado por los Nazarenos y los Ebionitas… que es llamado por la mayoría el auténtico Evangelio de Mateo (Comunicación contra Matth. 12, 13)». Dijo también: «El Evangelio hebreo del mismo San Mateo se conserva hasta nuestros días en la biblioteca de Cesarea… Los Nazarenos de Beirut en Siria, quienes utilizan este volumen, me han concedido permiso para transcribirlo (De Vir. ilustraciónEn el capítulo 3, relata haber traducido este Evangelio del hebreo al griego y al latín. A partir de estos testimonios, concluimos, con Reithmayr (Traducción del Padre de Valroger, vol. 2, págs. 39 y 40) y con muchos otros exegetas (entre otros, J. Langen, Bisping, Van Steenkiste, Gilly, etc.), que en el Evangelio según los Hebreos «hemos encontrado la fuente a partir de la cual se escribió el Evangelio griego de San Mateo, tal como lo conocemos». La existencia de este libro, aunque ha sido clasificado entre los escritos apócrifos debido a los errores o fábulas que le añadieron los ebionitas, confirma así lo que dijimos anteriormente sobre la composición del primer Evangelio en arameo.

Nos queda decir algunas palabras sobre la traducción griega que, durante tantos siglos, ha sustituido al texto hebreo tanto en el uso oficial como en el privado. ¿Quién la compuso? ¿De qué época data? ¿Cuál es su relación con la obra original de San Mateo? Quisiéramos saberlo con precisión; desafortunadamente, en estos tres puntos, nos vemos obligados a conjeturas más o menos inciertas. 

1° El traductor ya no era conocido en tiempos de San Jerónimo: «No se conoce con certeza quién lo tradujo posteriormente al griego» (De vir. illustr., c. 3). Es cierto que la “Synopsis sacræ Scripturæ” está erróneamente colocada entre los escritos de San Atanasio (Edit. Bened. t. 2, p. 202: τὸ μὲν οὖν ϰατὰ Ματθαῖον εὐαγγέλιον ἐγράφη ὑπʹ αὐτοῦ τοῦ Ματθαίου τῆ Εϐραῖδι διαλέϰτῳ ϰαὶ ἐξεδόθη ἐν Ἱερουσαλὴμ, ἡρμηνεύθη δὲ ὑπὀ Ἰαϰώϐου τοῦ αδελφοῦ τοῦ ϰυρίου τό ϰατὰ σάρϰα.) atribuye la versión griega del primer Evangelio a Santiago el Menor; que Teofilacto, Eutimio Zigabeno y varios manuscritos lo consideran obra del apóstol San Juan; que varios autores antiguos o modernos han pronunciado en el mismo sentido los nombres de San Bernabé (Isidor Hispalense), de San Marcos (el exégeta inglés Greswell), de San Lucas y de San Pablo (Anastasio Sinaita); finalmente, que bastantes exégetas suponen que la traducción fue hecha por el mismo San Mateo (Olshausen, Lee, Ebrard, Thierseh, etc.) o al menos bajo su dirección (Guericke): pero estas son meras afirmaciones sin fundamento sólido. 

2. El Evangelio arameo de San Mateo debió ser traducido al griego muy tempranamente. Sin duda, apareció en esta nueva forma casi inmediatamente después de su publicación, ciertamente mucho antes de finales del siglo I, pues el texto griego ya estaba difundido en la Iglesia en tiempos de los Padres Apostólicos. San Clemente de Roma, San Policarpo y San Ignacio de Antioquía lo conocían y lo citaban (véanse sus citas mencionadas en § 2.1, 22). Además, una traducción griega satisfacía una necesidad demasiado urgente para los primeros conversos del mundo pagano como para no haberla emprendido de inmediato. Así, leemos sin sorpresa en los fragmentos que quedan de Papías, que al principio hubo múltiples intentos en esta dirección: ἡρμήνευσε δʹ αὐτὰ (el λογια de San Mateo, ver § 3, 1, 1°) ὡς ἦν δυνατὸς ἕϰαστος (Ap. Euseb. Historia eclesiástica(3.39). Todas estas versiones imperfectas tuvieron una corta vida; solo una adquirió pronto carácter oficial, y las diversas comunidades cristianas se adhirieron a ella inquebrantablemente, como si fuera el original del apóstol. Es esta traducción la que aún conservamos. 

3. Ningún escritor de la antigüedad consideró jamás establecer una comparación entre el texto hebreo de San Mateo y la traducción griega. Este mismo silencio, la pronta y uniforme recepción del texto griego y la autoridad canónica que se le confirió desde el principio, prueban que reproduce fielmente el Evangelio arameo. Sin embargo, de la clasificación de las citas del Antiguo Testamento en dos categorías, y del método especial aplicado a cada una de ellas, hemos concluido que, con toda probabilidad, el traductor actuó en ocasiones con total independencia, sin dejar nunca de ser fiel. Todas las demás versiones derivan del texto griego, con la excepción de una en siríaco, que se hizo directamente del original hebreo, como demostró el Sr. Cureton hace algún tiempo (Syriac Recei 3, págs. 75 y siguientes; cf. periódico asiáticojulio de 1859, págs. 48 y 49; Le Hir, Estudios bíblicos(Vol. 1, pág. 25 y siguientes)

CARÁCTER DEL PRIMER EVANGELIO

Es innegable que el primer Evangelio carece de la vitalidad y la rapidez de la narración de San Marcos, ni de la vívida viveza y la profundidad psicológica de San Lucas: es el menos gráfico de todos los Evangelios. Esto se debe a que su autor se limita a delinear las líneas generales de la vida de Nuestro Señor Jesucristo, esbozando los contornos de los acontecimientos, sin detenerse en la descripción meticulosa de los detalles individuales. Al considerar las cosas solo en su aspecto general, se interesa menos por las circunstancias secundarias; de ahí la falta de pintoresquismo ya mencionada. Pero, por otro lado, ¡cuán agradable es con su noble sencillez, su perfecta calma, su majestuosa grandeza! Si bien se trata, por excelencia, del Evangelio del Reino de los Cielos (la expresión ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν aparece hasta treinta y dos veces), el Evangelio del Mesías-Rey, el tono de la narración es verdaderamente majestuoso desde la primera hasta la última línea. Además, si bien San Mateo puede ser algo menos hábil como escritor al relatar los acontecimientos, es el más destacado entre los Evangelios Sinópticos al presentar los discursos del divino Maestro. Incluso se podría decir que su especialidad como evangelista reside precisamente en mostrarnos a Jesús como orador. Aporta poco a los acontecimientos, que de hecho condensa cuando no son relevantes para su propósito (indicaremos en el comentario aquellos que solo él relata); pero añade enormemente a los discursos y palabras del Salvador. Solo él conservó hasta siete discursos importantes sobre diversos temas, que bastan para darnos una idea completa del estilo elocuente de Nuestro Señor. Estos son: 1) el Sermón de la Montaña, capítulos 5-7; 2) el discurso a los doce apóstoles cuando Jesús los envió a predicar el Evangelio por primera vez, capítulo 10; 3) una apología contra los fariseos, capítulo 12, versículos 25-45; 4) el parábolas del reino de los cielos, cap. 13; 5° un discurso dirigido a los discípulos sobre los deberes recíprocos de los cristianos, cap. 18; 6° una vigorosa polémica dirigida a sus adversarios, cap. 23; finalmente 7° una solemne profecía relativa a la ruina de Jerusalén y el fin del mundo, cap. 24-25.

A las peculiaridades estilísticas señaladas durante la discusión sobre el idioma en el que se compuso el primer Evangelio, añadiremos lo siguiente, que también ayudará a definir su carácter general. La expresión δ πατὴρ δ ἐν τοῖς οὐρανοῖς es utilizada dieciséis veces por San Mateo, mientras que solo aparece dos veces en el segundo Evangelio y ninguna en el tercero. A Jesús se le llama υτός Δαϐίδ siete veces. La partícula τότε aparece no menos de noventa veces en los escritos del evangelista, para proporcionar cierta transición. Las frases ϰατʹ ὄναρ, ἡ συντελεία τοῦ αίῶνος, τάφος, προσϰυνεῖν con el dativo, rara vez utilizadas en otros escritos del Nuevo Testamento, se utilizan seis, cinco, seis y diez veces en nuestro Evangelio. Las palabras: συμϐούλιον λαμϐάνειν, etc., también son caras. S. Mateo.

PLAN Y DIVISIÓN

1. El objetivo que san Mateo se propuso al componer su Evangelio (cf. § 5) influyó obviamente en la elección de los materiales y en el lugar que les dio en la narración. Entre milagros De los discursos del Salvador, escogió, pues, aquellos que le parecían que mejor demostraban el carácter mesiánico de Jesús, aquellos que podía conectar con mayor perfección con las antiguas profecías sobre la vida de Cristo. Por eso, apenas menciona el ministerio de Nuestro Señor en Judea, mientras que se explaya extensa y afectuosamente sobre la actividad del divino Maestro en la provincia de Galilea. De hecho, junto con el relato de la Santa Infancia y la Pasión, fue la vida galilea de Jesús la que aportó la mayor parte de esos rasgos característicos que san Mateo pudo utilizar en beneficio de su tesis dogmática y apologética. Al reunirlos, le fue fácil mostrar en Jesús, según los profetas, a un Cristo amable, popular y digno de atraer todos los corazones hacia sí.

El orden que sigue el evangelista suele ser cronológico. Sin embargo, a menudo lo abandona en detalles secundarios, agrupando acontecimientos que no se sucedieron inmediatamente según un orden lógico. Así es como reunió, en los capítulos 8 y 9, numerosos milagros de Nuestro Señor, simplemente unidos por las vagas fórmulas τότε, ϰαί ἐγένετο, ἐγένετο δὲ, ἐν ἐϰείνῃ τῇ ημέρα, etc. Este método de acumulación de acontecimientos similares, que varios escritores (cf. Ayre) han interpretado como un ejemplo notable de los hábitos de orden y método que San Mateo adquirió mientras servía como recaudador de impuestos, confiere considerable fuerza a la narrativa y hace irresistible la evidencia que el evangelista quería destacar. Sin embargo, es una gran exageración afirmar que, en casi todas partes, por ejemplo, en los capítulos 5-7, 10, 13 y 21-24, se encuentran disposiciones artificiales contrarias a la realidad histórica. Nos reservamos el derecho de demostrar en otras partes todos los errores de este sistema (véanse, en particular, los preámbulos de los capítulos 5 y 10).

2. Casi todos los exegetas coinciden en dividir el primer Evangelio en tres partes, correspondientes a la historia preliminar de Jesús, su vida pública en Galilea y la catástrofe final que lo condujo al Calvario; sin embargo, difieren a la hora de determinar el inicio y el final de cada parte. Varios extienden la historia preliminar del Salvador hasta la mitad del capítulo 4 (§ 11) y detienen la segunda parte al final del capítulo 18 (Kern, Hilgenfeld, Arnoldi); otros sitúan los capítulos 1 y 2 en la primera parte, los capítulos 3-25 en la segunda y, finalmente, los capítulos 26-28 en la tercera (Bisping, Langen, Van Steenkiste). Varios defensores de esta división se exceden al afirmar que cada parte corresponde a uno de los títulos del Mesías: la primera al título de rey, la segunda al de profeta y la tercera al de sumo sacerdote (Lutterbeck). Hemos adoptado esta última división como la más natural, aunque con una ligera modificación. Nos pareció que las secciones 1 a 17 del capítulo 1 forman una preludio generalEl final de este capítulo y todo el siguiente corresponden a la primera parte, que titulamos: La vida oculta de nuestro Señor JesucristoLa segunda parte, capítulos 3-25, corresponde a la vida pública del Salvador; la tercera, capítulos 26-27, a su Una vida de sufrimiento. Consideramos la historia de la resurrección, cap. 28, como un apéndice— El Sr. Delitzsch inventó una división en cinco libros, que luego compara con las cinco partes del Pentateuco, con el pretexto de que el Evangelio según San Mateo representa la Torá, es decir, la ley de la nueva teocracia; 1:1–2:15 formaría Génesis 2, 16-7, Éxodo; 8-9, Levíticio ; 10-18, el Libro de Números ; 19-28, DeuteronomioPero esta combinación, por ingeniosa que sea, tiene poca base más allá de la vívida imaginación del autor.

COMENTARIOS

Nos queda indicar brevemente los mejores comentarios que han aparecido sobre el primer Evangelio desde el tiempo de los Padres hasta nuestros días.

1°. Comentarios patrísticos.

a. Iglesia griega. — Orígenes explicó el Evangelio según San Mateo. Desafortunadamente, parte de sus comentarios se ha perdido: solo poseemos una traducción latina que comienza en el siglo XIII.è Capítulo. San Juan Crisóstomo compuso 91 homilías sobre el primer Evangelio, cuya colección constituye una obra maestra de exégesis y elocuencia. Ocupan dos volúmenes de la Patrología de Migne. Más tarde, en el siglo XIIè En el siglo XI, Teofilacto, arzobispo de los búlgaros, publicó un excelente comentario griego sobre San Mateo. De igual manera, Eutimio Zigabeno, monje de Constantinopla, hizo lo mismo.

b. Iglesia Latina. — San Hilario de Poitiers, Comentario en Evangelium Matthaei, Migne, Patrología latina, t. 9, col. 917 y ss.

San Jerónimo, Comentario en Evangel. S. Matthaei, Migne, ibídem. t. 26, col. 15 y siguientes.—Excelente interpretación.

San Agustín, Pregunta 17 en Evangelium sec. Mateo lib.. 1. — Una obra más teológica que exegética, como la de San Hilario.

5èBeda (en el siglo VIII), Commentariorum en Matthæii Evangelium lib. 4.

Santo Tomás de Aquino (siglo XIII)Comentario deEvangelio según san Mateo, YCadena de oro en los Cuatro Evangelios. [Excelente, descarga gratuita desde Internet].

2°. Comentarios modernos.

a. Obras católicas.

Padre Marie-Joseph Lagrange, op. cit. (1855-1938), Evangelio según san Mateo, publicado por Lecoffre-Gabalda, colección Estudios bíblicos4ª edición. París, 1927. (disponible para descarga gratuita en gallica.bnf.fr)

Erasmo de Rotterdam, Anotaciones en Novum TestamentumBasilea 1516.

Maldonat, Commentarii en 4 Evangelia, 1ª edición en 1596. Uno de los mejores escritos jamás compuestos sobre los Evangelios.

Sylveira, Comentarios en textum Evangelium, edición 6a, Lugduni, 1697.

Cornelio a Lapide, Commentarii en 4 EvangeliaAmberes 1712.

Maíz. Jansenio, En Sancta Jesu-Christi Evangelia CommentariusLovaina 1639.

D. Calmet, Comentario literal de todos los libros del Antiguo y Nuevo Testamento. t. 19, Evangelio de San Mateo, París 1725. Excelente.

Daniel Tobenz, Comentarios en SS. scripturam Novi FæderisViena, 1818.

Al. Gratz, Hist.-krit. Comentario sobre el Evangelio de Matthæus, Tubinga, 1821-1823.

Agosto von Berlepsch, Cuarteto Novi Testamenti Evangelia ortodoxa explanata, Ratisbona, 1849. 

Reischl, morir heilig. Schriften des N. Testamentos, Ratisbona. 1866.

Lipman, El Nuevo Testamento once Heeren Jesus-Christus, 2ª edición, 1861.

Arnoldi, Comentario al Evangelio de San MateoTréveris, 1856.

Bisping, Erklaerung des Evangeliums nach Matthæus, Munster, 1867, 2ª edición.

Schegg, Evangelio según Mateo, Múnich, 1863, 2ª edición.

Obispo Mac-Evilly, Exposición de los Evangelios, Dublín, 1876.

Van Steenkiste, Comentario en Evangelium secundum MatthæumBrujas, 1876.

b. Obras protestantes.

Teodoro Beza, Anotaciones mayores en noviembre TestamGinebra, 1565.

Abrazo. Grocio, Anotaciones en Nov. TestamentumParís, 1644.

Olearius, Observaciones sagradas en Evangelium MatthaeiLeipzig, 1713.

Elsner, Commentarius crit.-filólogo. en Evangelium Matthæi, 1769.

Kuinoel, Cómo. en libros históricos N. T.t. 1. Evangelium MatthæiLeipzig, 1807.

Fritzsche, Quartet Evangelia recensuite, et cum perpetuis commentariis editit, t. 1, Evangelio Matth. Leipzig, 1826.

Olhausen, Biblia. Commentar über die Schriften des N. Testamt.1. los tres primeros evangelistas, Kœnigsberg, 1830.

Baumgarten-Crusius, Comentario sobre das Evang. de matesJena, 1844.

H. W. Meyer, Krit.-exeget. Comenta üb. das N. Prueba. t.1, el Evangelio de Mateo2da edición. Goettingue, 1844.

J.P. Lange, Teólogo.-homileto. Bibelwerk, N. Testam. 1 Theil. Das Evangelium después de Matth3ª ed. Bielefeld, 1868.

Lymann Abbott, El Nuevo Testamento con notas y comentarios, vol. 1, MateoLondres, 1875.

Alford, Testamento griego, vol. 1 los tres primeros evangelios.

c. Obras racionalistas.

Pablo, Filólogo. krit. e historia. Comenta üb. das N. Testam 1-3 Tes. los tres primeros evangelistas, 1800.

De Wette, Kurzgefasstes exeg. Manual del NT. t. Yo, Erklærung des Evang. Matthaei. Leipzig, 1836.

Ewald, los tres primeros evangelistas, Gotinga, 1850.

Las obras católicas citadas anteriormente son notables por diversas razones: en conjunto, constituyen un comentario lo más completo posible sobre el Evangelio según San Mateo. Las obras protestantes y racionalistas no carecen de valor; pero consideramos necesario recordar a los lectores que deben leerse con mucha cautela.

DIVISIÓN SINÓPTICA DEL EVANGELIO SEGÚN SAN MATEO

PRELUDIO.

LA GENEALOGÍA DE JESÚS, 1, 1-17.

PRIMERA PARTE.

LA VIDA OCULTA DE NUESTRO SEÑOR JESUCRISTO, 1, 18-2, 23

l. — Matrimonio de Casado y de José.

1. 18-2, 23.

2. — Adoración de los Magos. 2, 1-12.

3. — Huida a Egipto y masacre de los SS. Inocentes. 2, 13-18.

4. — Regreso del exilio y estancia en Nazaret. 2, 19-23.

PARTE DOS

VIDA PÚBLICA DE NUESTRO SEÑOR JESUCRISTO, 3-20.

§ L. Carácter general de la vida pública.

§2. Periodo de preparación. 3, 1-4, 11.

1. — El precursor. 3, 1-12.

2. — Consagración mesiánica. 3-13, 4-11.

1° Bautismo. 3, 13-17.

2° La tentación. 4, 1-11.

§3. El ministerio de nuestro Señor Jesucristo en Galilea. 4,12-18, 15.

1. — Jesús se estableció en Cafarnaúm y comenzó a predicar. 4, 12-17.

2. — La vocación de los primeros discípulos. 4,18-22.

3. — Gran misión en Galilea. 4, 23-9, 34.

1° Resumen general de la misión. 4. 23-25.

2. Sermón del Monte. 5-7.

a. Panorama general de la predicación de Jesús.

b. El gran discurso mesiánico.

3. Varios milagros de Jesús. 8, 1-9, 34.

tiene. Los milagros de Jesús considerado en su conjunto.

b. Curación de un leproso. 8, 1-4.

c. Curación del criado del centurión. 8, 5-13.

d. Curación de la suegra de San Pedro. 8, 14-17.

e. La tormenta se calmó. 8, 18-27.

F. Los endemoniados de Gadara. 8, 28-34.

g. Curación de un paralítico. 9, 1-8.

h. La vocación de San Mateo. 9:9-17.

i. La hija de Jairo y la mujer con hemorragia. 9, 18-26.

j. Curación de dos ciegos. 9, 27-31.

k. Curación de un endemoniado mudo. 9, 32-34.

4. — Misión de los doce Apóstoles. 9, 35-10, 42.

1° Nueva misión en Galilea. 9, 35-38.

2° Poderes conferidos a los Doce. 10, 1-4.

3. Instrucciones pastorales que Jesús les dirige. 10:5-42.

5. — Embajada de Juan Bautista, y discurso de Nuestro Señor Jesucristo en esta ocasión. 11, 1-30.

6. — Jesús en conflicto abierto con los fariseos. 12, 1-50.

1° Controversia sobre el sábado. 12. 1-21.

a. Los discípulos acusados de violar el sábado. 12. 1-8.

b. Curación de una mano seca. 12. 9-14.

c. Suavidad y humildad de Jesús predicho por Isaías. 12. 15-21.

2° Controversia sobre la curación de un endemoniado. 12. 22-50.

a. Jesús sana a un endemoniado: acusación de los fariseos. 12. 22-24.

b. La respuesta del Salvador. 12. 25-37.

c. La señal dada a los fariseos. 12. 38-45.

d. La madre y los hermanos de Jesús. 12. 46-50.

7. — El parábolas del reino de los cielos. 13, 1-52.

1. Ideas generales sobre parábolas evangélicos.

2da Oportunidad para el primero parábolas de Jesús. 13. 1-3a.

3° La parábola del sembrador. 13. 3b-9.

4. ¿Por qué Jesús enseña en forma de parábolas. 13.10-17.

5. Explicación de la parábola del Sembrador. 13. 18-23.

6. Parábola de la cizaña. 13. 24-30.

7. Parábola del grano de mostaza. 13. 31-32.

8. Parábola de la levadura. 13. 33.

9. Reflexión del evangelista sobre esta nueva forma de enseñanza. 13. 34-35.

10° Interpretación de la parábola de la cizaña. 13. 36-43.

11. Parábola del tesoro escondido. 13. 44.

12. Parábola de la perla. 13. 45-46.

13° Parábola de la red. 13. 45-50.

14ª Conclusión de la parábolas del reino de los cielos. 13. 51-52.

8. — Nueva serie de ataques y nuevos milagros. 13, 53-16, 12.

1° Jesús y los habitantes de Nazaret. 13, 53-58.

2° opinión singular de Herodes sobre Jesús, 14, 1-2.

3er Martirio de San Juan Bautista. 14,3-12.

4. La primera multiplicación de los panes. 14:13-21.

5. Jesús camina sobre el agua. 14:22-33.

6. Jesús en la llanura de Genesaret. 14:34-36.

7. Conflicto con los fariseos acerca de las abluciones. 15:1-20.

8. Sanación de la hija de la mujer cananea. 15:21-28.

9ª Segunda multiplicación de los panes. 15, 29-39.

10° El signo del cielo. 16. 1-4.

11° La levadura de los fariseos y de los saduceos. 16, 5-12.

9. — Confesión y primado de San Pedro. 16, 13-28.

1° Lo que precedió a la promesa del Primado. 16, 13-16.

2° Promesa de Primacía. 16, 17-19.

3° Lo que siguió a la promesa. 16. 20-28.

10. — La Transfiguración de Nuestro Señor Jesucristo. 17, 1-22.

1° El milagro 17. 1-8.

2° Tres incidentes que se refieren a la Transfiguración, 17, 9-22.

a. La venida de Elías. 17. 9-13.

b. La cura de un lunático. 17. 14-20.

c. Segundo anuncio oficial de la Pasión. 17, 21-22.

11. — La última estancia de Jesús en Galilea. 17, 23-18, 35.

1° La doble dracma. 17, 23-26.

2° Instrucción sobre los deberes mutuos de los cristianos. 18, 1-35.

a. Conducta que debe observarse hacia los humildes y los desposeídos. 18, 1-14.

b. Corrección fraterna 18, 15-20.

do. Perdón insultos. 18, 21-35.

§4. Viaje de Jesús a Jerusalén para la última Pascua. 19, 1-20, 34.

1. — Esquema general del viaje. 19, 1-2.

2. — Estancia de Jesús en Perea, 19,3-20,16.

a. Discusión con los fariseos sobre el matrimonio. 19, 3-9.

b. Conversación con los discípulos sobre la virginidad. 19, 10-12.

c. Jesús bendice a los niños. 19, 13-15.

d. El joven rico. 19, 16-22.

e. Riqueza y renuncia. 19, 23-30.

f. Parábola de los obreros enviados a la viña. 20, 1-16.

3. — Últimos incidentes del viaje 20, 17-34.

a. Tercera predicción de la Pasión. 20, 17-19.

b. La ambiciosa petición de Salomé. 20, 20-28.

c. Los ciegos de Jericó. 20, 29-34.

TERCERA PARTE

ÚLTIMA SEMANA DE LA VIDA DE JESÚS 21-27

1. Primera secciónEntrada solemne de Jesús en Jerusalén. 21:1-11

2. Segunda secciónActividad mesiánica de Jesús en Jerusalén durante la última semana de su vida. 21:12–25:46

1. Los mercaderes expulsados del Templo. 21:12-17.

2. La higuera maldita. 21, 18-22.

3. Jesús en lucha abierta con sus enemigos. 21, 23-23, 39.

1º Primer ataque: los delegados del Sanedrín. 21, 23-22, 14.

a. Los poderes de Jesús. 21, 23-27.

b. Parábola de los dos hijos. 21, 28-32.

c. Parábola de los labradores traidores. 21, 33-46.

d. Parábola de las bodas. 22, 1-14.

2. Segundo ataque: los fariseos y el denario de César. 22:15-22.

3º Tercer ataque: los saduceos y la resurrección. 22, 23-33.

4º Cuarto ataque: de nuevo los fariseos. 22, 34-46.

a. El mayor mandamiento. 22, 34-40.

b. El Mesías, hijo de David. 22:41-46.

5. La acusación de Jesús contra los fariseos. 23.

a. Primera parte. 23, 1-12.

b. Segunda parte: las maldiciones. 23, 13-32.

c. Tercera parte. 23, 33-39.

4. Discurso escatológico del Salvador. 24-25.

Parte 1. 24, 1-35.

a. Ocasión del discurso. 24, 1-3.

b. Pronóstico de grandes ruinas. 24, 4-35.

2° Segunda parte. 24, 36-25, 30.

a. Debemos estar vigilantes. 24, 36-51.

b. Parábola de las diez vírgenes. 25, 1-13.

c. Parábola del talento. 25, 14-30.

3° Tercera parte. 25, 31-46.

3. Tercera secciónRelato del sufrimiento y muerte del Salvador. 26-27

1. Anuncio final de la Pasión. 26, 1-2.

2. Conspiración del Sanedrín. 26, 3-5.

3. La comida y la unción en Betania. 26, 6-13.

4. La traición de Judas. 26, 14-16.

5. Preparación de la Cena Pascual. 26, 17-19.

6. Última Cena legal y profecía sobre el traidor. 26, 20-25.

7. Cena Eucarística. 26, 26-29.

8. Jesús predice la caída de San Pedro. 26, 20-35.

9. Agonía en el Huerto. 26, 36-46.

10. Arresto del Salvador. 26, 47-56.

11. Jesús ante el Sanedrín. 26, 57-68.

12. La negación de San Pedro. 26, 69-75.

13. Jesús es conducido al pretorio. 27, 1-2.

14. Desesperación y muerte de Judas. 26, 3-5.

15. Uso de las treinta piezas de plata. 26, 6-10.

16. Jesús en el tribunal de Pilato. 26:11-26.

17. La coronación de espinas. 26, 27-30.

18. El camino doloroso. 26, 31-34.

19. Jesús en la cruz. 26, 35-50.

20. Lo que siguió a la muerte de Jesús. 26, 51-56.

21. El entierro de Cristo. 26, 57-61.

22. Los guardias del sepulcro. 26, 62-66.

APÉNDICE

LA RESURRECCIÓN DE NUESTRO SEÑOR JESUCRISTO. 28.

a. Las santas mujeres en el sepulcro. 28, 1-10.

b. Los guardias corrompidos por el Sanedrín. 28, 11-15.

c. Jesús se aparece a los discípulos en Galilea. 28, 16-20.

Biblia de Roma
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La Biblia de Roma reúne la traducción revisada de 2023 del abad A. Crampon, las introducciones y comentarios detallados del abad Louis-Claude Fillion sobre los Evangelios, los comentarios sobre los Salmos del abad Joseph-Franz von Allioli, así como las notas explicativas del abad Fulcran Vigouroux sobre los demás libros bíblicos, todo ello actualizado por Alexis Maillard.

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