1° Origine di questo nome— È stato usato raramente in termini generali dal XVIII secolo; ma è molto adatto per designare il piccolo gruppo di scritti formato dalle due lettere a Timoteo e lettera a TitoQueste lettere, che risalgono allo stesso periodo della vita di San Paolo, sono indirizzate a due dei suoi discepoli più intimi e condividono molte somiglianze sia nel pensiero che nello stile. Questa designazione deriva sia dall'argomento delle tre lettere sia dallo scopo che l'autore intendeva perseguire scrivendole. Scritte per due vescovi, per due "pastori" spirituali (già nell'antica alleanza i principi e i sacerdoti d'Israele erano designati con questa denominazione metaforica, cfr. Isaia 44,28; Geremia 2,8; Ezechiele 34,2, ecc.; Nostro Signore Gesù Cristo si presenta come il Buon Pastore, cfr. Giovanni 10,2 ss., e i suoi ministri sono onorati con un nome identico, cfr. Efesini 4,11, che divenne consuetudine fin dalle origini della Chiesa per rappresentare i leader di particolari cristianesimi), esse forniscono loro preziose istruzioni su come svolgere fedelmente le loro delicate funzioni. La selezione e l'istituzione di vescovi, sacerdoti, diaconi e vedove; Alcune regole riguardanti il servizio divino; i doveri delle diverse categorie di fedeli; l'organizzazione della vita delle Chiese particolari: questo è ciò che vi si trova, insieme ad alcuni dettagli personali riguardanti l'autore e i destinatari. Questa caratteristica comune conferisce loro un carattere distintivo, che nessun'altra parte del Nuovo Testamento possiede. Il termine "lettera pastorale" è usato per designare le istruzioni rivolte dai vescovi ai loro sacerdoti e al loro gregge diocesano.
Senza dubbio, non dovremmo cercare in queste lettere una teologia pastorale completa. Infatti, contengono solo alcuni consigli pratici, scelti tra quelli che le circostanze di tempo e di luogo rendevano più urgenti. Tuttavia, gli elementi essenziali sono lì; e sono sempre stati la fonte a cui tutti i buoni sacerdoti hanno attinto, come la Chiesa li invita a fare durante la cerimonia della loro ordinazione ("Essendo stati istruiti nelle discipline esposte da Paolo"). Tite e a Timoteo, affinché credano a ciò che leggono, insegnino a ciò che credono, imitino ciò che hanno insegnato e conservino puro e immacolato il dono del loro ministero». Pontificale Romano per l'Ordinazione dei Sacerdoti, Vedere Sant'Agostino, della Dottrina Cristiana, 4, 16, 3, e soprattutto l'eccellente commento pratico del vescovo Ginoulhiac, lettere pastorali, ovvero Riflessioni dogmatiche e morali sulle lettere di san Paolo a Timoteo e a Tite(Parigi, 1870).
Sebbene siano indirizzate direttamente a Timoteo e a TiteL'individualità di queste figure sacre scompare in gran parte; le loro funzioni superiori sono quasi l'unica cosa che rimane in vista. Ecco perché le nostre tre lettere hanno un carattere generale, pur essendo destinate a privati.
2° L'autenticità delle lettere pastorali non è attestata con minore forza di quella degli altri scritti di San Paolo (vedi l'Introduzione generale); ma, poiché fu attaccata molto violentemente nel XIX secolo dai razionalisti (nel 1807 per la prima volta), secondo Baur e la sua scuola, le lettere a Timoteo e a Tite Non sarebbero stati composti prima della metà del II secolo. Alcuni critici, tuttavia, ammettono che si basano in realtà sulle lettere di San Paolo, notevolmente rimaneggiate; sarà opportuno discuterne brevemente a parte.
In tutta la storia cristiana primitiva, nessun autore ortodosso ha espresso il minimo dubbio su questo punto, mentre si può citare una lunga serie di testimonianze favorevoli. 1. La testimonianza dei Padri Apostolici, costituita da citazioni, reminiscenze e allusioni più o meno caratteristiche, mostra che gli scrittori ecclesiastici della fine del primo secolo e dei primi anni del secondo (San Clemente) papa, nel suo Ep. ad Corinto., l'autore del’La moglie di Barnaba, San Policarpo, Sant'Ignazio, l'autore del’Ep. a Diogneto, ecc.) conoscevano le nostre tre lettere, così come le possediamo oggi. 2° La testimonianza degli antichi apologeti greci, in particolare di san Giustino (Dialogo con Trifone, 7 e 35; cfr. Tite 3, 4) e di san Teofilo, vescovo di Antiochia (Ad Autol3.14; cfr. 1 Timoteo 2:2, ecc.), verso la metà del II secolo. 3. La testimonianza delle antiche versioni, in particolare della Pescitta siriaca e dell'Itala. 4. La testimonianza dei primi eretici, alcuni dei quali, come Marcione, rigettarono le Lettere pastorali perché condannavano in anticipo le loro dottrine perverse, mentre altri, come Eracleone, Teodoto, ecc., ne citarono dei passi: in entrambi i casi, ciò attestava la loro esistenza. 5. La testimonianza delle Chiese particolari, e quindi quella delleChiesa universaleLa Chiesa in Gallia è rappresentata sia dalla lettera dei cristiani di Vienne e Lione ai loro fratelli in Asia e Frigia, che menziona 1 Timoteo 3:15 e 4:3-4 (cfr. Eusebio, Storia ecclesiastica, 3, 2-3; 5, 1, 17), o da Sant'Ireneo (il suo libro Contro le eresie si apre con una citazione da 1 Timoteo 1,4, con la formula: «Come dice l'Apostolo»). La Chiesa di Alessandria ha come testimoni Clemente di Alessandria e Origene; la Chiesa d'Africa, Tertulliano; la Chiesa di Roma, il canone muratoriano, che identifica specificamente le Lettere pastorali come scritti autentici di San Paolo (Manuale della Bibbia, t. 1, n. 41). 6° La testimonianza dei più antichi manoscritti greci, tra gli altri il "Vaticanus", l'"Alexandrinus", il "Sinaiticus". 7° La testimonianza dei primi concili, in particolare del terzo concilio di Cartagine, del 397.
Chi non riconosce l'incrollabile carattere scientifico di un simile argomento? Ma nulla trova favore presso la critica razionalista, che gli ha opposto, come è sua consuetudine, prove intrinseche, che dobbiamo esaminare rapidamente.
Lo stile, si dice inizialmente, differisce troppo da quello di San Paolo perché queste lettere possano essere state scritte da lui. Contengono circa 150 espressioni che non sono usate altrove nel Nuovo Testamento. Di queste, 74 appartengono a 1 Timoteo, 28 a 2 Timoteo, 46 a lettera a Tito. Da notare tra le altre le parole σωφρονίζειν, σωφρονισμός, ϰαλοδιδάσϰαλος, ἑτεροδιδασϰαλεῖν, numerose composte da φίλος, formule nuove, come πιστὸς ὁ λόγος (1 Timoteo 1, 15; 3, 4, ecc.), λόγος ὑγιής (Tite 2, 8), εὐσεϐος ζῆν (2 Timoteo 3, 12), ecc. Notiamo invece l'assenza di diversi termini familiari all'apostolo dei pagani (notiamo ἐνεργεῖν, ϰαυχᾶσθαι, περισσός, σῶμα, ecc.). E non solo il vocabolario sarebbe diverso, ma anche la struttura grammaticale presenterebbe notevoli differenze (poche costruzioni spezzate, poca oscurità derivante dalla ricchezza di prove, ecc.), per non parlare dello stile meno didattico, dei pensieri meno abbondanti e delle formule imperative, frequenti qui (cfr. 1 Tm 5,7-8.22-25; 2 Tm 3,1.5.12, ecc.) e rare altrove. — Senza negare l'esistenza di queste divergenze, risponderemo che sono state singolarmente esagerate e che, se fossero prese come regola assoluta, l'autenticità di tutti gli scritti di san Paolo dovrebbe essere messa in discussione. Infatti, "lo stesso fenomeno si verifica in tutte le lettere; non ce n'è una che non contenga parole che non ricompaiono altrove. Per esempio, ce ne sono 94 nella lettera ai Romani96 nella seconda lettera ai Corinzi, 50 in quella ai Galati. Se si considera quanto poche pagine abbiamo dell'Apostolo Paolo, quanti anni siano distribuiti, quanti argomenti diversi affronti (questo è particolarmente vero nelle Lettere Pastorali), e quanta libertà, abilità, persino genialità dimostri nel maneggiare un linguaggio di per sé molto ricco, che ora deve plasmare per servire un insieme di idee completamente nuovo, si sarebbe giustificati a chiedersi se ci fosse una monotona uniformità, se il suo vocabolario fosse meno ricco. (Questa eccellente risposta all'obiezione è del signor Reuss, una delle figure di spicco della critica razionalista.) Invece di innovare in termini di stile, un falsario si sarebbe concentrato sull'uso esclusivo del vocabolario più ordinario dell'Apostolo. Inoltre, come è stato anche giustamente affermato, "le peculiarità dello stile sono controbilanciate da somiglianze ancora più sorprendenti e da prove (quasi) infallibili della composizione (di queste lettere) da parte di San Paolo".
Sono state sollevate anche obiezioni di carattere cronologico e biografico. Diversi critici sostengono che sarebbe impossibile inquadrare i numerosi dettagli personali inseriti qua e là nelle Lettere pastorali, e in particolare nella Seconda Lettera a Timoteo, nel contesto della vita di san Paolo. — Sì, senza dubbio, se si insiste, come spesso è stato fatto, nel collocare questi dettagli, e in particolare i viaggi dell'autore, nel contesto storico della vita di san Paolo. Atti degli ApostoliOgni tentativo di questo tipo è destinato a fallire. Ma le difficoltà vengono appianate se assumiamo, secondo Filippesi 2:24, Filemone 22, Ebrei 13:23-24, e seguendo una tradizione tanto chiara quanto antica (vedere l'Introduzione generale e il commento alle lettere ai Filippesi e a Filemone) che San Paolo riacquistò la libertà a Roma, che si recò in Spagna, come da tempo desiderava (cfr. Romani 15, 28), cioè nelle diverse regioni dell'Oriente menzionate nelle lettere a Timoteo e a Tite (cfr. 1 Timoteo 1:3; 4:13; 2 Timoteo 1:18; 4:13, 20; Tite 1, 5; 3, 12), o che abbia subito una seconda prigionia che si concluse con il martirio. Tra gli anni 63 e 67, ebbe tutto il tempo per completare i vari itinerari qui indicati. Poco importa che non sia possibile determinare con certezza l'ordine di questi viaggi, a causa della mancanza di informazioni sufficienti: sono state proposte diverse combinazioni perfettamente accettabili, e non si ha il diritto di pretendere di più. Vedi C. Fouard, San Paolo, i suoi ultimi anni, Parigi, 1897, p. 111 e segg. Anche diversi scrittori razionalisti ammettono il fatto di una doppia prigionia di San Paolo a Roma.
È stata sollevata anche l'obiezione riguardo alla presunta differenza dottrinale tra le Lettere Pastorali e quelle che i critici attribuiscono a San Paolo. Ma questa differenza in realtà non esiste. Citiamo ancora il signor Reuss: "Per quanto riguarda l'insegnamento teologico, non si trova assolutamente nulla in queste tre lettere che contraddica la ben nota dottrina di San Paolo, o che le sia estraneo. Al contrario, le sue idee fondamentali sono facilmente discernibili, sebbene l'autore non sia mai portato a esporle teoricamente e nella loro interezza. In effetti, ciò sarebbe stato superfluo rispetto al popolo a cui si rivolge, e in un'epoca in cui era preoccupato esclusivamente di interessi pratici". Riguardo a Dio Padre, Nostro Signore Gesù Cristo, alla salvezza, alla fede, al ruolo della Legge mosaica, ecc., troviamo qui i principi e le teorie che caratterizzano l'Apostolo delle Genti. Se la forma delle nostre tre lettere è meno dogmatica, ciò è dovuto all'obiettivo puramente pratico e morale che il loro autore aveva in mente. È vero che insiste sulla necessità delle buone opere; ma in altri suoi scritti, analogamente, ogni volta che si presenta l'occasione, chiede come cosa necessaria che la fede porti frutto (cfr. Romani 2:7 e 13:3; 1 Corinzi 13:3; 2 Corinzi 5:10; Galati 5:6; 1 Tessalonicesi 5:8, ecc.).
È anche una grossolana esagerazione affermare che l'organizzazione delle Chiese, come presupposto dalle nostre tre lettere, "presentasse uno stato di cose quale si sarebbe verificato solo più tardi", a metà del II secolo. Un semplice sguardo alle istituzioni ecclesiastiche del periodo precedente è sufficiente per convincersi che nulla di essenziale era stato introdotto o modificato e, in particolare, che non troviamo qui "un sistema gerarchico più sviluppato". Gli Atti degli Apostoli e le lettere precedenti di Paolo ci presentano un'organizzazione completa come quella delle Lettere pastorali: gli apostoli, i sacerdoti-vescovi (cfr. Atti degli Apostoli 11, 30; 14, 23; 15, 2 e segg.; 20, 28, ecc.; Romani 12, 7 e seguenti; 1 Corinzi 12, 28; Efesini 4:11; Filippesi 1:1, ecc.), i diaconi (Atti degli Apostoli 6:2 ss.; Filippesi 1:1, ecc.), le diaconesse (Romani 16, 1; 1 Corinzi 16:15), coloro incaricati del ministero verso i poveri (1 Corinzi 16:2; 2 Corinzi 8-9), ecc., e, come punti ancora più minuti, l'imposizione delle mani per conferire i loro poteri ai ministri sacri (Atti degli Apostoli 13, 1-4, ecc.), il divieto per le donne di parlare nelle assemblee religiose (1 Corinzi 11, 5, ecc.), ecc. Tutte queste istruzioni dettagliate sono, del resto, in perfetta armonia con lo spirito ammirevolmente pratico di cui san Paolo dà numerose prove nelle sue lettere, e soprattutto nella prima ai Corinzi.
Un'ultima obiezione si ricava dagli elementi polemici delle Lettere Pastorali. I falsi maestri da esse attaccati ripetutamente e con grande vigore non sarebbero altri che gli gnostici del II secolo; ciò risolverebbe la questione dell'autenticità in un modo assolutamente contrario a San Paolo. Ma questa affermazione non è più fondata delle precedenti. La prova sta innanzitutto nell'incapacità dei critici di concordare sul sistema gnostico rappresentato nelle nostre tre lettere (le teorie di Marcione, quelle di Valentino, degli Ofiti, dei predecessori di Valentino, uno gnosticismo mitigato, ecc., sono state tutte menzionate a turno), e tuttavia nulla è più noto di questo sistema. Inoltre, è certo che gli eretici a cui l'apostolo si riferisce qui la guerra, erano principalmente cristiani giudaizzanti, anche se erano un po' più avanzati, su certi punti, rispetto ai giudaizzanti degli Atti (Atti degli Apostoli 15, 1 ss. ecc.) e le lettere precedenti di San Paolo (in particolare la Seconda Lettera ai Corinzi e la Lettera ai Galati), e che potrebbero essere considerate lontanissime precursori dello gnosticismo (questi dettagli saranno sviluppati nel commento). Concludiamo dicendo con un autore protestante che "tutti gli argomenti addotti contro l'autenticità delle Lettere Pastorali parlano a loro favore quando vengono esaminati più da vicino". Un altro dice, non meno accuratamente: "Se confrontiamo le nostre tre lettere con le lettere falsificate nel II secolo o più tardi, e attribuite a San Paolo o ad altri apostoli, riconosciamo che le prime sono manifestamente autentiche".
