Lecture du livre du prophète Daniel
En ces jours-là, le roi Balthazar organisa un fastueux banquet pour les grands du royaume au nombre de mille, et il se mit à boire du vin devant eux. Grisé par le vin, il fit apporter les vases d’or et d’argent que son père Nabucodonosor avait pris au temple de Jérusalem ; il voulait y boire, avec ses grands, ses épouses et ses concubines. On apporta donc les vases d’or pris au Temple, à la maison de Dieu à Jérusalem, et le roi, ses grands, ses épouses et ses concubines s’en servirent pour boire. Après avoir bu, ils chantèrent la louange de leurs dieux d’or et d’argent, de bronze et de fer, de bois et de pierre.
Soudain apparurent, face au candélabre, les doigts d’une main humaine qui se mirent à tracer des signes sur le mur de la salle du banquet royal. Lorsque le roi vit cette main qui écrivait, il blêmit, son esprit se troubla, il fut pris de tremblements, et ses genoux s’entrechoquèrent.
On fit venir Daniel devant le roi, et le roi lui dit : « Es-tu bien Daniel, l’un de ces exilés amenés de Juda par le roi mon père ? J’ai entendu dire qu’un esprit des dieux réside en toi, et qu’on trouve chez toi une clairvoyance, une intelligence et une sagesse exceptionnelles. J’ai entendu dire aussi que tu es capable de fournir des interprétations et de résoudre des énigmes. Si tu es capable de lire cette inscription et de me l’expliquer, tu seras revêtu de pourpre, tu porteras un collier d’or et tu seras le troisième personnage du royaume. »
Daniel répondit au roi : « Garde tes cadeaux, et offre tes présents à d’autres ! Moi, je lirai au roi l’inscription et je lui en donnerai l’explication. Tu t’es dressé contre le Seigneur du ciel ; tu t’es fait apporter les vases de sa Maison, et vous y avez bu du vin, toi, les grands de ton royaume, tes épouses et tes concubines ; vous avez chanté la louange de vos dieux d’or et d’argent, de bronze et de fer, de bois et de pierre, ces dieux qui ne voient pas, qui n’entendent pas, qui ne savent rien. Mais tu n’as pas glorifié le Dieu qui tient dans sa main ton souffle et toute ta destinée. C’est pourquoi il a envoyé cette main et fait tracer cette inscription.
En voici le texte : Mené, Mené, Teqèl, Ou-Pharsine. Et voici l’explication de ces mots : Mené (c’est-à-dire « compté ») : Dieu a compté les jours de ton règne et y a mis un terme ; Teqèl (c’est-à-dire « pesé ») : tu as été pesé dans la balance, et tu as été trouvé trop léger ; Ou-Pharsine (c’est-à-dire « partagé ») : ton royaume a été divisé et donné aux Mèdes et aux Perses. »
Un Dieu qui écrit dans la nuit: accueillir aujourd’hui la main qui juge et qui sauve
Lire le signe sur le mur pour apprendre à vivre sous le regard de Dieu.
Le récit du banquet de Balthazar, avec cette main mystérieuse qui écrit sur la paroi du palais, fascine autant qu’il inquiète. Il parle de pouvoir, de sacrilège, de peur panique, mais surtout de ce moment où Dieu prend l’initiative de « faire les comptes » avec un roi persuadé d’être intouchable. Ce texte rejoint tout lecteur qui se sait fragile au milieu d’un monde brillant en surface, où l’on joue facilement avec le sacré. Il offre une clé pour comprendre la justesse du jugement de Dieu, non comme une vengeance arbitraire, mais comme la vérité qui se révèle sur un cœur devenu trop léger. Entrer dans ce passage, c’est accepter de laisser Dieu écrire lui-même sur les murs de notre existence.
- Situer le festin de Balthazar dans l’histoire de Babylone et la dynamique du livre de Daniel.
- Comprendre le sens des mots « Mené, Mené, Teqèl, Ou-Pharsine » comme diagnostic spirituel.
- Déployer trois axes : profanation du sacré, mensonge des idoles, conversion du regard sur le jugement.
- Découvrir comment la tradition chrétienne lit ce passage et en fait une école de vigilance.
- Recevoir des pistes concrètes de prière, de relecture et de choix éthiques inspirés par « l’écriture sur le mur ».
Contexte
Le texte se situe au chapitre 5 du livre de Daniel, dans la partie narrative où de jeunes Juifs exilés à Babylone témoignent de leur fidélité au Dieu d’Israël au cœur d’un empire dominateur. Babylone n’est pas seulement une puissance politique : c’est un symbole biblique de prétention humaine, de confusion spirituelle et d’orgueil systémique. Balthazar apparaît comme un roi héritier de Nabucodonosor, mais sans sa capacité, au moins ponctuelle, de se laisser reprendre par Dieu. Les données historiques situent cette scène vers la fin de l’empire néo-babylonien, peu avant sa chute aux mains des Mèdes et des Perses, autour de 539 avant le Christ, ce qui donne au récit une couleur de veille de catastrophe imminente.
Le cadre est celui d’un grand banquet royal. Mille notables sont réunis, le vin coule à flots, et la fête devient l’espace où l’ivresse délie non seulement les langues mais aussi les freins moraux. L’ordre de faire apporter les vases d’or et d’argent pris dans le Temple de Jérusalem marque un tournant : il ne s’agit plus seulement d’un festin, mais d’un acte de profanation délibérée. Ces vases étaient consacrés à l’usage liturgique pour le culte du Dieu vivant. Les utiliser comme vaisselle de luxe pour honorer des dieux d’or, d’argent, de bronze, de fer, de bois et de pierre signifie symboliquement : le Dieu d’Israël est vaincu, son culte est absorbé par la puissance babylonienne.
Ce contexte liturgique implicite est essentiel. Ce qui se joue n’est pas seulement un abus de biens sacrés, mais une inversion de la louange. Là où ces vases servaient à offrir un culte au Dieu unique, ils deviennent instruments d’une pseudo-liturgie idolâtrique où l’on chante la gloire de divinités qui ne voient pas, n’entendent pas et ne comprennent rien. La scène met en contraste un Dieu vivant, silencieux pour le moment mais vigilant, et des idoles inertes auxquelles on attribue une victoire illusoire.
C’est alors que survient l’événement central : soudain, en face du candélabre – autre détail liturgique – apparaissent les doigts d’une main d’homme qui se mettent à écrire sur la paroi de la salle du banquet. Le texte insiste sur le bouleversement intérieur du roi : il pâlit, son esprit se trouble, ses membres tremblent. Celui qui semblait tout-puissant devient, en quelques instants, un homme désemparé, saisi dans sa fragilité. Le pouvoir politique, la richesse, la foule des invités ne lui servent plus à rien.
Incapable de comprendre l’inscription, Balthazar convoque Daniel, exilé juif déjà connu pour sa sagesse et sa capacité d’interpréter les rêves. Le roi lui propose des récompenses somptuaires : pourpre, collier d’or, troisième rang du royaume. Daniel refuse avec calme ces avantages ; il se présente comme serviteur de la Parole, non comme profiteuse d’une crise. Il lit l’inscription et l’interprète avec une franchise redoutable : Dieu a compté les jours du règne, pesé le roi, et décidé de partager son royaume entre Mèdes et Perses.
Le cœur théologique du passage se trouve dans la reproche adressée à Balthazar : se dresser contre le Seigneur du ciel, utiliser les vases de sa Maison pour un banquet profane, louer des dieux inertes, et surtout ne pas rendre gloire au Dieu qui tient dans sa main le souffle et tous les chemins du roi. L’écriture sur le mur n’est pas un caprice divin : c’est la manifestation visible d’un jugement déjà en cours, la mise en lumière d’une vérité que le roi refuse de voir.
Analyse
L’idée directrice de ce texte tient en une phrase : le Dieu vivant écrit dans l’histoire pour rappeler à l’humain que sa vie, son pouvoir et ses choix sont toujours « comptés », « pesés » et « partagés » à la lumière de la vérité. L’inscription mystérieuse est un diagnostic, pas seulement une condamnation ; elle révèle la disproportion entre la légèreté morale du roi et le poids de la gloire de Dieu.
Les trois termes araméens, compris aussi comme noms de poids monétaires, condensent cette dynamique. « Mené » exprime l’action de compter : Dieu a compté les jours du règne de Balthazar et y a mis fin. Rien, pas même un empire, n’échappe à la limite fixée par Dieu. La durée de la puissance politique n’est pas infinie ; elle reste tenue dans la main de Celui qui connaît le commencement et la fin. Cela rejoint la conscience biblique que les royaumes humains se succèdent, mais que le Royaume de Dieu demeure. « Teqèl » signifie « pesé » : le roi est placé sur la balance de Dieu et trouvé trop léger. Le jugement n’est pas arbitraire ; il se fonde sur une évaluation de la réalité intérieure. Enfin, « Ou-Pharsine » annonce le « partage » : le royaume va être divisé et donné aux Mèdes et aux Perses, concrétisant la chute de Babylone.
Le paradoxe fondamental se joue entre la brillance du banquet et la gravité de l’inscription. Le roi cherche à affirmer sa sécurité par une fête ostentatoire, alors même que l’empire est menacé. Des commentateurs soulignent le côté bravache de cet événement : au lieu de préparer la défense de la cité face aux armées ennemies, on s’enivre et on se rassure en exhibant les trophées de guerre pris au Temple de Jérusalem. La main qui écrit vient fissurer cette illusion de sécurité. Elle rappelle que la vraie fragilité ne vient pas d’abord d’un ennemi extérieur, mais d’une défaillance morale et spirituelle.
Un autre paradoxe réside dans la figure de Daniel. Exilé, marginal, sans pouvoir politique, il devient le seul capable de comprendre ce que Dieu dit au cœur de la crise. Le roi païen reconnaît chez lui une sagesse et une intelligence extraordinaires, fruits de la présence de l’Esprit. Daniel refuse les cadeaux, se tient libre face au pouvoir, et ose prononcer la vérité. La scène offre ainsi une théologie prophétique : au milieu des empires, Dieu se choisit des témoins sobres, non fascinés par les récompenses, capables de lire la réalité avec les yeux de la foi.
Sur le plan existentiel, ce texte parle de la tentation de banaliser le sacré. Balthazar traite les vases du Temple comme de simples objets de prestige. Le sacré devient décor, matière à plaisir, instrument de la mise en scène de soi. La réaction divine montre que ce glissement n’est pas neutre : il exprime une attitude de fond, celle de se « dresser contre le Seigneur du ciel ». Lorsque l’humain instrumentalise Dieu ou son culte pour flatter sa propre gloire, il s’expose à ce moment où la vérité se rappellera à lui d’une manière tranchante.
Enfin, le passage ouvre à une compréhension spirituelle du jugement. Le jugement n’est pas seulement un verdict final après la mort ; il traverse déjà l’histoire. Quand Dieu « compte », « pèse » et « partage », il dévoile la consistance réelle de nos choix. Être « trop léger » ne signifie pas manquer d’importance, mais manquer de densité intérieure, de vérité, de justice, de compassion. Le jugement de Balthazar annonce, en creux, une invitation adressée à tout lecteur : laisser Dieu donner du poids à la vie, en recentrant le cœur sur Lui.
Profaner le sacré : quand le culte devient décor
Le premier axe touche à la profanation du sacré. Le geste de Balthazar n’est pas une simple maladresse liturgique ; il condense un rapport dévoyé à Dieu. S’approprier les vases du Temple pour un banquet profane signifie se placer au-dessus du Dieu qui les a consacrés. C’est transformer un signe de l’Alliance en trophée de victoire. Ce glissement menace aussi aujourd’hui : chaque fois que des réalités spirituelles sont utilisées comme décor, comme marqueur identitaire ou comme instrument de prestige, le même mécanisme est à l’œuvre, même si le contexte change.
Le récit montre que la profanation commence par un cœur excité, pris par l’ivresse du moment. Le roi, « excité par le vin », ordonne d’apporter les vases sacrés. L’ivresse n’est pas seulement alcoolique ; elle peut être médiatique, économique, affective. L’ivresse rend le sacré flou ; elle fait oublier la distance respectueuse, la crainte filiale. Dans la vie d’un croyant, cela se traduit par la tentation de manipuler les paroles saintes, les rites ou les symboles pour justifier des choix discutables ou pour se donner une bonne image.
La réaction de Dieu à ce geste souligne la valeur du sacré. Ce n’est pas que Dieu ait besoin d’objets pour être Dieu, mais ces objets sont les points de contact choisis par Lui pour rencontrer son peuple. Les profaner, c’est mépriser la pédagogie patiente par laquelle Dieu éduque le cœur humain. Il ne s’agit donc pas d’une superstition attachée à des choses, mais de la défense d’une relation. À travers les vases du Temple, c’est l’Alliance qui est bafouée.
L’apparition de la main en face du candélabre renforce ce lien liturgique. Le candélabre évoque la lumière du sanctuaire, la présence de Dieu au milieu de son peuple. Voir une main écrire à cet endroit, c’est comme voir le Dieu de l’Alliance reprendre la parole au cœur même d’un contexte de profanation. Il ne frappe pas d’abord le roi par une catastrophe spectaculaire ; il commence par écrire, par rappeler la vérité. Le premier acte du jugement est une parole, une inscription offerte à la lecture.
Pour un lecteur chrétien, ce thème invite à revisiter la manière de se tenir dans les lieux de culte, de célébrer les sacrements, de manier les paroles bibliques. Profaner, ce n’est pas seulement commettre des actes choquants ; c’est aussi, plus subtilement, s’habituer au sacré au point de ne plus le laisser nous déplacer. Quand la liturgie devient routine, quand la Parole devient slogan, quand les objets religieux deviennent simplement des accessoires identitaires, la main qui écrit sur la paroi vient rappeler que Dieu n’est pas domestiquable. Il demeure le Seigneur du ciel, celui qui tient le souffle et les chemins de chacun.
Les idoles qui ne voient pas : dénoncer le mensonge des sécurités
Un deuxième axe structurant du texte est la dénonciation des idoles. Le récit souligne que, dans ce banquet, on chante la louange de dieux d’or, d’argent, de bronze, de fer, de bois et de pierre. Ces dieux sont, par essence, le produit des mains humaines. Ils sont l’image de ce que l’humain fabrique pour se rassurer, se glorifier, se justifier. Le récit insiste sur leur incapacité : ils ne voient pas, n’entendent pas, ne savent rien. Le contraste avec le Dieu d’Israël, qui voit le cœur, entend le cri des pauvres et connaît les chemins de chacun, est radical.
La force du texte réside dans le fait qu’il ne se contente pas de dénoncer l’idolâtrie extérieure. Il dévoile ce que les idoles représentent : des sécurités artificielles. Pour Balthazar, les idoles sont liées à la puissance militaire, à la richesse, à la domination politique. Louer ces dieux, c’est en réalité se louer soi-même, affirmer que l’on tient sa vie de ses propres succès. Or la main qui écrit vient précisément montrer que ces sécurités sont illusoires : en une nuit, le royaume peut basculer, et la vie du roi lui-même être reprise.
Dans une perspective contemporaine, ce texte parle des idoles plus subtiles qui séduisent le cœur croyant : réussite, image, efficacité, bien-être, reconnaissance sociale. Ces réalités ne sont pas mauvaises en soi, mais elles deviennent idolâtriques lorsque l’on en attend le salut, lorsque l’on leur confie la dernière parole sur sa valeur. Le diagnostic « tu as été pesé et trouvé trop léger » peut s’entendre comme : tes critères de réussite ne tiennent pas devant la vérité de l’amour et de la justice. Ce qui te rassure ne te sauve pas.
Le texte insiste : le vrai problème n’est pas seulement d’avoir des idoles, mais de ne pas rendre gloire au Dieu qui tient dans sa main le souffle et les chemins. Autrement dit, l’idolâtrie est une ingratitude radicale. Elle consiste à oublier la source, à s’approprier ce qui a été reçu. Ce manque de reconnaissance rend le cœur léger, au sens où il perd le poids de la gratitude et de la responsabilité. Le jugement de Dieu remet au centre ce lien vital : tout vient de Lui, tout demeure entre ses mains.
Cette dénonciation des idoles reste d’une actualité brûlante. Dans un monde où l’on tente souvent de maîtriser sa vie par la technique, la consommation ou le contrôle de l’image, le récit de Balthazar rappelle que la vraie sécurité ne se trouve pas dans ce que l’on accumule, mais dans la relation à Celui qui connaît le nombre de nos jours. Accueillir ce texte, c’est accepter de laisser Dieu démasquer les sécurités qui aveuglent, afin de retrouver la liberté de la confiance.
Un jugement qui éclaire : apprendre à aimer la vérité
Le troisième axe concerne la manière dont le jugement de Dieu se manifeste. L’inscription sur le mur n’est pas un orage capricieux ; elle est la mise en forme symbolique d’une vérité déjà à l’œuvre. Dieu ne fait pas soudain tomber un verdict arbitraire : il révèle, en langage condensé, ce que la vie du roi est devenue. Le jugement, ici, ressemble à une lumière crue qui s’allume dans une pièce où l’on festoyait dans la pénombre.
Le fait que personne ne comprenne l’inscription, sauf Daniel, souligne que le jugement de Dieu requiert un regard formé par la foi. Les sages de Babylone, pourtant versés dans l’art des signes, restent muets. Cela montre que l’intelligence purement technique ou symbolique ne suffit pas ; il faut une intimité avec le Dieu vivant pour interpréter correctement les événements de l’histoire. Daniel représente cette capacité de discernement : il lit les mots, mais surtout il comprend le cœur de Dieu derrière ces mots.
Le jugement se formule en trois gestes : compter, peser, partager. Compter, c’est dévoiler la finitude : la vie humaine n’est pas infinie, elle a une longueur déterminée que l’on ne connaît pas à l’avance, mais que Dieu connaît. Peser, c’est confronter la vie de quelqu’un à la vérité de l’amour : qu’as-tu fait de ce que tu as reçu ? Partager, enfin, c’est redistribuer ce que l’on croyait posséder absolument. Le royaume de Balthazar va être donné à d’autres. Ce partage peut être compris comme un acte de justice : ce qui est mal gouverné est repris pour être confié à d’autres responsabilités.
Cette manière de juger révèle un Dieu qui prend au sérieux la liberté humaine. Si Dieu compte les jours, c’est pour signifier que chaque jour a du prix. Si Dieu pèse le cœur, c’est parce qu’il reconnaît la dignité des choix. Si Dieu partage, c’est parce qu’il veut que la création soit ordonnée à la vie et non au caprice d’un seul. Le jugement n’est donc pas annihilation, mais réorientation. Il met fin à ce qui détruit et ouvre un nouvel espace pour une histoire différente.
Apprendre à aimer ce jugement, c’est apprendre à aimer la vérité. Cela suppose de renoncer à se cacher derrière le bruit du banquet ou l’éclat des décorations. Dans la vie spirituelle, cela se traduit par la pratique de l’examen de conscience, par la demande de lumière, par la disponibilité à entendre des paroles qui dérangent. La main qui écrit sur le mur devient alors une main qui écrit dans le cœur : la loi nouvelle, celle de l’Esprit, inscrite intérieurement. Ce passage peut ainsi être lu comme une étape dans la pédagogie de Dieu, qui prépare le cœur à accueillir une nouvelle Alliance où la vérité ne sera plus seulement écrite sur des murs, mais au plus intime de la personne.
« Lire le mur avec l’Église »
La tradition chrétienne a souvent vu dans le récit du banquet de Balthazar une parabole de tous les empires et de toutes les cultures qui oublient Dieu. Les premiers lecteurs ont perçu dans la chute de Babylone une figure des jugements successifs qui traversent l’histoire : aucune puissance ne peut se croire définitive. Ce texte a nourri une conscience eschatologique : il y aura toujours, pour chaque époque, un « écrit sur le mur » que l’on peut choisir d’ignorer ou de déchiffrer.
Les auteurs spirituels ont insisté sur la figure de Daniel comme modèle de sagesse prophétique. Sa liberté intérieure, son refus des cadeaux du roi, sa capacité à dire la vérité sans agressivité ni servilité, en ont fait une figure de l’intellectuel croyant ou du pasteur fidèle face aux pouvoirs. Cette lecture met en lumière la vocation de l’Église à interpréter les signes des temps non par opportunisme, mais par fidélité à la Parole. La présence de Daniel au cœur du palais, sans compromission, symbolise la présence des disciples du Christ dans les structures du monde : ni retrait puriste, ni absorption, mais témoignage lucide.
Dans la liturgie, ce passage est proclamé notamment en fin d’année liturgique, au moment où l’Église médite les derniers temps, le retour du Christ et le jugement. Il entre en résonance avec des évangiles qui parlent de persécution, de fidélité, de vigilance. Entendre ce texte à ce moment de l’année rappelle que le jugement n’est pas seulement une perspective individuelle, mais aussi communautaire et historique : les peuples, les systèmes, les institutions sont aussi « pesés » et appelés à la conversion.
La spiritualité contemporaine, marquée par une sensibilité à la justice sociale, peut recevoir ce texte comme une invitation à relire les structures économiques, politiques et culturelles à la lumière de « Mené, Mené, Teqèl, Ou-Pharsine ». Les vases sacrés profanés peuvent évoquer l’exploitation de la création ou des pauvres. Les idoles aveugles renvoient aux mécanismes qui sacrifient des vies humaines au profit. La main qui écrit rappelle que Dieu n’est pas indifférent à ces dérives ; il écrit un diagnostic qui invite à des transformations concrètes.
« Laisser Dieu écrire en soi »
- Se tenir symboliquement devant le mur intérieur de son cœur et imaginer que Dieu y écrit quelques mots. Accueillir sans peur ce qu’ils pourraient signifier, en demandant la grâce de la vérité plutôt que celle de l’auto-justification.
- Relire un moment de sa vie où l’on a « banalisé » le sacré : une prière faite machinalement, un sacrement reçu sans attention, une parole biblique instrumentalisée. Confier ce souvenir à Dieu, demander pardon et la grâce d’un regard renouvelé sur ce qui est saint.
- Identifier ses « idoles » actuelles : ce qui prend le plus de temps, de souci, d’énergie mentale. Les nommer devant Dieu, en reconnaissant les sécurités illusoires que l’on en attend, et demander la liberté intérieure pour les remettre à leur place.
- Faire un examen de conscience à partir des trois verbes : compter, peser, partager. Comment les jours sont-ils utilisés ? Qu’est-ce qui donne du poids à la vie ? Comment ce que l’on possède – temps, compétences, biens – est-il partagé ou retenu ?
- Méditer la figure de Daniel : sa sobriété, sa liberté face aux honneurs, sa fidélité à la Parole. Demander d’être, à son échelle, un lecteur des signes des temps, capable de parler avec courage et douceur là où la vérité de Dieu doit être rappelée.
Conclusion
Le récit de la main qui écrit sur le mur arrache le lecteur à l’illusion d’un monde livré au hasard ou au seul jeu des forces humaines. Il affirme qu’il existe un regard qui voit, une intelligence qui pèse, une main qui écrit. Ce regard, cette intelligence, cette main appartiennent au Dieu vivant qui tient le souffle et les chemins de chaque personne, mais aussi le destin des peuples. Loin de présenter un Dieu capricieux, ce texte révèle un Dieu qui prend au sérieux la liberté humaine et ses conséquences, un Dieu qui ose dire la vérité lorsqu’un cœur s’endurcit dans la profanation et l’idolâtrie.
Accueillir ce passage, c’est accepter que la vie ne soit pas seulement un banquet où l’on se divertit en exhibant ses trophées, mais une histoire habitée par une Présence qui appelle à la responsabilité. C’est entendre, dans « Mené, Mené, Teqèl, Ou-Pharsine », non seulement l’annonce d’un jugement passé, mais une invitation actuelle à laisser Dieu compter les jours, peser le cœur et partager ce qui doit l’être pour que la justice et la vie l’emportent.
Cela conduit à une conversion double : renoncer aux idoles qui aveuglent et redécouvrir le poids du sacré dans la vie quotidienne. Le lecteur est invité à se tenir, comme Daniel, disponible pour lire les signes, et, comme Balthazar aurait pu le faire mais ne l’a pas fait, à s’humilier devant le Dieu du ciel. Alors, la main qui écrit ne sera plus perçue comme une menace, mais comme la main d’un Père qui trace dans le secret les chemins d’une vie plus vraie.
Pratique
- Honorer concrètement les lieux, les temps et les signes sacrés : y entrer avec respect, silence intérieur et disponibilité à être déplacé.
- Nommer régulièrement ses idoles personnelles (image, réussite, confort, contrôle) et les présenter à Dieu pour qu’Il les remette à leur juste place.
- Pratiquer un examen de conscience hebdomadaire à partir des verbes « compter », « peser », « partager », en demandant la lumière de l’Esprit.
- Méditer la figure de Daniel pour apprendre la liberté intérieure : refuser les compromissions, dire la vérité sans violence, demeurer disponible à Dieu.
- Lire les événements de l’actualité comme des « écritures sur le mur », en cherchant ce qu’ils révèlent des idoles et des appels à la justice.
- Renforcer une pratique liturgique régulière (Eucharistie, liturgie des heures, adoration) pour que le sacré ne devienne jamais simple décor dans la vie.
Références
- Livre du prophète Daniel, en particulier le chapitre 5.
- Textes liturgiques de la fin de l’année liturgique dans la tradition catholique.
- Commentaires bibliques et exégétiques contemporains sur le livre de Daniel et le récit du banquet de Balthazar.
- Études historiques sur l’empire néo-babylonien, Nabonide, Balthazar et la chute de Babylone.
- Réflexions théologiques modernes sur le thème du jugement de Dieu, de l’idolâtrie et du discernement des signes des temps.
